Reseña de su Biografía
Thomas Kelly: A Biography. By Richard M. Kelly. New York: Harper & Row. 1966. 125 pages. $3.75.
He estado familiarizado con este libro desde que era solo una preocupación en la mente de Dick Kelly en 1957, cuando todavía era estudiante de Haverford. Estoy encantado con el producto terminado.
Habiendo experimentado una experiencia de conversión él mismo mientras estudiaba en Westtown, el propósito principal de Richard Kelly al escribir una biografía de su padre era documentar la experiencia religiosa cataclísmica por la que pasó Thomas Kelly en los últimos meses de 1937 y los primeros meses de 1938. La evidencia de este cambio se da en la introducción de Douglas Steere a Un Testamento de Devoción, pero demasiado brevemente.
Dado que tuve el privilegio de conocer íntimamente a Thomas Kelly como estudiante y como miembro de un pequeño grupo de adoración en su casa, esta biografía me ha ayudado mucho, precisamente porque solo conocía al “nuevo” Tom Kelly. Lo conocí por primera vez en un retiro religioso en abril de 1938, ya que los meses cruciales llegaban a su fin. La imagen académica de Tom de sí mismo había sido destrozada por un gran fracaso, abriendo así el camino para que se convirtiera en el auténtico profeta de la santa obediencia, del que estas páginas dan testimonio.
Las largas selecciones de sus cartas desde la Alemania nazi en el verano de 1938 son el punto culminante de este libro. Una breve selección brindará una muestra:
Pasé la noche en Karlsruhe hablando de la vida, que… es una traducción de amor en acción. Y después dijeron: “¡Qué increíble escuchar esa charla!”… Pero estoy convencido que es su stül (trono – soberbia) la que habla, cuando es genuino… Este mundo… se despoja de todo menos lo genuino. Tiene que ser genuino ponerse de pie en este mundo de llamas. Y los cuáqueros no tienen nada que hacer aquí, ni en ningún otro lugar, a menos que sean genuinos. Pero si la realidad de la Vida Divina está en cualquier persona, hay un mensaje vivo y todos… pueden leerlo… Lo veo como un aspecto de la Encarnación. La vida de Dios debe actualizarse en los hombres, en la vida, en las vidas. Y en esas vidas nace el camino de la Redención (p. 101).
Es increíble reflejar lo que Thomas R. Kelly, el apóstol del compromiso total, dijo en realidad en la mañana del día en que iba a morir de un ataque al corazón: “¡Este será el mejor día de mi vida!”
Aquellos ansiosos por aprender más de Thomas Kelly no querrán perderse este libro.
Wilmington College
T. Canby Jones
Thomas Raymond Grace Kelly (1893-1941)
Nació el 4 de junio de 1893 en una granja cerca de Chillicothe, OH. Sus padres eran cuáqueros dedicados que reabrieron una antigua sala de reuniones cerrada durante mucho tiempo para renovar las prácticas cuáqueras en su zona. Pero su padre murió cuando él tenía cuatro años, lo que obligó a su madre a mudarse para mantener a la familia (incluida su hermana Mary). Ella eligió Wilmington, OH, con fines educativos, es decir, para poder ganar dinero y tener acceso a buenas escuelas, incluido el Wilmington College.
1909 – 1912: Kelly estudió Química en Wilmington College (OH) pero terminó en Haverford College (PA), buscando una perspectiva más amplia. En ese momento, estudiar el último año en Haverford era una forma común de pulir la “educación universitaria” cuáquera.
1912 – 1913: Se convirtió en asistente de laboratorio y, durante su último año en Wilmington, dedicó casi todo su tiempo a experimentos químicos. Luego, como hicieron muchos graduados de las universidades cuáqueras occidentales, entró en Haverford por un año adicional y tomó cursos de último año en 1913, continuando estudiando química como rama principal. En Haverford, experimentó el ascenso del profesor Rufus Jones, cuyos cursos dieron al joven una idea de la atracción de la filosofía, y partiendo de una búsqueda de la verdad que pudiera satisfacer tanto sus aspiraciones religiosas como su pasión por la ciencia; pero esta era una visión del futuro más que una realización inmediata.
1914 – 1916: Kelly enseñó en Pickering College, una escuela preparatoria cuáquera en Canadá. Durante su estadía en Canadá, la misión cuáquera en Japón y la evangelización del Lejano Oriente se convirtieron en una pasión aún mayor para Kelly que la educación científica.
1917 – 1918: Siguiendo la tradición cuáquera como pacifista Kelly trabajó en Inglaterra con los prisioneros de guerra alemanes de junio de 1917 a febrero de 1918. Esto le dio no solo una fuerte conexión con el pueblo alemán, sino que también profundizó su fuerte pacifismo cuáquero que jugaría un papel importante en su relación con la Segunda Guerra Mundial.
1919: Fue despedido cuando él y muchos de sus colegas se volvieron pacifistas ardientes y el ejército no quiso que personas con esas ideas tuviesen acceso al personal militar. Cuando regresó a los Estados Unidos, completó su formación graduándose del Seminario Teológico de Hartford (CT), obteniendo la Licenciatura en Divinidad, se casó con Leal Macy y recibió un puesto para enseñar Biblia en Wilmington (1919-21).
1924: Kelly recibió un PhD en el Seminario de Hartford con una tesis sobre El Lugar de los Juicios de Valor en la Filosofía de Hermann Lotze. (The Place of Value Judgments in the Philosophy of Hermann Lotze.)
1925: Kelly enseñó Filosofía en Earlham College, Richmond, IN.
1928: Nace su hija Lois.
1931 – 1932: Kelly pastoreó la Iglesia Congregacional de Fall River, asistió a Harvard para obtener un segundo doctorado y enseñó en Wellesley College.
— En el fondo, mantuvo en secreto la fuerte esperanza de que sus dos años de estudio en Harvard le dieran la oportunidad de enseñar filosofía en una de las universidades del Lejano Oriente.
1932 – 1935: Kelly regresó a Earlham para enseñar.
1935: Mientras ocupaba un puesto de personal en Pendle Hill, un centro cuáquero de estudio y contemplación en Wallingford, Pensilvania, Kelly estuvo expuesto a la meditación Zen. Kelly se mudó a Hawai para enseñar Filosofía. No solo se encontró con profesores japoneses y chinos, sino que también estudió buddhismo.
– En la primavera de 1935, después de haber completado el manuscrito de Meyerson, tomó una decisión que parecía probable que le diera una nueva dirección a su vida. Desde la época de su celo misionero por Japón, Thomas Kelly nunca había dejado de estar muy interesado en la cultura del Lejano Oriente. Ya en Earlham había intentado comunicar su entusiasmo a sus estudiantes. Por lo tanto, aceptó, sin embargo, no sin dudarlo, a la cátedra de filosofía de la Universidad de Hawái, con la esperanza de poder, en esta extraña estación intermedia, sumergirse en la atmósfera de China y Japón.
1936: Su hijo Richard nació en Hawái. Kelly se enfermó y volvió a enseñar Filosofía griega y oriental en Haverford. Regresa a los EEUU por temas de salud y una propuesta de trabajo en el Haverford University College.
– “Durante muchos años –escribió– quería conocer el pensamiento filosófico de todo el mundo en lugar de limitarme al de Occidente. Encerrarnos dentro de los límites de nuestras tradiciones culturales, que se derivan de la civilización griega sin familiarizarnos activamente con el poderoso pensamiento de la India, China y otros lugares, me parece una forma de provincialismo ajeno al espíritu mismo de la filosofía. Este ya era mi punto de vista antes de ir a Harvard hace cinco años. Y había intentado establecer un proyecto para organizar mi vida que constaba de tres fases. El primero era proporcionarme una formación filosófica severa, en la más estricta de las facultades de Occidente; la segunda, por no sé qué significa, llevarme a Oriente, pasar dos, tres o cuatro años allí. (¿Podemos entender algo sobre la vida que dice Buddha cuando la estudiamos bajo un arce de azúcar, en medio de un campo de maíz en el Medio Oeste?). Por último, la tercera fase tuvo que llevarme de vuelta a mi país para enseñar y escribir, aprovechando este trasfondo universal.“
1937: “Disertación doctoral fallida en Harvard” que le produjo una profunda crisis de consciencia.
— En abril de 1938, Kelly le escribió a Rufus Jones: “Recientemente, tuve momentos en los que la Presencia era extraordinariamente real, momentos en los que captamos a través de la experiencia el significado de la pregunta que nuestros padres hicieron: “¿Ha progresado la verdad en ti?’”
— Experiencia espiritual: Descrita a su madre, “Fui avasallado por la Presencia… fundido por el amor de Dios.”
1937-1940: En el transcurso de los siguientes 3 años, recibió una serie de mensajes y pasó de ser un académico a “un buscador de la experiencia interna”.
17 de enero de 1941: “Hoy será el mejor día de mi vida”, se regocijó Thomas Kelly con su esposa, Lael, mientras salía de la cama el 17 de enero de 1941. Más tarde ese mismo día escribió a Eugene Exman, editor de la sección de libros religiosos de Harper and Brothers, aceptando su invitación de acudir a la ciudad de Nueva York para discutir la posibilidad de un volumen sobre vidas de completo compromiso con Dios. También esperaba con impaciencia la reunión anual del Comité Consultivo Mundial de los Amigos en Washington, D.C. los días 18 y 19 de enero, donde compartiría una breve meditación que había escrito recientemente sobre Los Hijos de la Luz. Alrededor de las siete de esa tarde, mientras lavaba los platos, sintiéndose desmayar, se arrodilló con un gemido y murió de un ataque al corazón. Así terminó, en un sentido terrenal, “el día más grande” de su vida.
— Douglas V. Steere reunió el material de Kelly para publicar Un Testamento de Devoción (1941).
Obra publicada
Libros
Un Testamento de Devoción (1941 – Traducido por Vicente Beltrán Anglada)
The Eternal Promise: A Sequel to A Testament of Devotion (1966)
Artículos y ponencias
Holy Obedience (1939 – William Penn Lecture 1939)
La reunión recogida (1940)
Reality of the Spiritual World (1940)
Sobre su vida y obra
Thomas R. Kelly: His Life as Miracle (1984) – T. Canby Jones
The Impact of Thomas Kelly on American Religious Life (1995) – E Glenn Hinson
Thomas Kelly: Some New Insights (1995) – T. Canby Jones
Life from the Center (2015) – Kathleen B. Wilson (Ed.)
Redescubriendo los escritos espirituales de Thomas R. Grace Kelly
Un misticismo para nuestro tiempo
Mientras hacía estudios de doctorado en Harvard en 1931, Thomas R. Kelly, cuáquero y autor del clásico espiritual Un Testamento de Devoción, escribió a un amigo y ofreció una evaluación del famoso matemático británico Bertrand Russell. Dijo que Russell le parecía un “monástico intelectual”, huyendo a la seguridad de la lógica pura para evitar las “infecciones de la existencia activa” y de la “rudeza sórdida y el tropiezo de la vida”.
Cuando estudiaba los documentos de Kelly en el Haverford College a las afueras de Filadelfia, envuelto en la seguridad de la sala de colecciones especiales de la biblioteca la semana después de las elecciones presidenciales, me llamó la atención este comentario sobre Russell. Me di cuenta de que muchos han realizado la misma acusación contra los místicos incluido el propio Kelly. Ellos son los que, según la historia, huyen a un mundo interior de experiencia espiritual para escapar de lo áspero y el tropiezo de la existencia real.
La sugerencia no es infundada. El pensamiento de Kelly sobre el misticismo se fue desarrollando bajo la larga sombra del psicólogo y filósofo William James: Kelly trabajó bajo la comprensión de James del misticismo como la experiencia del individuo solitario. Kelly también estaba escribiendo en el período posterior sobre el influyente Misticismo de Evelyn Underhill, la duodécima edición de su obra fue publicada durante los años que Kelly estuvo en Harvard, en la que escribe que la introversión es el “arte místico característico” que ayuda a un contemplativo en la “retirada de la atención del mundo exterior”.
Que Kelly pueda ser calificado, entonces, como una guía de las experiencias de la vida interior por sí sola parece razonable. Mi investigación me ha hecho repensar esta evaluación; ahora veo a Kelly como un místico cuya vida es una de compromiso con el mundo, no de escapar de él. Y puede ser un recurso para aquellos de nosotros que buscamos una espiritualidad mundano comprometida.
Empecé a leer a Kelly cuando tenía 32 años. Recuerdo esto cuando veo la marca que hice en la introducción biográfica de Un Testamento de Devoción de lo que Kelly estaba haciendo cuando tenía 32 años. Debido a que quería explorar la vida interior de oración sobre la que él escribió y vivió, me sentí tan atraído por la historia de su vida como por sus escritos.
Cuáquero de toda la vida, Kelly era académicamente ambicioso, motivado, convencido de que el éxito como filósofo académico aseguraría que importara. Recibió un doctorado del Seminario Teológico de Hartford en 1924 y comenzó a enseñar en el Earlham College de Indiana. Pero suspiraba por la atmósfera intelectual enrarecida y el prestigio de una universidad de élite de la Costa Este. En 1930 comenzó a trabajar en un segundo doctorado en Harvard, asumiendo que este sería su boleto hacia el Lejano Oriente. Pero cuando apareció para la defensa oral de su tesis en 1937, sufrió un ataque de ansiedad; su mente se quedó en blanco. Harvard se negó a dejar que lo intentara de nuevo.
Este fracaso resultó ser el punto de inflexión en su vida. Lo empujó a una profunda depresión; su esposa temía que pudiera cometer suicidio. También ocasionó su experiencia mística más profunda, y emergió unos meses más tarde establecido, habiendo sido, como dijo en una carta a su esposa, “muy sacudido por una experiencia de Presencia”.
Su amigo Douglas Steere, un colega de Haverford, donde Kelly estaba enseñando en ese momento, resumió cuán mucho fue percibido el fruto de la experiencia de Kelly: “Terminó una era de tensión extrema. Dio un gran paso hacia la vida correcta a la que aspiraba. Parecía que una grieta se había cerrado en él, que las paredes de roca se habían derrumbado llenando un abismo, que lo que se había separado y dividido se había unido”.
Tres años más tarde, Thomas Kelly, de 47 años, murió repentinamente mientras lavaba los platos. Los ensayos publicados en Un Testamento de Devoción se escribieron en esos pocos años entre el cierre de las fisuras y su muerte. Murió no solo como un erudito que escribió sobre el misticismo, sino también un místico, que sabía de primera mano que la experiencia de la soledad espiritual pretendía ser la esencia de la religión.
Lejos de hundirse en la soledad de la dicha mística después de emerger en su nueva vida centrada, rápidamente hizo un agotador viaje de tres meses a Alemania en el verano de 1938, donde dio conferencias, dio charlas en las reuniones cuáqueras alemanas y brindó servicios como ministro a los cuáqueros que estaban sufriendo bajo Hitler.
El propósito del viaje de Kelly a Alemania era pronunciar la conferencia anual Richard Cary en la Reunión Anual de los Amigos Alemanes. Sus cartas detallan su minuciosa preparación. Se reunió con frecuencia con su traductor, trabajando en el manuscrito durante varias horas al día para renderizarlo en alemán. En un homenaje a Kelly que se envió a su esposa después de su muerte, su traductora, una mujer cuáquera de ascendencia judía, dijo que su presencia y su mensaje eran lo que los Amigos alemanes necesitaban en “un momento de creciente ansiedad y desesperanza”.
Desde el principio de la conferencia, se muestra el lenguaje florido de Kelly: se presenta como un evangelista de la experiencia mística, la “presencia interna de la Vida Divina”. Su propósito es dar testimonio de la experiencia interna de esta vida divina, esta “manera de vida asombrosa, gloriosa, triunfante y milagrosamente victoriosa”. No está ofreciendo un argumento para ello, ni una psicología al respecto, siguiendo a James, sino una descripción que se basa en la experiencia.
Es importante destacar que, desde el principio, rechaza cualquier noción de que se trata de una experiencia meramente de otro mundo. (En la versión publicada de esta conferencia más de 20 años después de su pronunciamiento, el hijo de Kelly cortó esta sección, tal vez porque es técnicamente más densa que el resto o tal vez porque no encajaba en el molde de relevancia para la escritura espiritual). Kelly creía que el Movimiento Evangélico Social de su tiempo tenía un horizonte demasiado estrecho, habiendo puesto entre corchetes el poder persuasorio y cortejo del Eterno. Es el único lugar, señaló, que está de acuerdo con el teólogo Karl Barth. Por otro lado, la experiencia que está describiendo no se produce en la retirada o la huida del mundo. “Porque”, como él dice, “el Eterno está en el Tiempo, irrumpiendo en el Tiempo, subyacente”. De hecho, la apertura mística a un eterno “Más allá” se abre simultáneamente a un segundo más allá: “el mundo de la necesidad terrenal y el dolor y la alegría y la belleza”. No existe uno sin el otro.
Este es precisamente el lugar donde la experiencia de Kelly marca la diferencia. Sus semanas en Alemania le pusieron en contacto con muchos cuáqueros. Vio cómo se esforzaban intensamente por vivir bajo el régimen nazi con miedo, ansiedad y necesidad material mientras servían a sus vecinos que sufrían.
Lo aprendemos en una carta de 22 páginas que escribió cerca del final de su viaje. (Kelly pasó dos días en Francia para escribir y enviar a casa esta franca carta que describía la situación en Alemania, temiendo que se leyeran sus cartas enviadas desde Alemania.) Señala en la carta que, aunque Alemania está “acicalada, engominada”, su alma resuena hueca. Si no eras nazi, siempre tenías miedo, escribió, porque “no hay ninguna ley por la que se gobierne la policía”. Expresa su asombro por la dificultad de obtener buena información, lamentando la falta de una prensa libre debido a que el gobierno está estirando sus “tentáculos” en lo profundo de todas las fuentes de noticias. “Hay muchos, muchos”, escribe, “que no prestan atención a los periódicos. ¿Por qué lo harían?
Pero pone un rostro humano a estas generalizaciones. Cuenta la historia de un hombre que no pagaría a un fondo comunitario dirigido por los nazis porque estaba cuidando a la esposa y a los hijos de un hombre en un campo de concentración. Este hombre perdió su trabajo y también fue enviado a un campo de concentración. Expresa su disgusto por los carteles de todas partes que dicen “¡No judíos!” Escribe sobre el coraje que algunas personas muestran al no decir “Heil Hitler”, y el golpe aplastante que es para la conciencia de aquellos que lo dicen porque tienen hijos que alimentar y temen las represalias. “Todo es una locura, ¿verdad?” escribe. “Pero es real”.
Se da cuenta de que no puede ignorar este sufrimiento, incluso mientras reflexiona sobre su regreso a los suburbios relativamente seguros y cómodos de Filadelfia y a su posición en el Haverford College. Dios no solo se había mostrado a Kelly en un momento solitario de experiencia mística, porque como él dice, “El sufrimiento del mundo también es parte de la vida de Dios, y así tal vez, después de todo, es una revelación”, una revelación que sabía que no podía dejarlo sin cambios.
Esta carta describe el contexto en el que dio la Conferencia Cary. Creía que estos Amigos alemanes necesitaban escuchar tanto el mensaje de la posibilidad de una vida interior vibrante, como cómo esta vida interior los invita a un soportamiento sacrificial de las cargas de sus vecinos y a una búsqueda continua de la alegría, la gloria divina brillando en medio del dolor.
Y ahora debemos decir, suena blasfemo, pero los místicos están repetidamente cargados de blasfemia, ahora debemos decir que se nos da ver el sufrimiento del mundo, en todo momento, y llevarlo, como Dios, sobre nuestros hombros, y sufrir con todas las cosas y todos los hombres, y regocijarnos con todas las cosas y todos los hombres, y ver que los montes aplauden de alegría, y aplaudir con ellos.
Hace una década, cuando leí pasajes como este en Un Testamento de Devoción, las advertencias parecían mansas, teñidas de exceso poético. Cuando leo esto hoy, conociendo el contexto de su escritura, lo veo de manera diferente: es una llamada a una vocación, la vocación de ver y actuar como uno en el mundo establecido en Dios, abierta tanto al dolor más profundo como a la belleza oculta en medio del sufrimiento, una llamada al servicio y a la fe.
El mismo día que estaba leyendo esta conferencia, sosteniendo las páginas amarillentas de 80 años en mis manos, los estudiantes del Haverford College salían de sus clases en solidaridad con sus compañeros de clase que han vivido la mayor parte de sus vidas en este país, aunque ilegalmente, para protestar contra las políticas de inmigración propuestas por el presidente Donald Trump. Se estaban produciendo paros similares en los campus de todo el país. Esa misma semana, los estudiantes de Haverford estaban en el centro de Filadelfia protestando por la brutalidad policial que esperan continuar bajo una administración de “ley y orden” de Trump.
La conferencia y la carta de Kelly resuenan con estos acontecimientos actuales, no por los paralelismos entre la Alemania nazi y la victoria de Trump; algunos han tratado de hacerlos, pero ese no es mi punto. Más bien, es el sufrimiento causado por el miedo (el miedo que sienten los inmigrantes, los afroamericanos, los musulmanes y los refugiados) que la espiritualidad de Kelly de un doble más allá, el Más Allá Eterno y el más allá del sufrimiento y la alegría, podría ser capaz de guiarnos, siempre que ocurra tal miedo. Así como la presencia y el mensaje de Kelly eran lo que los cuáqueros alemanes necesitaban escuchar en su época de “aumento de la ansiedad y la desesperanza”, también podría ser necesario el mismo mensaje en el nuestro.
Pero esta sabiduría es inútil si no se concreta. No hay un “sufrir con todos” en general, solo compromisos concretos con tal o cual persona, esta o aquella situación. Kelly lo sabe, y su punto más importante en la conferencia es la exploración del muro de carga de la espiritualidad cuáquera: la preocupación. Una preocupación nombra la forma en que un “sufrimiento Cósmico” y un “portamiento de carga Cósmica” se vuelven particulares en la existencia real. Una preocupación nombra una “particularización”, una de las palabras favoritas de Kelly, del propio cuidado de Dios por un mundo que sufre en la realidad concreta de la vida de esta persona, de esta comunidad. Es una “restringir el imperativo eterno a un grupo más pequeño de tareas, que se vuelven exclusivamente nuestras”.
Los cuáqueros de Alemania no podían soportar las cargas de toda Alemania. Pero, cuando se sensibilizaban al Espíritu, podían discernir cómo se podía concretar el cuidado de Dios por el mundo, en particular en su vida juntos: en este cuidado del prójimo, en este acto de resistencia, en esta fugaz participación en la alegría.
Mientras recordaba a esos cuáqueros alemanes algo en el corazón de su espiritualidad, nos ofreció al resto de nosotros una manera de salir de la sensación de estar abrumados cuando vemos el sufrimiento del mundo en su conjunto. “Una y otra vez los Amigos han descubierto que surge una convicción profundamente arraigada de responsabilidad por alguna situación mundial específica”. Para Kelly, el misticismo incluía una experiencia interior inefable, pero también incluía una sensación del propio giro del Eterno en el amor hacia el mundo, concretado en vidas y comunidades particulares.
Salí de Haverford con estos pensamientos destilados en una palabra mientras regresaba a mi propia comunidad de Pittsburgh, una palabra que conocía, pero Kelly me dio de nuevo: “discernimiento”. Esta es la palabra que quiero llevar, ofrecer a mi iglesia, el seminario donde enseño, a todos aquellos que se preguntan cómo vivir en medio del sufrimiento y el miedo, con el resultado ocasional de la alegría. Discernimiento. ¿Cómo concretará Dios, en particular, en mi vida, en la vida de mi comunidad eclesiástica, la propia preocupación de Dios por los marginados, desplazados y discriminados? ¿Cómo se convertirá lo místico en carne y hueso en lo áspero y tropiezo de la vida, aquí y ahora, como tanto anhela hacer?
– Un misticismo para nuestro tiempo – 1 de septiembre de 2017 – por L. Roger Owens
Los peligros de la estimulación de los Centros
El despertar del centro cardiaco
c. El despertar del centro cardiaco (que en la actualidad se está efectuando rápidamente) es responsable de las diversas afecciones cardíacas y de las distintas dificultades vinculadas con el sistema nervioso autónomo, particularmente en relación con el nervio neumogástrico. Las distintas formas de afecciones cardíacas que prevalecen en la actualidad, especialmente entre los intelectuales, profesionales y financistas, se deben al despertar de éste centro y al descubrimiento de esa capacidad desconocida, por la humanidad, de prestar servicio en forma grupal y de ser concientes del grupo. La glándula timo que controla en forma peculiar el aspecto vida del hombre, está estrechamente vinculada con el centro cardíaco, como es de esperar. Con el tiempo esta glándula estará más activa que ahora en el adulto, así como la pineal, cuya función no se comprende ni capta, ya no será en las futuras razas humanas un órgano atrofiado, sino una parte activa e importante del equipo del hombre. Esto lógica y normalmente tendrá lugar a medida que el hombre aprende a actuar como alma y no únicamente como personalidad.
– AAB/DK. TSSR II.
He dilucidado el tema detalladamente porque la práctica de los ejercicios de respiración [Prāṇāyāma], activa definitivamente las fuerzas que fluyen a través de los “nāḍīs” y las reorganiza, por lo general, prematuramente. Acelera el proceso de derribar las barreras que separan a cuatro fuerzas de la quinta energía, y permite quemar más rápidamente las tramas etéricas protectoras a lo largo de la columna vertebral. Si esto sucede mientras el énfasis de la vida está puesto debajo del diafragma, y el hombre ni siquiera es un aspirante o una persona inteligente, se estimulará excesivamente la vida sexual y también se abrirá el plano astral, por lo cual sobrevendrán numerosos desórdenes y enfermedades físicas. Ocultamente dicho “libera a los fuegos interiores y el hombre será destruido por el fuego”; entonces no será (como está destinado a ser) “la zarza ardiente que arde eternamente y nunca puede ser destruida”. Cuando tiene lugar la destrucción por el fuego, mediante un proceso forzado y no está correctamente dirigido, inevitablemente habrá dificultades. Cuando el hombre se halla en el Sendero de Purificación o Probación, o en las primeras etapas del discipulado, en que el énfasis de su intención está puesto arriba del diafragma, entonces existe el peligro de desarrollar excesivamente el egotismo, de sobrestimular el centro cardíaco (con la consiguiente aparición de las diversas dolencias cardíacas y las distintas formas de emotividad producidas por las condiciones grupales) y contraer enfermedades relacionadas con la glándula tiroides y el cerebro, y también dificultades vinculadas principalmente con el cuerpo pituitario.
– AAB/DK. TSSR II.
Las Causas Psicológicas de las Enfermedades
Es necesario recordar que todo discípulo es susceptible de contraer los tipos principales de enfermedades, pues al tratar de ser uno con toda la humanidad, ello incluye por lo tanto todos los males hereditarios de la carne. Sin embargo, no pueden sucumbir a las flaquezas del hombre común y deben recordar que las enfermedades cardíacas y nerviosas constituyen su mayor problema. En conexión con esto los discípulos podrían dividirse en dos grupos principales: Los que viven arriba del diafragma y por lo tanta están predispuestos a las enfermedades del corazón, a las dificultades de la tiroides y de la garganta, y aquellos que están en proceso de transferir las energías de los centros situados abajo del diafragma a los de arriba del diafragma. La mayoría de ellos está transfiriendo las energías del plexo solar al corazón, y la agonía del mundo está acelerando profundamente el proceso. Dificultades estomacales, hepáticas y respiratorias van a la par de tales trasferencias.
– AAB/DK. TSSR IV.
Será evidente, por ejemplo, que la trasferencia de las energías acumuladas en el centro plexo solar al centro cardíaco causará dificultades, frecuentemente muy serias; por tal razón muchas personas de edad avanzada mueren de ataques al corazón. En el largo ciclo de la vida y experiencias del alma esto relativamente es de poca importancia; en el corto ciclo de vida del discípulo individual es motivo de grandes dificultades y frecuentemente trágicas.
– AAB/DK. TSSR IV.
…las enfermedades cardíacas se deben también al estímulo, afectando grandemente a las personas evolucionadas, quienes –debido a su liderazgo e interés en los negocios– a menudo sacrifican sus vidas y sufren el castigo por la energía mal aplicada y excesivamente concentrada, desarrollando por ello diversas formas de perturbaciones cardíacas agudas.
Los discípulos e iniciados están propensos también a sufrir de esta enfermedad, debido a que entra violentamente en actividad el centro cardíaco. En un caso, la energía de la vida que afluye a través del corazón se emplea más allá de toda tolerancia humana, al manejar los asuntos humanos; en otro, el centro cardíaco se abre y la tensión ejercida sobre el órgano del corazón es demasiado grande, sobreviniendo la enfermedad cardíaca. Una tercer causa se debe al prematuro o deliberado planeamiento de elevar la energía del plexo solar al corazón, ejerciendo así una inesperada tensión sobre él.
Lógicamente estoy haciendo amplias generalizaciones; posteriores evidencias demostrarán los tipos de actividad que evocarán las correspondientes dificultades en el corazón. Las enfermedades del corazón aumentarán grandemente a medida que entramos en la nueva raza raíz, particularmente durante el intervalo en que se aceptará la realidad de los centros, su naturaleza y cualidades y, en consecuencia, serán objeto de atención entrenada. La energía sigue al pensamiento, y este enfoque mental sobre los centros producirá inevitablemente su sobrestimulación, y ello a pesar del cuidadoso desarrollo de la Ciencia de los Centros, lo cual es inevitable debido al nerviosismo y al desarrollo desequilibrado del hombre. Posteriormente este estimulo será regulado y controlado, y el corazón estará sometido únicamente a una tensión general, conjuntamente con los otros centros.
– AAB/DK. TSSR IV.
Las enfermedades de los místicos pertenecen a otra categoría, las cuales por supuesto incluyen el cerebro, indican un desequilibrio mental, producen variados tipos de enfermedades cardíacas y diversas tendencias neuróticas, que afectan tan a menudo a los santos del mundo.
– AAB/DK. TSSR IV.
El Despertar de los Centros
El desarrollo anticipado o prematuro de los chakras por parte del aspirante espiritual puede tener a veces catastróficos resultados, de ahí que las normas de “sabia prudencia” deben ser debidamente comprendidas y acatadas. Recuerdo el caso de un amigo aspirante, el cual pasó muy brevemente por el Ashrama, muy aficionado a la manipulación etérica de los chakras. Tuvo en plena juventud lo que los médicos diagnosticaron como “un fallo cardiaco”, aunque nunca pudieron explicarse la causa de esta temprana muerte. Físicamente era de complexión robusta y gozaba de muy buena salud. Pero, el fallo cardíaco detectado por los médicos era en realidad una fulminante proyección del Fuego de Kundalini irrumpiendo sin control sobre el plexo solar y provocando la rotura del “cordón plateado”, definido esotéricamente “sūtrātma”, que enlaza la existencia física con el mundo astral. Se trataba en realidad de un[a especie de] “suicidio” [involuntario] –y les ruego no les asuste esta expresión– ya que repetidamente había sido advertido en el nivel ashrámico en donde se hallaba ubicado, del peligro que entrañaba la manipulación inexperta del Fuego creador de la Naturaleza.
– VBA. MEE.
Epílogo
[LAHR:] La dedicada vida de servicio de Thomas Kelly nos invita a una profunda reflexión sobre la Práctica de la Presencia de Dios, su Testamento de Devoción evoca un Praxis de un Agni Yoga de 6to Rayo. Vicente Beltrán Anglada tenía tan en alto la calidad de sus textos que fue el traductor de su obra al castellano. En ella se dejan entrever las mismas bases del Agni Yoga que divulgó desde la interioridad de su Ashrama, como tarea asumida: Profunda atención, Serena expectación y perfecta Adaptabilidad (o correcto Actuar); que en el caso de T. Kelly son expresadas de la siguiente forma:
Plegaria para la atención, la serenidad y el correcto actuar
Oh, Bendito Compañero, pon en nuestras almas un freno santo por el cual podamos ser frenados cuando sea preciso detenernos y llevarnos adelante cuando sea conveniente hacerlo. Concédenos la gracia de estar atentos a Tu sabia dirección. Haznos dispuestos alegremente a dejar que los demás realicen sus propias tareas y a prepararnos sosegada y perseverantemente para aquellas que nos han sido confiadas de llevar a cabo lo mejor posible. Que podamos realizar estas cosas con mente tranquila, sabiendo bien que el que otorga la tarea es también el que otorga la fuerza para realizarla. Amén.
– Plegarias para la Presencia
Es por esta relación íntima de significados y práctica espiritual que me he permitido vincular el apartado de VBA en su libro Mis Experiencias Espirituales sobre un miembro del Ashrama que puso un inadecuado énfasis en el desarrollo de los Centros, énfasis común en ciertas prácticas orientales que muchas veces son practicadas por los aspirantes espirituales fuera de contexto y sobre las cuales la Tradición TransHimaláyica nos previene una y otra vez, como lo hace VBA en dicho apartado arriba citado.
VBA nunca sugiere que tal persona se tratara de T. Kelly, pero válgase la analogía para cerrar el presente ensayo con la reflexión de cuán lejos hubiera podido llegar el servicio dedicado del Sr. T. Kelly si hubiese permanecido mucho tiempo más entre nosotros. La huella de su dedicada vida como místico activo, ejemplo de como “el sentido de la Presencia produce una ternura [compasión] y Responsabilidad Social que siguen al despertar en el Presente Eterno”.