“Construyo una casa iluminada y en ella habito.”

Introducción

Cáncer es uno de los signos del zodíaco más antiguos, el cual fue prominente cuando la Humanidad nació como alma durante el período conocido como la Individualización, hace 21.5 a 18.5 millones de años. Cáncer es la Madre de la familia humana, conectándonos con el mar de conciencia del cual esa familia surgió – y al cual retorna, como almas liberadas auto-conscientes.

Los mares están regidos por el dios de las aguas, Neptuno, el regente del alma de Cáncer. El mar es el origen de toda vida, la matriz viviente de la cual todas las formas emergen. Por consiguiente Cáncer tiene que ver con la conciencia así como a las formas que la conciencia debe apropiarse para expresarse.

La Conciencia es reflejada en las fuerzas altamente refinadas del regente del alma de Cáncer, Neptuno, mientras que la naturaleza forma a través del regente de la personalidad, la Luna. El cangrejo ermitaño podría ser un buen ejemplo de un organismo que vive de por vida en un caparazón prestado. De igual manera los humanos se apropian de sus caparazones y los desechan cuando llega el momento de seguir adelante.

Cáncer concierne al nacimiento y por lo tanto al útero, mientras que su opuesto Capricornio concierne a la muerte y a la conclusión, la tumba. Cáncer es la puerta hacia la encarnación y Capricornio es el portal para salir de la encarnación. Debido a la naturaleza acuosa de Cáncer, existe una gran sensibilidad psíquica y conciencia, pero también pueden estar plagados por muchos miedos de aquello que es sentido, oculto pero no conocido.

El Pozo del Cáliz de Glastonbury

Glastonbury en Gran Bretaña tiene una rica historia conectada a Jesús y a muchos personajes como José de Arimatea quien visitó esta área antes y después de la crucifixión de Jesús. Neptuno es uno de los nombres para el Uno que ocupa la Posición del Cristo en Occidente – una denominación apropiada para el Avatar que inauguró la era de Piscis, también regida por Neptuno. Neptuno está íntimamente relacionado con principio de Amor-Sabiduría en este sistema solar, al cual accede a través de la devoción, el idealismo y la experiencia visionaria.

Pozo del Cáliz , Glastonbury

Recientemente celebré con varios centenares de personas el momento del solsticio de verano de Cáncer en el Pozo del Cáliz en Glastonbury; éste es un símbolo perfecto del principio femenino divino de Cáncer, la Gran Madre. Se llevó a cabo una meditación en el lugar mismo donde se encuentra el pozo, del cual emanan y circulan las aguas curadoras de Neptuno y circulan a través de su hermoso jardín, dentro de la presencia de muchos poderosos devas.

Si alguna vez hubiera una polémica para determinar el chakra cardíaco en Gran Bretaña, Glastonbury sería un fuerte contendiente – con su énfasis sobre las enseñanzas sobre la sabiduría sin edades e ideas de vanguardistas. El 40avo Festival de Glastonbury, que está ocurriendo ahora mismo, ha recaudado muchos millones de libras para fines altruistas durante su historia. Por supuesto, Glastonbury está situado cerca de la capital mundial de campos de cultivo con círculos, en Wiltshire al suroeste de Inglaterra.

Cada año, la Madre del Mundo (o como algunos la llaman, la Madre de las Espirales), descubriendo sus diseños geométricos sobre el trigo, en diseños hermosos y misteriosos, inspirando a miles. Se dice que el área de Wiltshire es como la oreja humana en acupuntura, que cuando es estimulada, se conecta a través de los meridianos para sanar todo el cuerpo. De aquí, por analogía, todo el planeta se beneficia de esta curación estacional de la “acupuntura” de los círculos de cosechas en Wiltshire.

Urchfont, Wiltshire, Junio 20, 2010.
(Arriba dos fotos tomadas por el autor)

La Madre Tierra Bajo Coacción: Derrame de Petróleo

Algunos acontecimientos increíbles se han desarrollado en el 2010. El Volcán de Islandia hizo erupción en el momento en que el Sol se movió al primer grado del signo de fuego Aries – justo en el equinoccio y cuando la Luna estaba en el último grado de Tauro, otro signo principal asociado con la Madre Tierra. Mientras Mercurio estaba en retroacción en Tauro en los meses de intervalo, siguió haciendo erupción y creó mucho caos para los viajeros.

Durante este período también sucedió la explosión de la plataforma petrolera de la Deepwater Horizon en el Golfo de México. Al principio esta noticia fue empequeñecida por el volcán Islandés Eyjafjallajokull. Luego, con el tiempo y cuando el volcán cesó su actividad, todavía no había tendio éxito en arreglar la fuga de petróleo, uno de los más grandes desastres ambientales que el mundo ha visto.

Es interesante observar que mientras la lava y la ceniza salían bruscamente de la tierra en Islandia, millones de galones de petróleo estaban escapándose de la tierra en el Golfo de México. ¿Existió entre los dos eventos una conexión subjetiva? El cuadro obvio es el de la Madre Tierra sangrando, siendo desangrada hasta agotarse por el insaciable deseo de la Humanidad por petróleo y la codicia de las corporaciones que no emplean medidas de seguridad responsables y que toman atajos para maximizar las ganancias.

Neptuno es el regente del petróleo en la astrología exotérica y en la carta natal del evento del Abril 20 de 2010, la Luna está en Cáncer en trígono con Júpiter (grandes volúmenes de recursos), mientras que el Sol está en Tauro (también recursos) en trígono con Plutón, señor del inframundo desde donde el petróleo emerge. En un ensayo acerca de Plutón en Capricornio, [1]escribí acerca de la codicia de las corporaciones que ha crecido en forma desenfrenada en el mundo y que será puesta en evidencia durante el tránsito de Plutón. Este derrame de petróleo marca un hito – exponiendo no solo a la compañía involucrada, sino a toda la cultura asociada con esto. Esto debe ser algo bueno, no solo creando una determinación de no repetir este error sino también de ir detrás de los ejecutivos de otras esferas de actividad a quienes los gobiernos han interrogado severamente – en el área de las finanzas, de los seguros y de las compañías automovilísticas. ¡Todavía falta mucho por venir!

Otro punto a tener en mente es que en muchos de estos eventos mundiales, en las áreas de dinero y medio ambiente, todavía vemos mucho del desarrollo del horóscopo del denominado Impacto de Shamballa, en Tauro del 2000.[2]Este horóscopo tiene una estela de planetas en Tauro relacionada con el dinero y el medio ambiente; ellos todavía están siendo provocados. Por ejemplo, Venus en la carta natal de la plataforma petrolera, está en conjunción con el Sol en su carta del 2000. Venus en Tauro, el signo que ella rige, representa recursos y está en cuadratura con Neptuno, que representa al petróleo.

La Gran Cruz de este Período de Luna Llena de Cáncer

Este horóscopo es muy desafiante, no solo porque existen varias fuerzas inarmónicas, sino también por un serio juego de estira y afloja entre Saturno y Urano. Ambos planetas han estado bailando en oposición por un tiempo, creando un tirón entre lo que es conocido, el pasado, y lo que es nuevo, el futuro.

Urano, el revolucionario ha entrado en Aries por vez primera en 84 años y es también el regente jerárquico de este signo.[3] Pone los nervios de punta con nuevas ideas e innovaciones, especialmente a través de su poderosa conjunción con el todo-expansivo Júpiter, el cual está oscilando en su ciclo de 12 años, expandiendo posibilidades más allá de la comprensión. Sin embargo, Saturno en Virgo persiste en oponerse, restringiendo y buscando preservar el pasado, justo cuando está a punto de regresar a Libra (21 de Julio), el signo que rige jerárquicamente y donde está exaltado. La nueva “austeridad de presupuesto/medidas” que actualmente están siendo discutidas en Gran Bretaña y Europa son características conservadoras clásicas de Saturno en Virgo.

Esta oposición entrecruzada es la oposición natural del Sol y la Luna en la luna llena, aunque confluyen con Plutón en el mismo grado que la Luna, y Mercurio hace conjunción con el Sol. La configuración total crea increíbles posibilidades para la transformación individual y universal, aunque es de graves consecuencias en muchos frentes. El punto de menor resistencia para esta clase de formación reside en que la mayoría de los humanos no pueden hacerse cargo afrontar el reto de la cuadratura, hacer el trabajo requerido y sobreponerse a los obstáculos – en lugar de eso, el más denominador común más bajo de la gran cruz se expresa a través de la fuerza, la violencia y las necesidades de supervivencia.

Estas configuraciones normalmente persisten en el etérico de la Tierra hasta por dos años, permitiendo a que muchos tránsitos planetarios provoquen respuesta sobre ellos durante este tiempo. El 30 de Julio del 2010 una provocación de Marte será la más importante a tomar en cuenta. Dependiendo de en que parte del mundo se encuentre, si usted ubica la carta natal correctamente en el tiempo para el 30/31 de Julio, observe que la Luna llega hasta el primer grado de Aries. Marte es el minutero del reloj que cronometra, mientras que la Luna es el segundero.

Esta formación verá a la Luna, Júpiter y Urano en Aries oposición a Marte y Saturno en Libra, principalmente en el primer grado de Aries-Libra. La oposición entre estos cinco planetas, apuntando todos en una Cuadratura en T con Plutón en Capricornio. En la carta natal de Nueva York (un chakra muy importante para las naciones de Occidente), Capricornio se está elevando con Plutón justo en el Ascendente. Esto predice enormes transformaciones – algunos estudiantes pueden recordar que Plutón en tránsito hizo conjunción con el ascendente del horóscopo de los E.U.A., para el 11 de septiembre.

Puesto que esta es una formación muy esotérica, sus efectos durarán por algún tiempo – y no existe duda que efectuará con éxito cambios profundos. Pero otras posibilidades a surgir de esta formación en un nivel más exotérico podrían ser:

1) Que el mundo se mueva hacia una segunda recesión, o hacia la recesión “que era necesario tener” pero que ha estado siendo evitada. “Los negocios tal como son acostumbrados” ya no pueden ser conducidos de esta manera. Todo el mundo sabe que los “paquetes de estímulo” son solo inyecciones a corto plazo para los pacientes enfermos. Libra esotéricamente tiene que ver con el dinero, y Saturno, exaltado en su propio signo por vez primera en 30 años, reinará en estos cambios, basados en la ley, la justicia y el equilibrio.

2) Más revelaciones de corrupción corporativa y, asociado a ello, la Justicia de Saturno en Libra. Una gran revelación como la verdad acerca del 11 de septiembre que es reconocida en los medios actuales.

3) Cambios en la tierra que ya están sucediendo, como erupciones volcánicas y terremotos – quizá los únicos factores que pueden forzar los cambios.

4) Escalada de violencia y la utilización de la fuerza, el terrorismo – quizá en ciudades principales de E.U.A. o en cualquier otro lugar. Especialmente la crisis en Medio Oriente se hace hiper-crítica, la amenaza Israel-Irán. En el peor de los escenarios una actitud nuclear de enfrentamiento o un intercambio.

5) Disturbios civiles, rebelión y revolución (Urano en Aries), particularmente en Gran Bretaña – como resultado de las “medidas austeras” draconianas. En Francia, esta semana – la casa de la revolución – dos millones de personas salieron a las calles para montar protestas por las políticas gubernamentales.

Notas:

[1] http://www.esotericastrologer.org/Newsletters/42%20Pluto%20Ingress%20Capricorn.htm

[2] Ver Los Impactos de Shamballa por by Phillip Lindsay.

[3] Ver http://www.esotericastrologer.org/Newsletters/46%20Aries%20Revolution%202010.htm

Boletines de Luna Llena en español:

http://www.esotericastrologer.org/Portugese/PortugeseSpanishMenu.htm

[EM] 1. ¿Cómo se práctica [el Agni Yoga] en estos momentos que estamos (a posiblemente millones de años de la 6ta raza)?

[JB] A nuestro parecer el mayor exponente del Agni Yoga en el mundo iberoamericano es Vicente Beltran Anglada. Su libro, Introduccion al Agni Yoga, es nuestro punto de referencia (desde una perspectiva de segundo rayo) en el CE-VBA.

[VBA] No deberemos cualificar al AGNI YOGA como una nueva disciplina impuesta a la mente para conquistar ciertos estados de conciencia, sino más bien distinguirlo como un sistema natural de acercamiento a la Verdad, la cual no ha de ser conquistada a fuerza de disciplinas, sino que debe ser profundamente descubierta siguiendo en forma serena y expectante el incesante despliegue de energías que surgen del corazón y tratan de explayarse en lo eterno.

[JB] El Agni Yoga, desde la perspectiva del primer rayo, fue introducido (no digo culminado) en los libros de Helena Roerich.

[EM] 2. ¿Cuales son los requisitos y cualidades mínimas para practicarla?

[VBA] Actualmente, la humanidad en su conjunto está tratando de abrirse paso hacia las alturas inmortales de su ser por medio de las disciplinas del RAJA YOGA, el Yoga de la época, como podríamos cualificarle, y un gran número de discípulos mundiales que en etapas anteriores lograron acceder a las dos primeras Iniciaciones, están siendo activamente preparados, en estos inicios de la Era de Acuario, para la trascendente etapa de la tercera Iniciación, la de la Transfiguración, -utilizando aquí un conocido término místico- después de haber realizado con éxito las disciplinas mentales impuestas por el RAJA YOGA.

El hecho de que en la actualidad la Jerarquía espiritual del planeta preste una atención especial al AGNI YOGA, obedece a las particularidades propias de esta época que nos ha tocado vivir, pues de acuerdo con la posición óptima con respecto a la Tierra de ciertas Constelaciones más allá del Zodiaco conocido y de una estrella en particular, alrededor de la cual gravita la entera Constelación de Acuario, han sido adoptadas ciertas previsiones jerárquicas en relación con nuestro mundo y muy especialmente con respecto a la humanidad.

La presentación del AGNI YOGA como una dádiva de la Divinidad para nuestra época, fue una consecuencia natural del inmenso “clamor invocativo” de muchos millones de seres humanos pidiendo Paz, Comprensión y Libertad, aunque sus ocultas raíces se basan seguramente en las óptimas posiciones estelares que producen en el individuo y en la humanidad el incentivo de tales virtudes.

AGNI YOGA se presenta así muy sencillamente a la consideración de los aspirantes espirituales avanzados, aunque no excluye en manera alguna al resto de la humanidad, ya que “todos son llamados y todos serán elegidos”, para ocupar su adecuado y justo lugar dentro del gran Santuario de lo cósmico.

Cada cual recibirá según sus merecimientos kármicos y el grado de decisión espiritual de sus vidas. De ahí que el AGNI YOGA -apreciado desde el ángulo de visión del Ashrama- aparece como “el Agua de Vida más abundante” a la que hizo referencia Cristo y que simbolizaba el Aguador Celeste o Signo Zodiacal de Acuario que ha de regir una considerable extensión de nuestro ciclo histórico planetario.

[EM] 3. ¿La práctica de este yoga: es privativo de una personalidad, alma o mónada de 1er rayo? No lo digo porque yo pueda pertenecer o no a este rayo…, sino porque está relacionado con el Maestro Morya.

[AAB-DK] “Este grupo [NGSM] en proceso de formación, desarrollará con el tiempo su propio “yoga” y escuela de entrenamiento, que gradualmente reemplazará a las escuelas de raja y bhakti yoga. El método de entrenamiento sólo se dará a quienes [e313] han entrenado la mente y aprendieron a controlar las emociones. Ésta es la clave de lo que está ahora sucediendo. El método de entrenamiento no será un atajo fácil para llegar a la meta. Sólo los inteligentes pueden obtenerlo y sólo las personalidades coordinadas serán elegidas para la enseñanza. La nota clave del nuevo yoga será la síntesis; su objetivo será el desarrollo consciente de la intuición. Este desarrollo consistirá primeramente en el desarrollo de la intuición y la verdadera percepción espiritual y, luego, en la aplicación del entrenamiento de la mente como agente interpretativo.

En el libro Agni Yoga parte de la enseñanza dada ha sido depurada, pero únicamente desde el ángulo del aspecto voluntad. No ha aparecido aún el libro que dé en alguna forma el “yoga de la síntesis”. Tenemos libros sobre “bhakti yoga” o la unión por medio de la devoción. En la actualidad el énfasis se pone en el Raja Yoga o la unión por medio de la mente. Suena a redundancia hablar de la unión mediante la síntesis, pero no es así. Es la unión a través de la identificación con el todo -no la unión por medio de la realización o la visión. Observen bien esta diferencia, porque contiene el secreto del próximo paso que deben dar las personalidades de la raza. El Bhagavad Gita nos proporciona principalmente la clave de el yoga de devoción. Patanjali nos enseña el yoga de la mente. En la historia de los Evangelios tenemos la descripción de la realización, pero el secreto o la clave de la identificación nos está todavía vedado, está bajo la custodia de unos pocos, en este integrado grupo de místicos y de conocedores, y vendrá a la manifestación en la fragua de su experiencia individual y dada así al mundo. Aún no ha llegado la hora. El grupo debe acrecentar su fuerza, conocimiento y percepción intuitiva.”

El Centro de Estudios VBA es una Comunidad espiritual dedicada a honrar la vida y obra de Vicente Beltrán Anglada a través de la meditación, el estudio y el servicio relacionados a: i) la praxis del Agni Yoga, conducente a Shamballa; ii) la colaboración Humano-Dévica; y iii) la Magia Organizada planetaria.

“Reconozco mi otro yo, y en la declinación de ese yo, crezco y resplandezco.”

Géminis es el tercero de los tres primeros festivales espirituales más importantes del año (Aries, Tauro y Géminis) que marcan el tono del ciclo anual. Aquello que fue iniciado en Aries, consolidado en Tauro, es diseminado en Géminis. Estos tres signos son influencias subjetivas que residen detrás de toda manifestación, de ahí que todo lo que pueda ser efectivamente inspirado, imaginado, visualizado y construido durante este período – a nivel personal o grupal – tiene una buena posibilidad de manifestarse.

Por su puesto, es la magia blanca, la que es aprendida y manifestada a medida que nos sintonizamos con frecuencias de los signos zodiacales durante su ritmo anual. Ahora, cada vez más nos estamos dando cuenta del poder del grupo (Acuario) y de lo que puede ser efectuado en la meditación global, especialmente cuando el grupo permanece frente a la “puerta abierta” durante el periodo de la luna llena, unos días antes y después del momento exacto de la luna llena; y también de manera particular con la conciencia creciente de esos Seres que asisten en los mundos sutiles, ya sea los Maestros o los seres angélicos que los asisten.

El Maestro Tibetano Djwhal Khul, mediante Alice A. Bailey, constantemente nos recuerda a los opuestos que deben ser equilibrados por todos aquellos que conscientemente están andando el Sendero. Muchos de los signos del zodíaco son duales en se expresión, de hecho, los seis pares de signos representan la oscilación entre opuestos, pero Géminis los Gemelos crea la conciencia más potente de polaridad. Géminis vincula como un tercer punto en el triángulo con todos los pares zodiacales, buscando crear armonía y síntesis. Es por eso que Géminis es uno de los más importantes ya que su influencia reside detrás de todos los otros signos.

“…A este signo [Géminis] a veces se lo denomina “la constelación de la resolución de la dualidad en una síntesis fluida”. Rigiendo, como lo hace, a todos los pares de opuestos en el zodíaco, preserva la interacción magnética entre ellos, manteniéndolos fluidos en sus relaciones, con el fin de facilitar eventualmente su transmutación en unidad, pues ambos finalmente deben llegar a ser Uno. Se ha de recordar que -desde el ángulo del desarrollo final de las doce potencias zodiacales- los doce opuestos deben transformarse en los seis fusionados, y esto se produce mediante la fusión de los pares de opuestos en la conciencia. Deténganse y reflexionen sobre lo antedicho. Los opuestos persisten eternamente desde el punto de vista de la razón humana, pero para el iniciado cuya intuición está activa, constituyen sólo seis grandes potencias, porque él ha logrado “actuar libremente entre ambos”, según se dice.” [1]

Noten la frase, “desde el ángulo del desarrollo final de las doce potencias zodiacales”; esto está relacionado a las doce últimas vidas del peregrino que está a punto de liberarse, vividas en cada uno de los signos, como es simbolizado en las Labores de Hércules.

¿Qué es esta “síntesis fluida” que trae la “resolución de la dualidad”? Es la energía de Mercurio, la personalidad o regente exotérico de Géminis y también del segundo rayo de Amor-Sabiduría, el único rayo que se transmite a través de este signo – por Mercurio así como también el regente esotérico de Venus.

Géminis y Mercurio son los más compatibles: Géminis es un signo mutable que puede adaptarse prácticamente a cualquier circunstancia y es el camaleón que puede ser cualquier cosa para cualquier persona, mientras que Mercurio es el mensajero de sustancia luminosa con alas en sus pies. Mercurio entrega el mensaje de la mente al cerebro, del yo superior al yo inferior, de gemelo a gemelo. Mercurio es el principio de atracción detrás de la palabra y la comunicación que lleva a la amistad y las relaciones. Mercurio hace que Géminis esté abierto a la impresión, cubriendo y reflejando esas impresiones con la palabra. (De ahí que Mercurio sea “la boca-motor” y locuaz Géminis) Mercurio es el principio que representa ideas en su esencia más cruda y elemental, antes que se encuentren bajo la influencia de Saturno y sean moldeadas en pensamientos-formas.

Mercurio es el regente del cuarto rayo de Armonía a través del conflicto, el principal rayo que condiciona la Humanidad como un todo, mientras que Géminis es el signo principal que rige sobre la humanidad. Mercurio está en la línea del “rayo par” amor-sabiduría y por ello es un buen distribuidor del segundo rayo el cual emana a través de Géminis.

Venus es el regente del alma de Géminis y como la diosa de armonía y belleza, promueve la síntesis sobre aquella última frontera para equilibrar los opuestos, el plano mental. Venus es el regente del quinto rayo de la ciencia y es mental en su expresión; su expresión astrológica más conocida como la Diosa del amor y sexo, es lo que se ha filtrado al plano astral – aun así, el tema de unión y unión permanece.

“Géminis esta representado por dos pilares, el portal a las fuerzas de Sirio, esa gran vida que es para este sistema solar, lo que el alma es para la personalidad- y adonde la mayoría de la humanidad retornará cuando se haya liberado de las encarnaciones en la tierra. El segundo rayo índigo de amor-sabiduría es el que caracteriza la energía que emana de Sirio, y combinado con Géminis como conductor del segundo rayo, crea una expresión poderosa del ‘Cristo Cósmico’ -  de quien la cabeza mora en Géminis.”[2]

El símbolo de Géminis son también Jaquín y Boaz, las dos columnas en la Masonería a través de las cuales pasa el candidato a los misterios de la iniciación. Géminis rige sobre iniciación del grado de Compañero en la Masonería, también llamada segunda iniciación en otras tradiciones. El segundo grado esta íntimamente relacionado con el control demostrado del deseo o cuerpo astral, de ahí que este grado se relaciona a Géminis equilibrando los polos opuestos en el plano astral, con el subsecuente flujo de amor-sabiduría que resulta de esa integración y alineamiento.

“La naturaleza amorfa de la influencia de Géminis está notablemente confirmada si se estudia la significación de la Masonería. Esta institución mundial -como anteriormente dije- fue organizada bajo la influencia y el impulso de este signo y está regida por él en forma poco común. La forma, o simbolismo exotérico de la Masonería, ha sido cambiada frecuentemente durante los milenios que ha estado activa. Su actual matiz judío es relativamente moderno y no necesariamente durable; pero su significación y la historia de su desarrollo constituyen la historia de la conciencia crística y la luz interna que debe continuar invariablemente. Los que han entrado a través de los dos pilares de Hércules y en el signo Géminis, los discípulos (Jaquín y Boaz) entraron para quedarse.”[3]

(Para los estudiantes de la sabiduría que quieran saber más acerca de la Masonería, que incluye tanto a hombres como a mujeres, por favor vean el link de abajo.[4])

La naturaleza amorfa de Géminis también es evidenciada por el hecho de que rige el cuerpo etérico. Es la creación de formas en el etérico lo que eventualmente lleva a la manifestación física, ya sea el pensamiento-forma de un meditador o las formas sutiles creadas en el ritual mágico que se desempeña en una logia Masónica. La carencia de forma de Géminis permite esa adaptabilidad antes mencionada. Por lo tanto, como el tercer festival espiritual subjetivo más importante del año, su labor es distribuir el nuevo impulso por todo el cuerpo etérico del planeta.

Géminis es también un signo notable de curación ya que rige las manos por medio de las cuales la energía que emana del corazón es dirigida. Las manos también simbolizan el servicio que uno de los gemelos presta al otro, o en el caso de la humanidad, los unos a los otros. Es por eso que Géminis es fundamentalmente un signo de relaciones, ayudado apropiadamente por su regente esotérico, Venus. El período de la luna llena de Géminis es también llamado el festival de la Buena Voluntad o el Festival de la Humanidad.

El Festival de Buena Voluntad. Será el Festival del es­píritu de la humanidad -que aspira llegar a Dios, trata de adap­tarse a la voluntad divina y dedicarse a expresar rectas relacio­nes humanas; En ese día será reconocida la naturaleza espiritual y divina de la humanidad. En este Festival, el Cristo ha re­presentado a la humanidad durante dos mil años y ha permanecido entre la Jerarquía y a la vista de Shamballa, como el hombre-Dios, el Conductor de Su pueblo y “el Primogénito entre muchos hermanos. Por lo tanto será un Festival de profunda invocación y demanda, de deci­dida aspiración, a fin de poder establecer la fraternidad y la unidad humana y espiritual, representando el efecto que produce en la conciencia humana el trabajo realizado por el Buda y el Cristo será fijado anualmente de acuerdo a la Luna llena de junio, Géminis.”[5]

De ahí que Géminis es el signo de las relaciones. Noten la frase “representando el efecto que produce en la conciencia humana el trabajo realizado por el Buda y el Cristo.” En otras palabras, los dos primeros festivales de Pascua y Wesak (Aries y Tauro) representan al Cristo y el Buda respectivamente. En Géminis ambos se unen como los Gemelos, para distribuir lo que ha sido generado en los dos signos anteriores.

Buda y Cristo han trabajado juntos por milenios y constituyen el linaje espiritual prístino que ha guiado al planeta por eones. Pronto, en un futuro no muy distante, acercándose al periodo de la Sexta Raza Raíz, Buda abandonará de manera permanente su rol en la tierra, trasladándose así a otro “sendero cósmico”, mientras que Cristo asumirá el manto de Buda. Este será un evento sin precedente en la historia de la Tierra y refleja el éxito en curar una separación que ha existido entre la cadena luna y terrestre por millones de años. De ahí que los Gemelos se fusionarán en una Unión, para los dos hemisferios a los que ambos representan respectivamente, Este y Oeste, habrán fusionado su conciencia y para entonces el mundo será un lugar mucho más unido y cooperador. 

Repitiendo y parafraseando un pasaje anterior, Géminis representa el Festival del espíritu de la humanidad aspirando hacia la unión con lo Divino, buscando alinearse con el propósito de la Deidad y decidida a expresar buena voluntad y correctas relaciones humanas. De hecho, Venus como regente del alma de Géminis y del quinto rayo de ciencia, gobierna la Ciencia y las Correctas Relaciones Humanas, una clave en desarrollo evolutivo en el inminente ciclo de Acuario. Naciones Unidas será por siempre la gran esperanza y símbolo que indica hacia donde se está dirigiendo la humanidad en este tema, y en su carta natal exotérica tiene a la luna en Géminis.

Aun así Buda y Cristo tienen otros ayudantes, no solamente los grandes Choanes y Maestros de Sabiduría con sus discípulos e iniciados quienes trabajan en los diferentes ashramas ubicados en el plano búdico. También hay ciertos avatares que cooperan en la medida que el karma de éste Esquema Terrestre se los permite, a pesar que su origen se encuentra muy por fuera del mismo.  Es interesante cómo el mundo aun esta cautivado por una película llamada Avatar, reflejando aquello que se esta filtrando en la conciencia humana.

“Un avatar es un Rayo de gloria refulgente y perfecta que se reviste de materia con el propósito de servir. En el sentido estricto de la palabra todos los avatares son almas libe­radas”[6]

Desde un punto de vista, un avatar es la encarnación de una fuerza de rayo. Hay varios tipos de avatares: 1. Avatares Cósmicos, 2. Avatares Solares , 3. Avatares Interplanetarios, 4. Avatares Planetarios, 5. Avatares Humanos. Cuando nos referimos a las cualidades sintéticas de Géminis, viene a la mente el Avatar de Síntesis:

“El Avatar de Síntesis que trabaja en colaboración con el Cristo, es uno de Ellos. Recuerden que estos Avatares extraplanetarios no han llegado a Su alto estado de desenvolvimiento espiritual en nuestro planeta, ni aún en nuestro sistema solar. Su origen, fuente y relaciones espirituales, constituyen un gran misterio, aún para los Logos planetarios -que acuden en su auxilio cuando es adecuado el llamado invocador desde cualquier planeta.

No crean que vienen a corregir errores o a detener el mal, muy pocos pueden hacerlo, pues trabajan en la línea de las siete energías de rayo en el sistema solar, y producen ciertos efectos de energía, deseados en cualquier momento particular; el trabajo constructivo del Avatar de Síntesis se evidencia por el nombre con que se Lo conoce; vendrá a la Tierra para acrecentar la manifestación de la unidad, la unicidad y la interrelación, y, por lo tanto, para manejar y aplicar la energía de primer rayo.

Cargará o energetizará a los tres grupos -a los Agentes rectores de Shamballa, los Nirmanakayas y el nuevo grupo de servidores del Mundo- con energía dinámica y, en forma misteriosa, los relacionará entre sí, para que una nueva síntesis y alineamiento esté presente en la Tierra. Todos estos Avatares personifican energía en tal medida, que cualquier planeta particular es capaz de recibirla.”[7]

Solo recientemente en la historia planetaria, las fuerzas espirituales mas potentes y puras que emanan de Shamballa, han podido impactar directamente a la Humanidad con la fuerza que encarna el primer rayo de voluntad y poder. Hasta hace poco, La Gran Hermandad Blanca había sido un escudo o filtro para esas fuerzas. Así que ahora el Avatar de Síntesis quien “contiene y aplica la energía del primer rayo” y quien trabaja en cooperación con Cristo, cataliza este ciclo.

El primer rayo del Avatar es filtrado por la cualidad de Amor-Sabiduría del Cristo, para que la energía no sea tan destructiva. El festival de Aries le pertenece a Cristo, pero de manera muy especial (establecido anteriormente), también el festival de Géminis. Además dirigiendo las fuerzas tan abstractas en Shamballa y los seres angélicos (Nirmanakayas), El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo (aquellos en el mundo que han despertado espiritualmente y son conscientes del alma), también reciben un gran estímulo.

Cuando la dualidad está en control, Géminis en su aspecto inferior es separatista, hipócrita, manipulador y destructor con la palabra. Pero cuando los jugos sintéticos están fluyendo, es todo lo contrario:

“La separatividad de la humanidad y su egoísmo, ha alcanzado proporciones tan vastas [antes de la Segunda Guerra Mundial] y sus efectos estuvieron tan completamente dominados por las Fuerzas del Mal, que -en respuesta a la incipiente demanda masiva de la humanidad- la Jerarquía solicitó la intervención espi­ritual. La interminable propaganda egoísta, hablada y escrita, en su mayor parte materialista, nacionalista y básicamente falsa y erróneamente motivada [¿ha cambiado mucho hoy en día?], se convirtió en tal clamor, que llegó a esas esferas donde generalmente no pueden penetrar los sonidos de la tierra, pidiéndole ayuda al Avatar de Síntesis.

El objetivo principal y la tarea inmediata del Cristo es po­ner fin a la separatividad que existe entre un hombre y otro, una familia y otra, una comunidad y otra, y una nación y otra nación.”[8]

Y por supuesto en los últimos sesenta años mas o menos, a pesar de algunas discrepancias evidentes, hay una creciente cooperación sin precedente en la humanidad siendo expresada mediante varios factores:

1. Desastres naturales: Volcanes, terremotos, inundaciones, huracanes. Nunca antes hemos visto a tantas otras naciones acudir a la ayuda de una nación en tiempos de emergencia, no solo en forma de ayuda económica, sino con equipos sustanciales de especialistas que prestan sus servicios.

2. Desastres causados por el hombre: Derrames de petróleo, contaminación, calentamiento global, crisis de agricultura; reconociendo cada vez más que la tierra es un organismo que no reconoce fronteras nacionales. El entendimiento evolutivo de causa y efecto de una parte del mundo sobre otra.

3. Telecomunicaciones y tecnología, Internet, redes sociales. Nuevamente, más barreras han sido desintegradas. Internet es el verdadero símbolo de Géminis que representa al cuerpo etérico del planeta.

4. Compraventa, comercio y deporte – todos estos son factores que contribuyen al gran movimiento en el flujo de la Humanidad – relacionándose hacia la síntesis de razas, ideologías, y culturas.

5. Como consecuencia de lo antes mencionado, existe una creciente compasión, tolerancia y entendimiento, a pesar de no haberse resuelto las tan arraigadas diferencias culturales, religiosas, y raciales: El drama creado por la minoría tiende a distraer del hecho que está expresándose en la mayoría.

Aun así, aquello que está profundamente establecido sirve para indicar el camino hacia la síntesis porque los opuestos polares son tan dramáticos y claramente definidos. (Esto se conecta al drama mencionado anteriormente del Cuarto Rayo de la Armonía a través del Conflicto)

“El espíritu de síntesis, actuando por intermedio del gran Avatar de primer rayo (el Avatar de Síntesis), está más cercano a la Tierra que nunca, y la claridad que emergerá a la Luz de Su Presencia ya está disponible; por lo tanto, la tendencia a la integración puede ser más fácilmente fomentada y una nueva síntesis obtenida entre los hombres. Sin embargo, antes de ser posibles la integración y la síntesis, esta energía de primer rayo debe trabajar para destruir todo lo que impide la integración y obstaculiza la necesaria síntesis” [9] … la fuerza que emanará de Cristo, será tan poderosa, que la diferencia entre amor y odio, agresión y libertad, codicia y generosidad, se pondrá en lúcida evidencia ante los ojos y la mente de todos los hombres y por lo tanto se esclarecerá la di­ferencia que existe entre el bien y el mal…”[10]

[2]Astrología Esotérica, Alice A. Bailey.

[3] Astrología Esotérica, Alice A. Bailey.

[4] http://www.grandlodgeaum.org/

[5]La Exteriorización de la Jerarquía, Alice A. Bailey.

[6] Tratado Sobre Fuego Cósmico,Alice A. Bailey.

[7] Los Rayos y las Inctiaciones,Alice A. Bailey

[8]La Exteriorización de la Jerarquía, Alice A. Bailey.

[9]Los Rayos y las Inctiaciones, Alice A. Bailey

[10]La Reaparición del Cristo,Alice A. Bailey.



Tropas norteamericanas y rusas marchan por la Plaza Roja de Moscú
para conmemorar el 65 aniversario de la victoria sobre el nazismo.

Una reciente nota editorial de la BBC relata la celebración llevada a cabo en Moscú, por representantes de los países aliados, para conmemorar el 65 aniversario de la victoria sobre el nazismo.

¿Qué relevancia tiene para la comunidad espiritual hispanoamericana del siglo XXI la conmemoración de dicha fecha? Un poco de historia, desde el punto de vista de la Jerarquía, nos permitirá responder a tal pregunta.

El Maestro Tibetano describe en su primer libro en colaboración con Alice A. Bailey [Iniciación humana y solar, 1922], un gran acontecimiento que la Jerarquía Espiritual del planeta tuvo que enfrentar durante los días atlantes. En tal momento, los miembros avanzados de la Jerarquía tuvieron que realizar “La Gran Decisión” y algunos fueron asignados a realizar nuevo trabajo en otras áreas de nuestro Sistema Solar. Lo cual permitió ciertos movimientos ascendentes en la Jerarquía, y abrió la posibilidad de que unidades del reino humano pudieran ingresar a la misma, por lo cual, se tomaron ciertas medidas en lo relativo al cuarto y tercer reinos –la humanidad y el reino animal–:

1) Se cerraron temporalmente las puertas del reino humano al reino animal, dejándose suspendido hasta un nuevo ciclo el proceso de invidivualización que permite a una mónada animal alcanzar el estado humano. 2) Se abrió la puerta del quinto reino, el de las almas liberadas, a la humanidad avanzada, a través del proceso de Iniciación. 3) Se puso el énfasis en la dicotomía espíritu-materia, para que el hombre mediante el equilibrio de los pares de opuestos, pudiera ir más allá del reino humano hasta el reino espiritual.

La Jerarquía aprovechaba así la facultad discriminadora de la mente, apostando a que fuera ésta, la que permitiera al hombre salir de la obscuridad hacia la Luz, discernir entre lo irreal y lo Real, y ser elevado de la muerte a la Inmortalidad.

“Esta decisión –en palabras del Maestro Tibetano– condujo a la gran lucha, característica de la civilización atlante, que culminó con la destrucción, el diluvio al que se refieren todas las Escrituras del mundo. Las fuerzas de la luz y las fuerzas de la oscuridad se enfrentaron, y esto se hizo para ayudar a la humanidad. La lucha persiste aún, y la pasada Guerra Mundial [N. B. La Primera Guerra Mundial (1914-1918)] fue un recrudecimiento de ella. En cada bando había dos grupos: los que luchaban por un determinado ideal, tal como ellos lo veían y creían que era lo más elevado, y aquellos que lo hacían por obtener ventajas materiales y egoístas. En la lucha entre los influyentes idealistas o materialistas, muchos fueron arrastrados y lucharon ciega e ignorantemente y, en consecuencia, fueron abatidos por el desastre y el karma racial.” [AAB: IHS, 42]

Este conflicto ideológico expresado en el plano de las emociones es lo que ha coloreado la vida de la humanidad desde la época atlante hasta nuestros días, y, desde entonces, ha constituido la principal limitación de la humanidad –tanto desde el ángulo individual como nacional– al trabajo de la Jerarquía de fomentar el desarrollo de la conciencia.

El Tibetano, siguiendo al Bhagavad Gita, llama ha esta prueba de ir más allá de los pares de opuestos, el kurukshetra o campo de batalla, que debe librarse a varios niveles tanto en lo personal como en lo colectivo, para que el hombre individual o la humanidad como un todo puedan ir más allá del estado estrictamente humano elevándose hasta el reino espiritual.

En el último tomo de un Tratado sobre los Siete Rayos [RI, 1960] el Tibetano describe al reino de las emociones y a la suceptibilidad a las reacciones emocionales, como las principales limitantes del género humano. Y explica como los demagogos han utilizado la fuerza distorcionada del sexto Rayo –que en su vertiente psíquica se expresa como idealismo y devoción– para ejercer total dominio sobre la opinión pública, a través de las emociones y el egoísmo. Y nos indica que “a medida que la raza progresa hacia una expresión mental, esta influencia distorsionante será cada vez menos importante y una vez que las masas (compuestas de millones de los así llamados ‘hombres de la calle’) comiencen definidamente a pensar, el poder del acercamiento demagógico habrá desaparecido. La lucha principal en el mundo actual es la de la libertad del ciudadano común para pensar por sí mismo y llegar así a sus propias decisiones y conclusiones. Aquí se encuentra la principal disputa entre la Gran Logia Blanca y la Logia Negra.” [AAB: RI: 556]

La Jerarquía considera a la Segunda Guerra Mundial (1939-1945) como “la fase final de la Primera Gran Guerra (1914-1918)” y la culminación del conflicto soterrado, desde la época atlante, entre las fuerzas de la Luz y las de la obscuridad; y nos indica que el conflicto “no fue de hecho kármicamente necesario y se habría evitado la guerra en el plano físico si se hubieran alcanzado ciertas realizaciones” por parte de la humanidad. [FB: AI, 224.]

Sin embargo, tal como VBA nos explica, el conflicto no sólo afectó al cuarto reino, sino que todos los reinos inferiores se vieron afectados, pues no se trataba de un conflicto tan sólo a nivel planetario, sino de un conflicto que involucraba al Mal Cósmico:

“Como consecuencia del proceso bélico y una vez avizorada la alternativa que se le presentaba a la humanidad de enfrentarse consigo misma y de poder reproducir en conciencia lo que significaba desde el ángulo oculto esta tremenda lucha fraticida, que revolvió –como decía el Maestro– toda la Tierra, todos los reinos fueron involucrados: el reino mineral facilitó el acero, el hierro, el cobre, y todo cuanto fue necesario para fabricar los artificios bélicos; y sabemos como fue destruido el reino vegetal, las bombas cercenaron hectáreas y más hectáreas de árboles, lo cual produjo un gran desnivel ecológico en la vida del planeta; y ni que decir de las muertes de animales y de los bombardeos que terminaron con tantas vidas.

No se podía decir a la humanidad que se trataba de una crisis que sufría internamente el propio Logos Planetario a través de Sanat Kumara, lo único que se advirtió a los discípulos es que debían estar convenientemente preparados, para que el odio no llegara a infiltrarse en sus corazones, porque como bien sabe el esoterista, por segunda vez en la historia del planeta, hubo un contacto con las fuerzas del Mal Cósmico. Aquellos que invocaron dicho Mal fueron siete representantes magos negros que vivían en Alemania –técnicamente conocidos como el Grupo o la Sociedad Thule– que fueron grandes iniciados procedentes de la Atlántida; así que tuvieron un poder de reacción tremendo.” [VBA: Visión Ashrámica de la 2ª Guerra Mundial]

Este poder de reacción emocional es el poder demagógico al que el Tibetano se refería anteriormente.

Fue un triunfo para la humanidad haber detenido ese Gran Mal apoyada, como en todo momento estuvo, por la Jerarquía y la misma Shamballa que tuvo la necesidad de invocar al Bien Cósmico para tal efecto. Para la invocación de tal Poder, también se involucró a la doliente humanidad, pues fue necesaria la intención unificada de los tres Centros: Shamballa, la Jerarquía y la Humanidad para que la invocación fuera efectiva. Así, a los aspirantes y discípulos mundiales se les facilitaron poderosas herramientas invocativas, para alinear su intención con la de las Centros Mayores.

En 1935, cuando la Jerarquía ya libraba el conflicto con las fuerzas del mal, en el plano sutil, brindó a la humanidad la primera estrofa de la Gran Invocación, para que fuera utilizada con firme intención, sentido esotérico y polarización mental, para así lograr evitar la guerra en el plano físico:

“Que las Fuerzas de la Luz iluminen a la humanidad.

Que el Espíritu de Paz se difunda por el mundo.

Que el espíritu de colaboración una a los hombres de buena voluntad, dondequiera que estén.

Que el olvido de agravios, por parte de todos los hombres, sea la tónica de esta época.

Que el poder acompañe los esfuerzos de los Grandes Seres.

Que así sea, y cumplamos nuestra parte.”

[LGI, 1^era estrofa, 1935]

Sin embargo, los discípulos y aspirantes espirituales, representantes de la doliente humanidad, no pudieron sostener el esfuerzo en el nivel mental, y se vieron atrapados en sentimientos de miedo y egoísmo, pidiendo por ellos mismos, sus familias o países, pero no con verdadero sentido esotérico e intención unificada.

Más adelante, cuando el conflicto ya había alcanzado el plano físico, y como consecuencia del Concilio de la Cámara de Shamballa celebrado extraordinariamente en 1939, según la narración anterior de VBA, se otorgó a la humanidad la segunda estrofa de la Gran Invocación con la intención de que fuera posible a las Fuerzas del Bien Cósmico, actuar a través de los tres Centros alineados, para así destruir el Imperio del Mal:

“Que surjan los Señores de la Liberación.

Que traigan ayuda a los hijos de los hombres.

Que aparezca el Jinete del Lugar secreto,

y con Su venida, salve.

Ven, oh Todopoderoso.

Que las almas de los hombres despierten a la Luz.

Que permanezcan con intención masiva.

Que el Señor pronuncie el fíat:

¡Ha llegado a su fin el dolor!

Ven, oh Todopoderoso.

Ha llegado, para la Fuerza Salvadora, la hora de servir.

Que se difunda por el mundo, oh Todopoderoso.

Que la Luz, el Amor, el Poder y la Muerte,

Cumplan el propósito de Aquel Que Viene.

La Voluntad de salvar está presente.

El Amor para llevar a cabo la tarea, está ampliamente difundido.

La Ayuda activa de quienes conocen la verdad también está presente.

Ven, oh Todopoderoso, y fusiona a los tres.

Construye una muralla protectora.

El imperio del mal debe terminar ahora.”

[LGI, 2^da estrofa, 1940]

En esta ocasión el esfuerzo combinado de Shamballa, la Jerarquía y la Humanidad tuvo éxito y el Mal se pudo parar, pero no destruir efectivamente, pues era la humanidad la que debía cerrar de una vez y para siempre, en lo que concierne al presente ciclo de la historia de nuestro planeta, la puerta al Mal Cósmico; por ello, y en virtud del avance demostrado por la humanidad una –que ahora era capaz de invocar directamente la Fuerza del Bien, directamente desde Shamballa– el Cristo mismo otorgó a la humanidad, la tercera estrofa de la Gran Invocación, con la finalidad de que pudiera ser sellada la puerta donde se halla el Mal:

“Desde el punto de Luz en la Mente de Dios
Que afluya luz a las mentes humanas
Que la Luz descienda a la Tierra.

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios
Que afluya amor a los corazones humanos
Que Cristo retorne a la Tierra.

Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida
Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades humanas
El propósito que los Maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza humana
Que se realice el Plan de Amor y de Luz
Y selle la puerta donde se halla el mal.

Que la Luz, el Amor y el Poder
restablezcan el Plan en la Tierra.

OM OM OM”

[LGI, 3^ra estrofa, 1945]

Hoy a 65 años de terminado el conflicto debemos preguntarnos si, como aspirantes y discípulos espirituales, hemos sido capaces de sellar la puerta donde se halla el Mal, en cada uno de nosotros, nuestras comunidades y naciones, o, si por el contrario, el Mal que pudo ser frenado hace 65 años ha continuado su lucha de frenar la evolución de la conciencia humana hacia el reino espiritual.

En la introducción a un excelente tratado sobre el Tercer Reich, de reciente aparición, se escribe:

“El presente estudio trata de lo que sucedió cuando sectores de las élites y las masas de gente normal y corriente decidieron renunciar en Alemania a sus facultades críticas individuales en favor de una política basada en la fe, la esperanza, el odio y una autoestima sentimental colectiva de su propia raza y nación. […] Se aborda en él el colapso moral progresivo y casi total de una sociedad industrial avanzada del corazón de Europa, muchos de cuyos ciudadanos abandonaron la carga de pensar por sí mismos, en favor del […] ritmo de tamtam de un tribalismo de nuestro tiempo. Depositaron su fe en malvados que prometían un gran salto hacia un futuro heroico, con soluciones violentas a los problemas locales y generales de la sociedad moderna de Alemania. […]

Un ‘arreglo rápido’ de los múltiples problemas de Alemania desembocó al final en la muerte de unos 50 millones de personas en un conflicto de cuya herencia Europa ha tardado medio siglo en recuperarse, pues el proceso de curación y de reconciliación ha sido largo. Una de las múltiples ironías de esta historia es que la Segunda Guerra Mundial prestó legitimidad política y moral nueva, pero espuria, a una tiranía soviética no menos implacable y sanguinaria. […]

No es en modo alguno la primera vez que se estudia el nazismo como una forma de religión política o de totalitarismo […], ya se han enfocado los movimientos políticos como pseudorreligiones o religiones sustitutas, con liturgias eclécticas, teologías sucedáneas, vicios y virtudes […], como manifestaciones de la creencia de que la Providencia había santificado un orden social específico sólo a través del cual reinaría la felicidad del mundo. El que se opusiese a esa creencia no sólo cometía un error sino que formaba parte de una conspiración demoníaca […] Las religiones cívicas, centradas en la nación y el Estado, o en ciertos valores, fueron frecuentes a lo largo […] del siglo XIX, [donde existieron naciones, tanto democráticas como totalitarias] que a menudo se vieron a sí mismas como el Israel de nuestros días.” [De la “Introducción” a Burleigh, M: El Tercer Reich, 2007]

El Maestro Tibetano había resaltado las mismas ideas ya en 1945 cuando escribía:

“Es una batalla en la cual la humanidad misma es el factor decisivo, razón por la cual la Logia Negra está actuando por intermedio del grupo que controla el destino de Rusia y también por intermedio del movimiento sionista. Los líderes de la Unión Soviética trabajan inteligente y poderosamente contra la libertad humana y, particularmente, contra la libertad del pensamiento. El comunismo en sí no tiene tal objetivo; la política totalitaria de los gobernantes nacionales es desastrosa, además de su ambición y odio por la verdadera libertad. El sionismo representa hoy la agresión y el empleo de la fuerza, siendo la nota clave el otorgamiento de permisos para arrebatar cuanto quieran, sin tener en cuenta los demás pueblos o sus derechos inalienables. Estos puntos de vista se oponen a la posición adoptada por los líderes espirituales de la humanidad y, por lo tanto, los líderes del movimiento sionista y el grupo que dirige y controla la política rusa, van contra la política de la Jerarquía espiritual y del perdurable bien del género humano.

La libertad del espíritu humano, la libertad de pensar, gobernar, adorar a Dios como lo dicta el innato, instintivo y humano deseo, bajo la influencia del proceso evolutivo, la libertad de decidir sobre la forma de gobierno y religión requeridas, son justas prerrogativas del género humano. Cualquier grupo de hombres o forma de gobierno que no reconozca este derecho innato, va en contra del principio que rige a la Gran Logia Blanca. La amenaza a la libertad del mundo reside en la conocida política de los gobernantes de la Unión Soviética y en las dudosas y falsas maquinaciones de los sionistas. En ninguno de estos dos grupos hay una verdadera potencia espiritual, y ambos están condenados al fracaso, aunque tengan éxito desde el aspecto de la adquisición material; desde el ángulo espiritual están condenados. Los conductores de la empresa rusa contra la libertad del individuo también lo están, porque inherentemente el hombre es libre y fundamentalmente divino, y se asegura (desde una visión de largo alcance) que las masas humanas en Rusia y sus ‘estados satélites’, con inclinaciones comunistas, inevitablemente reaccionarán en forma divina y potente. La verdadera plataforma comunista es sana; es la fraternidad en acción, y no va –en su plataforma original– contra el espíritu de Cristo. El comunismo intelectual y oficial impuesto por un grupo de hombres ambiciosos y a veces malos, no es sano; tampoco se adhiere a la verdadera plataforma comunista, sino que está basado en ambiciones personales, amor al poder e interpretación de los escritos de Lenin y Marx, que también son egoístas y contrarias a lo que han querido significar ambos hombres, así como los teólogos de la Iglesia interpretan las palabras de Cristo en forma tal que no tiene relación con Su intención original. Los gobernantes de Rusia no trabajan verdaderamente para el bien del pueblo, como no lo hace el sionismo académico, ni llevan a cabo sus proyectos por razones humanitarias. Pero el triunfo final está en manos del pueblo, porque el corazón del pueblo en todas las naciones es básicamente sano, fundamentalmente bueno e inclinado hacia Dios. Esto lo olvidan los gobernantes del régimen comunista.

Los conductores del movimiento agresivo sionista constituyen un verdadero peligro para la paz mundial y el desarrollo humano, y sus actividades han sido apoyadas por la política de conveniencia de los Estados Unidos de América y, en menor grado, por Gran Bretaña, debido a la influencia de los Estados Unidos. Los sionistas han desafiado a las Naciones Unidas rebajando su prestigio, y han hecho que su posición sea tanto negativa como negligente para el mundo. Los sionistas han perpetrado el mayor acto agresivo desde la fundación de las Naciones Unidas y han sido bastante hábiles para obtener el apoyo de las Naciones Unidas, trasformando la ‘recomendación’ original de las Naciones Unidas en una orden. La ley de la fuerza, de la agresión y de la conquista territorial por la fuerza de las armas está demostrada hoy por los sionistas en Palestina, así como también por el poder del dinero para comprar gobiernos. Estas actividades van en contra de todos los planes de la Jerarquía espiritual y marcan un punto de triunfo de las fuerzas del mal. Pongo el énfasis sobre las actividades de estos dos países, pues por medio de los conductores de estos grupos de hombres agresivos, las fuerzas del mal –temporariamente detenidas por la derrota del maligno grupo que Hitler reunió a su alrededor– han vuelto a organizar su ataque sobre el desarrollo espiritual de la humanidad.

El mundo de hoy está todavía dividido en personas de mala intención y de gran poder y sus víctimas, además de las reacciones negativas de las naciones restantes. Ninguna nación que pertenece a las Naciones Unidas ha tratado de desviar la oleada del mal, alineándose con otras naciones a favor de la libertad. Sólo hay grupos de hombres no iluminados que tratan de controlar los destinos nacionales. Existe todavía una reacción emocional hacia las situaciones, y la explotación emocional de individuos y naciones, por quienes no son emotivos, pero están mentalmente convencidos de que deben seguir ciertas líneas de actividad, conducentes a su propio bien individual, aunque –a la larga– no son buenas para los pueblos involucrados.

Por lo tanto, volvemos a los problemas del plano astral, al nivel emocional de conciencia …” [AAB: RI, 556-558]

Hoy día la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas ha dado paso a una Comunidad de Estados democrática, sin embargo, como herederos del totalitarismo comunista, con variedad de expresiones y matices propios, se encuentran Estados como la República Popular China, la Cuba castrista y la Venezuela chavista, entre otros, donde se continúa haciendo uso de la demagogia para fines egoístas. La clausura de la puerta donde se halla el mal, tendrá necesariamente que ver con la reorientación de tales naciones a un modo democrático de gobierno, si bien, influido bajo el espíritu socialista –como lo son hoy día numerosos países, entre ellos, España y la misma Gran Bretaña– que para la Jerarquía es un sistema político cuya naturaleza es luminosa en sí misma. Como lo son también desde el punto de vista Jerárquico, el capitalismo y el comunismo, pues los tres –incluyendo al socialismo– son tres experimentos Jerárquicos hacia la síntesis. Pero El Tibetano indica que:

“La zona actual de dificultad –como bien saben– es el Medio Oriente y Palestina. Los judíos, por sus actividades ilegales y terroristas, han sentado bases de grandes dificultades para quienes tratan de promover la paz mundial. Como lo señaló un miembro judío de mi Ashrama (y lo felicito por su visión egoica), los judíos han abierto parcialmente la puerta a las Fuerzas del Mal que actuaron originalmente por intermedio de Hitler y sus secuaces. No han logrado ’sellar’ exitosamente esa puerta y sería inteligente que lo descubrieran a tiempo. Estas Fuerzas del Mal actúan por intermedio de un triángulo maligno, un vórtice se encuentra en el Movimiento Sionista, en los Estados Unidos, otro en Europa Central y el tercero en Palestina, que ya no es la Tierra Santa ni debería ser considerada así.

Quisiera que tuvieran en cuenta esto mientras investigan el cuadro mundial, el cual está tomando forma y merece ser reconocido. Involucra a los judíos (que no son una nación sino un grupo religioso), al Medio Oriente y a Rusia. En los mapas que figuran en los Archivos de la Jerarquía Espiritual, toda la zona del Medio Oriente y Europa –que incluye a Grecia, Yugoslavia, Turquía, Palestina, los Estados Arabes, Egipto y Rusia– está bajo una densa e influyente nube. ¿El correcto pensar y la planificación de [...] las naciones aliadas, podrán disipar esa nube, o se precipitará desastrosamente sobre el mundo? ¿Constituirá una tarea demasiado ardua para ser manejada correctamente por el inexperto discípulo que es la Humanidad?” [AAB: RI, 355]

Interesantes preguntas que debiéramos hacernos hoy día, con sus respectivos ajustes, pues continúan siendo tan válidas como hace 65 años.

Es por ello que al conflicto del Medio Oriente se le ha llamado el Plexo Solar de la humanidad, es decir, la expresión arquetípica de las energías emocionales, frecuentemente egoístas y autocentradas, que debieran ser transmutadas en auténtico amor, esto es, una visión universal e incluyente.

Este es nuestro Kurukshetra Mundial, ¿cómo discípulos y aspirantes espirituales estamos listos para movernos más allá del espejismo y la ilusión, de nuestras emociones y condicionamientos culturales, y podemos avanzar como grupo, firmemente en la Luz, para, con intención unificada, lograr sellar la puerta donde se halla el mal?

El tiempo es corto, la emergencia es grave, pero estamos todavía en posibilidad de transmutar nuestros errores del pasado en oportunidades para la emergencia de una verdadera conciencia internacional, que suplante nuestra limitada visión personal de las cosas.

Debemos alcanzar colectivamente el dominio de nuestro yo inferior para el beneficio del Alma-Una. Sólo así permaneceremos libres de nuestra propia humanidad tendiente al egoísmo, al miedo y al beneficio personal, en detrimento de aquellos que nos son ajenos.

Aprendamos a utilizar nuestra mente iluminada por el influjo del Alma, que siempre piensa en términos del Uno, para contribuir a la creación de una opinión pública, educada, iluminada y esclarecida, capaz de lidiar con los problemas colectivos de la Humanidad.

“Los hijos de los hombres son uno y yo soy uno con ellos.
Trato de amar y no de odiar;
trato de servir y no de exigir servicio;
trato de curar y no de herir.

Que el dolor traiga la debida recompensa de luz y amor.
Que el alma controle la forma externa,
la vida y todos los acontecimientos,
y traiga a la luz el Amor
que subyace en todo cuanto ocurre en esta época.

Que venga la visión y la percepción interna.
Que el porvenir quede revelado.
Que la unión interna sea demostrada.
Que cesen todas las divisiones externas.
Que prevalezca el Amor.
Que todos los hombre amen.

Que así sea.”

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Wesak (Tauro) 2010

Meditación Grupal Iberoamericana

Como grupo iberoamericano, inspirados por la vida y obra de Vicente Beltrán Anglada, enfoquemos nuevamente la atención dentro de la periferia del Gran Ashrama y pronunciemos juntos la siguiente afirmación:

“Me encuentro en el centro de toda PAZ.

Desde ese centro, Yo, el Alma, me desplazo.

Desde ese centro, Yo, Aquel que sirve, trabajo.

Que la PAZ del Ser divino sea ampliamente difundida,

en mi corazón, a través de mi grupo y por el mundo entero.”

Visualicemos un torrente de energía espiritual que se libera desde Shamballa a través de la Jerarquía y que fluye hacia la Humanidad por el canal ya dispuesto. Ponderemos cómo tales energías construyen el “Sendero de Luz” para el advenimiento del Instructor del Mundo, el Cristo.

http://www.invocacion.org/meditacion.htm

Viernes 30 de abril 2010:

Segundo Día de Distribución

“La Cadena de Unión”

Que los Santos Seres,

cuyos discípulos aspiramos a ser,

nos muestren la Luz que buscamos

y nos den la fuerte ayuda de su Compasión y Sabiduría.

Hay una PAZ que sobrepasa el entendimiento,

mora en el corazón de Aquéllos que viven en lo eterno.

Hay un Poder que renueva todas las cosas;

vive y actúa en Aquéllos que reconocen la Unidad del Ser.

Que esa PAZ descienda sobre nosotros,

que ese Poder nos eleve

hasta donde se invoca al Iniciador Único,

hasta que veamos resplandecer su Estrella.

PAZ. PAZ. PAZ.

***

www.youtube.com/watch?v=DZvMq1Loh7M

Nicholas Roerich paintings -- Abode of Light.

Shamballa/Shambhala

Consideramos el trabajo de las Naciones Unidas en su relación con el bienestar espiritual del Planeta. Reflexionamos sobre las condiciones planetarias necesarias para ayudar a la humanidad a cumplir su destino espiritual y consideramos las maneras en que la Organización de las Naciones Unidas puede ayudar a crear esas condiciones.

http://ngsm.org/vicenteba/VBA-Viernes.htm

Wesak (Tauro) 2010

Meditación Grupal Iberoamericana

Mediante la imaginación creadora, visualicemos la séxtuple precipitación de las energías de la Luz, el Amor y la Voluntad-al-Bien que fluyen:

i) desde Shamballa

ii) a la Jerarquía,

iii) al Cristo,

iv) al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo y

v) a los hombres y mujeres de buena voluntad en todas partes,

vi) hasta arraigarse –con perfecta adaptabilidad– en aquellos centros físicos preparados para manifestar el Plan en la Tierra.

http://www.invocacion.org/meditacion.htm

Jueves 29 de abril 2010:

Primer día de distribución

CATORCE REGLAS PARA LA INICIACIÓN GRUPAL

Regla Doce.

Para Aspirantes: Que el discípulo aprenda a utilizar su mano para servir; que busque en sus pies la marca del mensajero; que aprenda a ver con el ojo que observa, situado entre los dos ojos.

Para Discípulos e Iniciados: Que el grupo sirva como indica Acuario; que Mercurio apure al grupo en el Camino ascendente; que Tauro traiga la iluminación y la obtención de la visión; que la marca del Salvador, a medida que el grupo se afana en Piscis, sea vista por encima del aura del grupo.

“Olvidándome de las cosas del pasado, me esforzaré hacia mis posibilidades espirituales más elevadas. Me dedicaré de nuevo al servicio de Aquel que Viene, y haré todo lo que pueda para preparar las mentes y los corazones de los hombres para tal acontecimiento. No tengo otra intención en mi vida”.

http://ngsm.org/vicenteba/VBA-Jueves.htm

Wesak (Tauro) 2010

Meditación Grupal Iberoamericana

Permanezcamos serenamente expectantes, con nuestra mente contemplativa receptiva a las energías extraplanetarias que inciden sobre Shamballa y que –en un acto de servicio planetario– son transformadas por la Jerarquía para ser recibidas por la Humanidad. Visualicemos la interacción y el gradual alineamiento de los tres Centros según ocurre el alineamiento solilunar:

i) Shamballa, el punto de acceso a las energías extraplanetarias provenientes de la Constelación de Tauro];

ii) la Jerarquía, el Sol que distribuye esas energías; y

iii) la Humanidad, la Tierra que las recibe.

http://www.invocacion.org/meditacion.htm

Martes 27 de abril 2010:

Segundo día de preparación (Renunciación y Desapego)

Dedicado a los “sencillos de mente” y a los “puros de corazón”.

Mantram de UNIDAD

Que la Luz liberadora de Buda,

el Amor infinito del Espíritu de la Paz

y el Poder indescriptible del Avatar de Síntesis

restablezcan el Plan de Dios en la Tierra.

Atraer la atención de los aspirantes espirituales del mundo y muy especialmente de los científicos con mente amplia y progresista, sobre aquella misteriosa corriente de vida logoica definida esotéricamente como “dévica” o angélica, considerándola la Energía potencial de la Creación, cósmica, solar, planetaria, humana y atómica. –VBA

http://ngsm.org/vicenteba/VBA-Martes.htm

“Frente a la roca, mirando al noreste, están Aquellos Seres que son llamados por sus discípulos “Los Tres Grandes Señores” que son: el Cristo, que se sitúa en el centro; el Señor de las Formas Vivientes, el Manú, que se sitúa a Su Derecha; y el Señor de la Civilización, que se sitúa a Su izquierda. Los Tres se colocan frente a la roca, en la que descansa una gran copa de cristal llena de agua.” -AAB

¿Qué simboliza la Ceremonia del Agua y cómo se relaciona con los Tres Festivales?

Durante el Festival de Wesak se observa la Ceremonia del Agua. El agua que se evaporó en Aries (Espíritu de la Resurrección) , se condensa en Tauro y se distribuye en Géminis como Buena Voluntad facilitadora de las rectas relaciones.

El símbolo del signo astrológico de Acuario se compone de dos ondulaciones semejantes a un fluido eléctrico en movimiento. El misterio mismo de la electricidad (potencia-Aries; voltaje-Tauro; corriente-Géminis; resistencia-Cáncer) se sugiere así al estudiante sincero de los Misterios que se hace sensible a las energías que se manifiestan en este periodo cimero del año espiritual.

El Alkahest

por Vicente Beltrán Anglada

La Nueva Era Acuariana se inspira en el agua –la Madre– como símbolo de vida. Los Festivales Mayores nos ofrecen una oportunidad para profundizar en este Misterio. [+]

Wesak (Tauro) 2010

Meditación Grupal Iberoamericana

En profunda atención, proyectemos un haz de energía lumínica hacia la Jerarquía espiritual del planeta, el Corazón planetario, el Gran Ashrama de Sanat Kumara, y hacia el Cristo* en el corazón de la Jerarquía. Extendamos ese haz de luz hacia Shamballa, el Centro donde la Voluntad de Dios es conocida.

http://www.invocacion.org/meditacion.htm

Lunes 26 de abril 2010:

Primer día de preparación (Renunciación y Desapego)

Red de TRIÁNGULOS

El trasfondo o basamento de todo lo que puedan hacer, lo constituye el trabajo de Triángulos. El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo estará particularmente activo, trabajando subjetivamente y creando la  red de luz; los hombres y mujeres de buena voluntad se movilizarán objetivamente creando la  red de buena voluntad. La función del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo consiste en “forzar” dinámicamente en el mundo la energía de la voluntad al bien; las personas comunes que responden inconscientemente, expresarán  buena voluntad. Los discípulos como ustedes, deben trabajar forzosamente en ambos campos, creando y construyendo los dos tipos de red. Pueden hacerlo ahora y formar el núcleo de ese diseño entrelazado de luz y buena voluntad que debe sustentar o fundamentar todo trabajo exotérico de renovación, reanudación, rehabilitación y reconstrucción. Por lo tanto, nuevamente, les pido a ustedes y a los demás discípulos, trabajar con renovado interés en la formación de triángulos, llegar hasta esas personas que están activas y tratar de ayudarlas a formar nuevos triángulos. Este trabajo es muy importante y tiene el apoyo de la Jerarquía. –AAB-DK

VBA recita el Mantra de Triángulos
(vídeo, en catalán, 592K)

En el Centro de la Voluntad de Dios yo permanezco.
Nada apartará mi voluntad de la Suya.
Realizo esa Voluntad con Amor,
y me dirijo hacia el campo de Servicio.
Yo, el Triángulo Divino,
realizo esa Voluntad dentro del Cuaternario
y sirvo a mis hermanos.

http://ngsm.org/vicenteba/VBA-Lunes.htm

Wesak 2010

Yo veo y cuando el ojo está abierto todo se ilumina.

http://www.invocacion.org/meditacion.htm

Los Tres Festivales Mayores:

Voluntad – Propósito – Plan

Wesak: Propósito: el Cristo Iluminado.

* * *

Wesak (Tauro) 2010

(Este año el “Solilunio de Mayo” se celebra a finales de Abril)

Lunes 26 a Martes 27 de abril: Días de Preparación (renunciación y desapego)

Miércoles 28 de abril: Día de Salvaguarda

Jueves 29 a Viernes 30 de abril: Días de Distribución

Los servidores del mundo y la Luna Llena de Mayo (1938)

[AAB-DK] El mes de mayo tiene una profunda significación para los que están afiliados a la Gran Logia Blanca (como lo están todos los verdaderos esotéricos). En dicho mes tiene lugar el Festival de Wesak que es de grande y profunda importancia. Este período es de gran interés y de rara oportunidad, pero el Festival de Wesak de 1936 fue único, y la Logia de los Maestros se preparó para ello durante seis meses. Puedo decir también que el Buddha mismo, desde Su elevado lugar, y el bendito Señor Maitreya (que los discípulos cristianos conocen como el Cristo), han estado desde entonces en estrecha comunicación y colaboración, a fin de que la familia humana pueda ser receptora de una posible afluencia de fuerza espiritual que quizás haga cambiar la marea de desesperación, depresión e incertidumbre actuales, e inaugurar una era de paz y de cultura del alma. ¿Es interesante esta información, verdad?

En conexión con estos Festivales, que se celebran en cada mes de mayo o de Tauro, les brindo la oportunidad de servir y lograr el deseado objetivo de paz. Es posible para cada uno y todos, colaborar, dentro de nuestra pequeña medida, con el Plan propuesto y, por lo tanto, lo que tengo que decir adquiere otro cariz [e518] y nos responsabiliza a todos y cada uno de la materialización de ese Plan en la Tierra. El trabajo se ha llevado a cabo por medio de un intenso esfuerzo realizado en dos direcciones -primero, el esfuerzo de la Jerarquía para plasmar ese Plan en las mentes de los hombres impartiendo el poder y la comprensión necesarios para efectuar el trabajo propuesto y, segundo, el esfuerzo de todos los discípulos y aspirantes para responder y traer a la manifestación aquello que está a la expectativa en el mundo subjetivo de la vida. Por lo tanto, ¿cómo se lleva a cabo este trabajo en la actualidad?

Este planeta nuestro, la Tierra, es hoy el punto central de atención de quienes administran el Plan y trabajan conjuntamente con ciertos tipos de fuerza y Entidades Espirituales, las cuales no se hallan actualmente dentro del círculo infranqueable de nuestra vida planetaria. ¿Podría hacer aquí una sugerencia sin entrar en detalles? Esta puede ser aceptada o rechazada según la intuición del estudiante individual.

El Buddha tiene actualmente una facultad especial como mediador interplanetario, y pondrá (en los próximos festivales de Tauro) a ciertos Seres espirituales en contacto con la Jerarquía de nuestra Tierra, los cuales han expresado que están dispuestos a ayudar en la actual crisis, y si el esfuerzo tiene éxito, la ayuda vendrá como acrecentada afluencia espiritual de una energía mucho más poderosa y de cualidad distinta de la que hasta ahora ha afluido en y a través de nuestra vida planetaria. Los aspirantes y discípulos, que pueden entrenarse a sí mismos para aceptar una acrecentada responsabilidad espiritual, mantener la quietud interna y enfocar esotéricamente la atención [JB: observar la semejanza con la "serena expectación" y la "profunda atención" en el mensaje VBA], podrán ser arrastrados por esta corriente de fuerza espiritual para satisfacer la necesidad de la humanidad. Como transmisores ya lo hacen, como intérpretes, acrecientan la capacidad del ser humano para responder y comprender.

A fin de llevar a cabo esta transmisión de fuerza, tiene lugar un peculiar intercambio de ideas y colaboración entre el Señor Buddha y el Señor Maitreya, los cuales se someten a un entrenamiento muy definido a fin de ser canales más adecuados de servicio a esos Seres espirituales que tratan de ayudar al planeta. Tres Maestros extraídos de cada uno de los siete grupos de Maestros que pertenecen a cada uno de los rayos, están, a su Vez, tratando de colaborar más estrechamente con los Grandes Señores que se preparan para la oportunidad que se les ofrecerá. En el día del Festival de Wesak, especialmente en el momento de la [e519] Luna Llena de Tauro, estas veintitrés fuerzas espirituales se han unido para prestar servicio y actuar como canal grupal.

Se ha hecho un llamado a la Jerarquía de Maestros a fin de que se preparen para un intenso “Mes Santo” de servicio acelerado, y los Maestros que pertenecen a cada uno de los siete rayos -independientemente de Su trabajo actual- están colaborando en forma inmediata y estableciendo estrecho contacto con los tres Maestros que corresponden a Su determinado rayo, actuando como intermediarios de rayo. El servicio es nuevo y peculiar y, en cuanto a su naturaleza particular, es innecesario explicarla, pues no lo entenderían.

A su vez la Jerarquía de Maestros exhorta a todos los iniciados y discípulos activos y a todos los aspirantes enfocados mentalmente, a que colaboren lo más plenamente posible, en un intenso esfuerzo, para acrecentar la receptividad de la humanidad hacia las nuevas fuerzas que podrán ser liberadas para que lleven a cabo su benéfico trabajo sintetizador durante el mes de mayo.

Se nos exhorta a que prestemos esta intensa colaboración. Si los dos Grandes Señores y la atenta y dedicada Jerarquía lograran producir lo que podría considerarse como un tipo de alineamiento planetario, abriendo el necesario canal a través del cual puedan afluir las energías extraplanetarias, los discípulos del mundo y el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo deberán actuar todavía como intermediaros comunicadores y transmisores entre los pensadores del mundo y este grupo espiritual interno de trabajadores. Tenemos, por lo tanto, a la Jerarquía, enfocada con profunda atención, regida por el grupo compuesto por los dos Señores, los veintiún Chohanes y los Maestros de los siete rayos. A los discípulos del mundo y al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo se les ofrecerá la oportunidad para que se dediquen y actúen a su vez como canales de transmisión. Además tenemos al desdichado y confuso mundo de los hombres que espera ansioso un acontecimiento que podrá tener lugar si los aspirantes del mundo están a la altura de la oportunidad.

Aquí se podría dar otra interesante información esotérica. El período del Festival de Wesak de 1936 y de 1937, en los niveles internos, se prolongó durante cinco días -dos días antes, el día del Festival y los dos siguientes. El momento exacto del Festival de Wesak es de enorme importancia. Los dos días de preparación se conocerán como “días de renunciación y desapego”. El día del Festival será conocido como de salvaguardia, en cambio los dos que siguen al del Festival como días de [e520] distribución. Estas palabras significan algo distinto para la Jerarquía de Maestros que para nosotros, y es inútil (y tampoco es permitido) aclarar su significado más profundo. Sin embargo, son cinco días de intenso esfuerzo dedicados al servicio, y conducen a renunciar a todo aquello que obstaculice nuestra utilidad como canales de fuerza espiritual. Esto significa que después de la debida preparación, dedicación y elevación, durante los dos días anteriores y el del Festival mismo, debemos considerarnos simplemente receptores o custodios de toda la fuerza espiritual afluyente que podamos contener. Como canales, debemos estar preparados para olvidarnos de nosotros mismos en el trabajo de alcanzar, contener y mantener fuerza para el resto de la humanidad y considerar al día del Festival como de silencio (me refiero a la paz interna y silenciosa solemnidad que permanecen inquebrantables aunque el hombre externamente preste servicio mediante la palabra), en que el servicio se lleva a cabo enteramente en los niveles esotéricos, olvidándose totalmente de sí mismos, a fin de recordar a la humanidad y su necesidad. Durante ese período sólo dos pensamientos deben mantener nuestra constante atención -la necesidad de nuestros semejantes y la de proporcionar un canal grupal por el cual las fuerzas espirituales puedan afluir a través del cuerpo de la humanidad, bajo la guía experta de los miembros elegidos de la Jerarquía.

Recuerden que no importa quiénes somos, dónde estamos ubicados, o cuál es la índole de nuestro medio ambiente, o por muy aislados o apartados que nos sintamos de quienes comparten nuestra visión espiritual, cada uno puede, ese día y durante el período anterior y posterior, trabajar, pensar y actuar en forma grupal y funcionar como un silencioso distribuidor de fuerza.

Durante los dos días previos a la Luna llena, deberemos mantener la actitud de dedicación y servicio y tratar de adoptar esa actitud receptiva hacia lo que nuestra alma impartirá y nos hará útiles a la Jerarquía. La Jerarquía trabaja por intermedio de grupos de almas, y la potencia de este trabajo grupal debe ser puesta a prueba, y los grupos a su vez, hacer contacto y nutrir a las dedicadas, atentas y expectantes personalidades. En el día de la Luna llena, deberemos mantenernos firmemente en la luz, sin hacer conjeturas sobre lo que sucederá ni buscar resultados ni efectos tangibles.

La Jerarquía realiza este esfuerzo durante cinco días, siendo precedido de un período de preparación muy intenso. El trabajo preparatorio para esta oportunidad se inicia para la Jerarquía exactamente en el momento en que “el sol comienza a desplazarse hacía el norte”. Ellos no sienten cansancio como los seres humanos; por eso no es posible que el aspirante humano mantenga tan prolongado período de preparación, no importa cuán profunda sea su devoción.

Cuando el Gran Señor estuvo en la Tierra, dijo a Sus discípulos que el éxito del esfuerzo espiritual de índole terapéutica se logra sólo por la oración y el ayuno. Reflexionen sobre estas palabras. Es un esfuerzo grupal hacia una vasta curación grupal; el trabajo puede ser realizado por la oración (deseo santificado, pensamiento iluminado e intenso anhelo aspiracional), por la disciplina del cuerpo físico, durante un breve período y para un objetivo definido.

¿Qué deberá realizarse en esta Luna llena de Tauro? Enunciaré los objetivos correlativamente y de acuerdo a su importancia, con tanta claridad y brevedad como lo permita este abstruso tema.

1. La liberación de ciertas energías que pueden afectar poderosamente a la humanidad y que, cuando sean liberadas, estimularán el espíritu de amor, de hermandad y de buena voluntad en la tierra. Estas energías son tan definidas y reales como las que la ciencia denomina “rayos cósmicos”. Me refiero a las energías verdaderas y no a abstracciones emocionalmente deseadas.

2. La fusión de todos los hombres de buena voluntad del mundo que responden a un todo integrado.

3. La invocación y la respuesta de ciertos grandes Seres, cuyo trabajo podrá ser posible y lo será, si el primero de los objetivos se logra cumpliendo el segundo objetivo. Mediten sobre esta síntesis de los tres objetivos. No tiene importancia cómo se las denomine a estas Fuerzas Vivientes. Pueden ser consideradas como los vicegerentes de Dios, los cuales pueden colaborar y colaboran con el Espíritu de Vida y de Amor en nuestro planeta, Aquel en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Ciertos pensadores las conceptúan como los Arcángeles del Altísimo, cuyo trabajo ha sido posible por la actividad del Cristo y Su grupo de discípulos, la verdadera y viviente Iglesia; otros los [e522] considerarán como los guías de la Jerarquía planetaria, que están detrás de nuestra evolución planetaria y raras veces actúan externamente en la actividad mundial dejando que lo hagan los Maestros de Sabiduría, excepto en momentos de apremio como el actual. Cualquiera sea el nombre que se les dé, están preparados para ayudar si la demanda de los aspirantes y discípulos surge con suficiente fuerza y poder en el momento de las Lunas llenas de mayo (Wesak) y de junio (Buena Voluntad).

En los dos días subsiguientes, apartaremos de nosotros el foco de nuestra atención, llevándola a los planos subjetivos internos, el mundo externo, y nuestro esfuerzo consistirá en pasar o sobrepasar la medida de energía espiritual con la cual se ha [e521] hecho contacto. Entonces habrá finalizado nuestro trabajo en este campo de colaboración particular y especial.

4. La evocación de una actividad ardua y centralizada desde el aspecto interno de la Jerarquía de Maestros, esas Mentes iluminadas a las cuales se les ha confiado el trabajo de dirigir al mundo. Se anhela una respuesta, y puede provenir de los tres grupos siguientes:

a. La expectante y (en este momento) ansiosa Jerarquía -ansiosa porque ni Ella puede saber cómo reaccionará la humanidad y si los hombres serán suficientemente inteligentes como para responder a la oportunidad. Ella está organizada bajo la dirección del Cristo, el Maestro de Maestros y el Instructor de ángeles y hombres, el Cual se ha constituido como intermediario directo entre la tierra y el Buddha, el Cual a su vez, es el intermediario consagrado entre la Jerarquía y las atentas Fuerzas.

b. El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo está formado en la actualidad por esos servidores sensibles y consagrados de la raza, cuyo objetivo es la paz mundial y su meta establecer la buena voluntad sobre la tierra, como base para la vida futura y la expansión mundial. Este grupo estaba originalmente compuesto por un puñado de discípulos aceptados y de aspirantes consagrados. En los últimos diez meses, sus filas han sido abiertas a todas las personas de buena voluntad que trabajan activamente para la verdadera comprensión, están dispuestos a sacrificarse para ayudar a la humanidad, no anteponen barreras de ninguna especie y consideran iguales a los hombres de todas las razas, nacionalidades y religiones.

c. Las masas de hombres y mujeres que han respondido a las ideas expuestas y reaccionan favorablemente a los objetivos de comprensión internacional, interdependencia económica y unidad religiosa. Cuando estos tres grupos de pensadores y servidores hagan contacto entre sí y puedan ser alineados, aunque sea momentáneamente, mucho podrá realizarse; las puertas de la nueva vida [e523] pueden ser abiertas y tener lugar la afluencia de nuevas fuerzas espirituales. Tal es el objetivo y la idea del grupo.

¿Podría formularles algunas preguntas? ¿Qué importancia tiene personalmente para ustedes este plenilunio de Tauro? ¿Lo consideran de suficiente importancia como para merecer un máximo esfuerzo? ¿Creen que en ese día se podrá realmente liberar energía espiritual de suficiente poder como para cambiar los asuntos del mundo, siempre que los hijos de los hombres desempeñen su parte? ¿Creen en verdad, y pueden apoyar prácticamente la creencia de que en ese día el Buddha, en colaboración con el Cristo y la Jerarquía de Mentes Iluminadas, además de la ayuda ofrecida por los Tronos, Principados y Potestades de Luz, que son la analogía superior de los poderes de la oscuridad, están a la expectativa para llevar a cabo los planes de Dios si los hombres lo permiten y le otorgan el derecho? La tarea principal de cada uno, en la actualidad, no consiste en luchar contra los poderes del mal y las fuerzas de la oscuridad, sino en despertar el interés en, y movilizar en el mundo las fuerzas de la luz y los recursos de las personas de buena voluntad correctamente orientadas. No se opongan al mal, pero organicen y movilicen el bien y fortalezcan de esta manera las manos de los que trabajan en bien de la rectitud y el amor, para que el mal tenga menos oportunidades.

Si tienen fe “del tamaño de un grano de mostaza”, sobre lo que les he dicho, si creen firmemente en el trabajo del espíritu de Dios y en la divinidad del hombre, olvídense de sí mismos y consagren todo su esfuerzo, desde el momento en que reciben esta comunicación, a la tarea de colaborar en el esfuerzo organizado para cambiar la corriente de los asuntos mundiales mediante el acrecentamiento del espíritu de amor y de buena voluntad en el mundo, durante el mes de mayo.

En el esfuerzo que ustedes realizan hoy para ayudar al mundo, tres cosas prácticas, pueden realizar en este momento. No me refiero a la tarea de preparación que cada uno de ustedes debe realizar individualmente en sí mismos. Cada uno por sí solo y en el lugar secreto de su propio corazón debe anhelar constantemente y trabajar por la purificación, sacrificio, claro pensar y una acrecentada sensibilidad. Deben reajustar los asuntos particulares para que la semana que tiene lugar en el plenilunio pueda ofrecerles una gran oportunidad para colaborar, juzgar sensatamente y expresar la verdadera habilidad de actuar a medida que tratan de despertar el círculo inmediato, sobre la importancia del momento. Esto lo doy por sentado. Me refiero al esfuerzo general que pueden llevar a cabo, y es de tres categorías: [e524]

1. Instruir en forma activa y movilizar a los aspirantes y discípulos mundiales ya conocidos, no importa en qué grupo trabajen de manera que puedan prepararse debidamente y actuar en sus propios grupos como lo crean conveniente.

2. Exhortar al mayor número posible de personas a participar en el día de la oportunidad, movilizándolas para realizar un vasto esfuerzo mundial a fin de despertar un nuevo espíritu de buena voluntad y llamar a que empleen conjuntamente la Gran Invocación en el día de la Luna llena de Wesak. Todos los trabajadores deben hacer el máximo esfuerzo posible en cada país, para que un mayor número de personas empleen esta Invocación y el público se familiarice con los ideales que fomenta el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Todos deben recibir instrucción y ayuda para difundir el empleo de la Invocación en su propio idioma, con palabras que permitan aceptarla, realizando un amplio esfuerzo para que sea simultáneamente recitada en el día de la Luna llena de mayo. Debe advertirse que la pronuncien en voz alta para que tenga un real poder el volumen del sonido y además poniendo detrás de ella todo el poder de la voluntad. El objetivo de las fuerzas que pueden prestar ayuda en este momento es invocar la “voluntad al bien”. Es de suma importancia comprender esto.

3. Tratar que en el plenilunio de mayo se realice el mayor número posible de reuniones públicas. Con esto quiero significar que las reuniones que deben celebrarse para el público han de tener lugar en cualquier momento, durante las dieciocho horas que anteceden, incluyendo el momento de la Luna llena. No es imprescindible que sea la hora exacta, siempre que puedan participar el mayor número posible de personas en cualquier momento durante las precedentes dieciocho horas, sentando así las bases para ayudar en el trabajo que tendrá lugar en el momento de la Luna llena. Los aspirantes que pueden hacerlo, deben procurar permanecer, sin embargo, en meditación, si es posible en forma grupal en el momento exacto, pues consiste en aprovechar la energía disponible y utilizar el vórtice de fuerza generado anteriormente en las reuniones públicas, poniendo todo el peso de la demanda pública para obtener mayor paz y luz, en bien del esfuerzo realizado por la Jerarquía.

La manera en que deben llevarse a cabo estos tres objetivos e impulsar al mundo a que realice un esfuerzo organizado para [e525] la paz mundial y la colaboración, deberán decidirlo las exigencias del momento, la necesidad de la ocasión y las circunstancias variables del lugar, el país y las condiciones ambientales.

Los representantes de las Unidades de Servicio de cualquier país deben ser llamados a colaborar y se les proporcionará esta instrucción si se los conoce a ellos y si sus inquietudes son conocidas. Lo que se desea lograr es la difusión amplia y general y el empleo inteligente de la Gran Invocación. Por todos los medios posibles se ha de instar al público a que la emplee. Deben ser utilizadas la radio y la prensa, y establecerse un contacto con los hombres de buena voluntad, aunque desde el punto de vista del ocultista no sean iluminados ni se den cuenta de la presencia guiadora de la Jerarquía y la oportunidad brindada por el esfuerzo unido del Buddha y el Cristo.

Todos los que tratan de ayudar deben considerar detenidamente qué pueden hacer y con qué contribuir. Después de un debido análisis, deben sopesar lo que pueden sacrificar y cómo pueden subordinar sus personalidades generalmente egoístas, en este gran “empuje” de la Jerarquía, del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo y de los hombres de buena voluntad en todo el mundo. Así se derribarán las barreras que separan a un hombre de otro y a una nación de otra. El espíritu de paz llegará a ser tan poderoso, que podrán realizarse lógica y naturalmente los reajustes necesarios. La iluminación de las mentes de los hombres y la renovada organización de sus esfuerzos por lograr la hermandad, pueden ser estimulados en una nueva y creciente actividad.

De este posible y grande esfuerzo por obtener la integración, enfocado en el momento del Festival de Wesak, e intensificado durante las veinticuatro horas procedentes a la Luna llena, puede surgir el verdadero germen del grupo de la Nueva Era, del Nuevo Mundo y de los Nuevos Ideales. Este grupo no actuará bajo ningún nombre, poseerá gran adaptabilidad y será una organización libre, tampoco será dirigido por comisión alguna, sino regido por la inteligente colaboración de un grupo que representará al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Pertenecerán a todas las naciones y a todas las religiones.

El pedido de ayuda a los discípulos y aspirantes mundiales que constituyen el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo ha sido hecho por la Jerarquía, y se ha dado a entender, con toda claridad, que nadie es demasiado débil ni demasiado insignificante que no tenga nada que ofrecer; todos pueden hacer algo para terminar con la encrucijada actual y de esta manera posibilitar la inauguración de una nueva era de paz y buena voluntad. Sin [e526] embargo, deseo aclarar que no trabajamos para el milenio bíblico, y que nuestro principal objetivo es ahora dual:

1. Romper el antiguo ritmo y establecer uno nuevo y mejor. Para lo cual, el Tiempo es el factor primordial. Sí podemos demorar la cristalización de un mal necesario y evitar así que ocurra algo calamitoso, habrá tiempo para que se desarrollen los procesos de trasmutar y disipar aquello que ha de precipitarse de una manera u otra y para que el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, que constituye nuestro actual instrumento en el mundo, pueda dedicarse a sus actividades.

2. Fusionar y mezclar la aspiración unida de todos los pueblos en cada plenilunio de mayo para que pueda establecerse un canal abierto y libre entre el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo (formado por los verdaderos discípulos, aspirantes y personas de buena voluntad, sin tener en cuenta su nacionalidad o credo) y la Jerarquía expectante. Cuando este canal se haya establecido en forma permanente y un número suficientemente grande de hombres y mujeres reflexivos comprendan su función y posibilidades, les será más fácil a los Guías de la raza impresionar la conciencia pública e influir así a la Opinión pública. De esta manera la humanidad podrá ser guiada definitivamente, porque será capaz de prestar alguna colaboración consciente. Al aspirante mundial le será posible establecer dicho canal.

He presentado un programa científico de trabajo. Constituye algo más que un anhelo aspiracional y organizado de un gran número de personas. Es un ingente esfuerzo mental, e implica trabajar con ciertas leyes del reino espiritual que sólo ahora comienzan a conocerse.

Existe una ley denominada Ley del Impulso Magnético o Unión Polar, que desempeña una parte activa. Esta ley rige la relación que existe entre el alma de un grupo y las almas de otros grupos. Gobierna la interacción vital, pero hasta ahora no ha sido considerada como una potencia entre el alma del cuarto reino de la naturaleza, el humano, y el alma de los tres reinos subhumanos y también de los tres superhumanos. Debido a la parte principal que debe desempeñar la humanidad en el gran esquema o Plan de Dios, dicha ley constituirá la ley determinante de la raza. Sin embargo, esto no sucederá hasta que la mayoría de los seres humanos comprenda algo de lo que significa actuar como almas. Luego, obedeciendo a esta ley, la humanidad actuará como transmisora de luz, energía y potencia espirituales a los reinos [e527] subhumanos y constituirá un canal de comunicación entre “lo que está “arriba y lo que está abajo”. Tal es el elevado destino que tiene ante sí la raza.

Ahora bien, explicaré mejor esta ley a fin de poder ayudar en el trabajo que debemos realizar en los Futuros Festivales de Wesak.

Así como ciertos seres humanos han establecido contacto con sus almas a través de la meditación, la disciplina y el servicio y, en consecuencia, pueden convertirse en canales para la expresión del alma y en un medio para distribuir al mundo la energía del alma, así estos hombres y mujeres, en conjunto, forman un grupo de almas, relacionados con la fuente de energía espiritual. Como grupo, y desde el punto de vista de la Jerarquía, han establecido contacto y están “en relación” con el mundo de las realidades espirituales. Así como el discípulo individual estabiliza este contacto y aprende a alinearse rápidamente, y sólo entonces puede entrar en contacto con el Maestro de su grupo y responder inteligentemente al Plan, similarmente dicho grupo de almas alineadas entra en contacto con ciertas grandes Vidas y Fuerzas de Luz, como el Cristo y el Buddha. La aspiración, la consagración y la devoción inteligentes y mancomunadas del grupo conduce a los individuos que lo componen, a escalar alturas más elevadas de lo que podrían realizar por sí solos. El estímulo grupal y el esfuerzo unido llevan al grupo a una realización tan intensa que no sería posible de otra manera. Así como la Ley de Atracción, actuando en el plano físico unió a los hombres y mujeres para realizar un esfuerzo grupal, análogamente la Ley del Impulso Magnético puede comenzar a controlarlos cuando, unidos en un grupo y sólo como tal, sean canales para prestar servicio, olvidándose totalmente de sí mismos.

Este pensamiento incluye la oportunidad inmediata que tienen ante sí todos los grupos de aspirantes y los hombres de buena voluntad. Mucho podrán realizar si durante el período de la Luna llena de mayo trabajan unidos como un grupo de almas. Lo antedicho ilustra la significación de esta ley, la cual produce la unión polar. Es necesario captar que en este trabajo no está implícita la ambición personal (aunque sea de naturaleza espiritual), ni se busca la unión personal. Ésta no es la unión mística de las escrituras o de la tradición mística; tampoco el alineamiento y la unión con el Maestro de un grupo, o la fusión con el propio grupo interno de discípulos consagrados, ni siquiera con el propio Rayo de la vida. Estos factores constituyen implicaciones preliminares y pueden aplicarse individualmente. Les pido que reflexionen sobre [e528] esta frase. Tal unión es una cosa grande y vital porque constituye la unión grupal.

Se intenta llevar a cabo un esfuerzo grupal de tal magnitud que en el momento exacto producirá, debido a su acrecentado impulso, un empuje magnético tan potente que llegará hasta esas vidas que protegen a la humanidad y a nuestra civilización y trabajan a través de los Maestros de Sabiduría y de la Jerarquía allí reunida. Este esfuerzo grupal evocará de Ellos un magnético impulso de respuestas que unirá, por medio de los grupos de aspirantes, las influyentes Fuerzas benéficas. El esfuerzo concentrado de estos grupos (que constituyen subjetivamente un solo grupo) liberará una oleada de luz, inspiración y revelación espirituales de tal magnitud, que producirá marcados cambios en la conciencia humana y mejorará las condiciones de este mundo necesitado. Los hombres abrirán los ojos a estas realidades fundamentales, aún vagamente percibidas por el público pensante. Entonces la misma humanidad aplicará los lenitivos necesarios, en la creencia de que así podrá hacerlo por el poder de su propia sabiduría y fortaleza presentidas; sin embargo, detrás de la escena están agrupados los aspirantes del mundo, trabajando silenciosamente entre sí y al unísono con la Jerarquía, manteniendo de este modo el canal abierto a través del cual puede fluir la sabiduría, la fuerza y el amor necesarios.

Por lo tanto deben ser consideradas en esta gran tarea las siguientes relaciones y agrupaciones:

1. Las Fuerzas de la Luz y el Espíritu de Paz, conjunto de Vidas de una gran potencia grupal.

2. La Jerarquía planetaria.

3. El Buddha.

4. El Cristo.

5. El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.

6. La Humanidad

Observarán que el Buddha centraliza en Sí Mismo las fuerzas descendentes, mientras que el Cristo enfoca en Sí Mismo la demanda exteriorizada y la aspiración espiritual de todo el planeta. Esto produce un alineamiento planetario de gran potencia. Si se realizará el trabajo necesario durante los Festivales de Wesak podrían lograrse los reajustes que el mundo necesita. El éxito o el fracaso reside mayormente en manos del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.

En esta clasificación he descrito algo de lo que implican las palabras “la Ley de Unión Polar”. Todo el proceso concierne a [e529] la conciencia, y los resultados deben desarrollarse en la conciencia, y los consiguientes acontecimientos en el plano físico dependen de la consciente comprensión de los hombres de buena voluntad que pertenecen o no, al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.

Si esto se lleva a cabo, con éxito e inteligentemente, será posible iniciar una nueva relación entre la Jerarquía y el género humano. Dicho esfuerzo podría, y esperemos que así sea, marcar el comienzo de un nuevo tipo de trabajo de mediación -trabajo llevado a cabo actualmente por un grupo de Servidores salvadores que se entrenan para establecer ese grupo que oportunamente salvará el mundo. Este trabajo mediador implica el reconocimiento de la Ley del Impulso Magnético, y el deseo de comprenderla y colaborar con Aquellos que la aplican. Por su intermedio y la correcta comprensión de esa ley será factible establecer la unión necesaria entre las almas que en sí mismas simbolizaban el Alma de todas las formas, y las almas aprisionadas. Gran parte del triunfo de este esfuerzo dependerá de la captación intelectual de los miembros del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, respecto a la técnica implicada. También dependerá de su determinación en aceptar la idea de la oportunidad ofrecida en cada período de la Luna llena y de la decisión de trabajar en las líneas ya indicadas. Hasta ahora no han tenido seguridad respecto a la exactitud de lo que se expone sobre la importancia del período de la Luna llena y tampoco al conocimiento personal de la situación, tal como se ha descrito. Algunos ni siquiera saben que existe una Jerarquía observadora, pero son almas consagradas y altruistas que pertenecen, como tales, al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Si aspiran, oran, meditan y sirven y se concentran en forma unida con los demás Servidores en el momento de la Luna llena de Tauro, la salvación de la humanidad avanzará con mayor rapidez que hasta ahora y los resultados serán muy evidentes.

Para el discípulo individual la significación de esta Ley del Impulso Magnético y la correspondiente relación en su propia vida podría también clasificarse de la manera siguiente:

1. El mundo de las almas en los niveles mentales superiores.

2. El Maestro de su grupo.

3. El ángel solar.

4. El discípulo aspirante, en los niveles mentales inferiores.

5. La personalidad integrada, que a menudo trae dificultades.

6. Las relaciones ambientales del aspirante.

Será útil para los estudiantes recordar estas analogías, porque así podrán liberarse de las limitaciones de sus vidas y llegar a una [e530] verdadera comprensión de las premisas principales, cuando observen que sus pequeñas e insignificantes vidas sólo son el reflejo de factores mayores y más importantes.

Es inteligente recordar siempre que en el plano del alma no hay separación, ni existe “mi alma y tu alma”. Sólo en los tres mundos de la ilusión y de maya pensamos en términos de alma y cuerpo. Ésta es una verdad oculta muy conocida, que oportunamente les permitirá comprender su exactitud.

Wesak 2010

Yo veo y cuando el ojo está abierto todo se ilumina.

http://www.invocacion.org/meditacion.htm

Los Tres Festivales Mayores:

Voluntad – Propósito – Plan

Wesak: Propósito: el Cristo Iluminado.

La tendencia espiritual del destino humano

Wesak, mayo de 1939

[AAB-DK] En esta hora de crisis, ansiedad y suspenso, hay ciertas cosas que harían bien en recordar y otras que deberían tratar de llevar a cabo.

Lo primero que quisiera recordarles es que: La Jerarquía permanece. Detrás de todo lo que acontece actualmente se halla como hasta ahora el mismo grupo de Fuerzas espirituales y los mismos Hermanos Mayores y Maestros, guiando a la humanidad por el sendero de la vida y llevándola segura y satisfactoriamente a la [e72] etapa actual de desarrollo. El Buda, Cuyo festival celebramos, y el Cristo, Que expresa para nosotros el inmutable amor de Dios, siguen estando con nosotros, y la Jerarquía permanece como una fortaleza entre nosotros y el posible desastre; este centro de vida espiritual es “como la sombra de una gran roca en una tierra calcinada”.

Lo otro que deberían recordar es que el género humano ha ido constantemente adelante, pasando de un estado de ciega ignorancia e inconsciencia, a otro de preocupación inteligente por la vida y a un creciente sentido de responsabilidad. Este sentido de responsabilidad, que va despertándose en todos ustedes, es -en su actual gran escala- relativamente nuevo y uno de los factores que aumentan definidamente la aflicción y el dolor que todos sienten. Quizás se pregunten dónde, como raza, hemos fracasado y qué podemos hacer para rectificar nuestros errores. No obstante, a pesar de todo, los hombres han ido de una etapa a otra de desenvolvimiento inteligente y espiritual y, sin tener en cuenta cuáles hayan sido o puedan ser los sucesos externos, la raza ha hecho un progreso real. No ha habido retroceso alguno y no lo habrá. La humanidad ha capeado muchos temporales y sobrevivido a muchas dificultades; los hombres han salido mejores y más fuertes, de períodos de crisis, purificados “como por el fuego” acercándose definidamente más a la meta.

Les recordaré también la integridad y la solidaridad de la familia humana. Somos un solo pueblo -uno en nuestras relaciones, capacidades y deseos, en nuestro origen y nuestra meta. Esta integridad esencial y reconocible está surgiendo poderosamente hoy en la conciencia humana. Quizás piensen que esto no es así, que al creerlo, su posición es excepcional y que son algo fuera de lo común, pero ustedes están equivocados y no se ajustan a los hechos. En todos los países y entre los diversos pueblos, existe el mismo deseo de comprensión, de establecer relaciones rectas y pacíficas y de expresar esa básica buena voluntad que es una de las características humanas más profundas y nuestra herencia divina.

A mi parecer éstas son las cosas importantes del momento y haríamos bien en recordarlas. ¿Quisieran recordarlo? Cualquier cosa que suceda en el mundo -guerra y paz, lucha y agresión, tratativas y conciliación comprensiva- enfrentaremos un difícil período de reajuste, y debemos estar preparados para ello. Los próximos tres años son críticos, y esto se ha repetido a menudo.

Mucho dependerá de lo que ustedes, y todos los hombres de buena voluntad y los discípulos, piensen y hagan. Quisiera recordarles otra cosa muy alentadora y es que el poder que manejan quienes tratan de vivir como almas y están en contacto con el [e73] alma y el mundo de realidades espirituales, está fuera de toda proporción según el sentido de poder y utilidad captado. Cuando se esfuerzan en manejar fuerza espiritual, constructiva y altruistamente, poseen más poder de lo que creen. Si a esta comprensión añaden el reconocimiento de que no están solos, que existen sin excepción en todos los países, en toda religión, grupo u organización, personas con visión similar a la de ustedes y con los mismos ideales y aspiraciones espirituales, pueden entonces avanzar con valor y con esperanzada fe. Si éste es un enunciado de un hecho (y creo que lo es), avancemos al unísono con nuestros hermanos de todas partes, conscientes de la oportunidad, la fortaleza, la responsabilidad y la alegría de servir.

Respecto a algunas de las cosas que pueden realizar, sugeriría lo siguiente. No permitan ser arrastrados por ninguna psicosis de temor, ni precipitados en ninguna actitud donde la ansiedad, la intranquilidad y el desamparo del mundo puedan abrumarlos. Esfuércense por permanecer en el ser espiritual. Cada semana, durante la meditación, traten de asumir esa actitud con una nueva y fresca determinación y mantenerla durante las horas de servicio que tiene por delante cada día. Esto no será fácil, pero pueden realizarlo si obtienen la suficiente calma durante cinco minutos cada mañana -completa e internamente- y si llenan sus días con una ocupación vital y un verdadero servicio, vigilando con cuidado todo pensamiento y cada palabra.

De ahora en adelante hasta el Festival de Wesak de 1940, que cada uno obtenga el control de la palabra, que ha sido a menudo su meta, pero raras veces lo lograron, y recuerden que el factor más poderoso para controlar la palabra es un corazón amoroso. La charla desordenada y desbocada, una conversación plena de odio, una insinuación cruel, una sospecha, la atribución de móviles erróneos y malintencionados a personas y pueblos y la diversidad de actitudes que separaron a las numerosas naciones del mundo, abundan en la actualidad y llevaron a la actual situación angustiosa. Es muy fácil adoptar las mismas costumbres de hablar y pensar que prevalecen a nuestro alrededor y participar de las habladurías y demostraciones de odio. Cuídense esforzadamente de esto y no digan nada que pueda encender el odio y la suspicacia respecto a cualquier raza, persona, grupo o líder de grupos y naciones. Deberán precaverse cuidadosamente para, aun en defensa de lo que personal o nacionalmente puedan aprobar, no dejarse llevar por el odio y quebrantar la ley del amor -única ley que puede salvar verdaderamente al mundo. Quizás la clave para el éxito en esta línea sea el silencio de un corazón amoroso.

Además será conveniente cultivar la alegría que trae fortaleza. No es el momento de estar tristes, desesperados o deprimidos. [e74] Si permiten que los dominen, serán puntos focales negativos y destructivos en su medio ambiente. Si creen realmente que la vida espiritual es fundamental en el mundo actual; si piensan que la divinidad guía al mundo; si en verdad captan el hecho de que todos los hombres son sus hermanos y que todos somos hijos del Padre Uno, y si están convencidos de que el corazón de la humanidad es sano, ¿no son acaso estas ideas suficientemente poderosa para mantenernos gozosamente firmes ante un mundo cambiante?

Por lo tanto, ¿quisieran adoptar las siguientes ideas?:

Primero, que la Jerarquía de las Fuerzas espirituales permanece en el Ser espiritual.

Segundo, que nosotros también podemos permanecer firmes en el Ser espiritual.

Tercero, que el silencio de un corazón amoroso debería ser nuestra nota clave para el año venidero.

Cuarto, que la fuerza para poder permanecer, es resultado de una gozosa actitud y de una verdadera orientación hacia el alma.

Wesak 2010

Yo veo y cuando el ojo está abierto todo se ilumina.

http://www.invocacion.org/meditacion.htm

Los Tres Festivales Mayores:

Voluntad – Propósito – Plan

Wesak: Propósito: el Cristo Iluminado.

¿Por qué se asocia al Señor Buda con el Festival de Tauro?

Una vez se genera un potente “punto de tensión” espiritual en Aries (plano mental), corresponde entonces regular el voltaje de esa alta tensión en su descenso a través del plano astral hasta los subplanos etéricos del plano físico. El Señor Buda, junto a Su Hermano, el Cristo, sirven de transformadores de energía espiritual y la ponen en custodia de la Jerarquía durante el Festival de Wesak (Ceremonia del Agua).

Las Fuerzas de la Iluminación (asociadas con el Señor Buda) se enfocan en el plano astral para también crear un vacío purificador (abstracción) que prepare el plano astral para las energías del Espíritu de la Paz en el próximo Festival de Géminis. El Poder de Abstracción necesario para crear ese vacío purificador del plano astral emana directamente desde Shamballa (Voluntad-al-Bien) y permite sellar herméticamente la puerta donde mora el mal.

Una oportunidad desafiante

Abril de 1935

[AAB-DK] Durante el Festival de Wesak de este año, Quienes tratan de elevar a la humanidad más cerca de la luz y expandir la conciencia del género humano, reunirán Sus fuerzas para un renovado acercamiento, con sus inevitables consecuencias, consecuencias que estimularán a la familia humana para un nuevo esfuerzo espiritual; este proceso y los excelsos Personajes involucrados los describí en mi mensaje anterior *; Ellos traerán el fortalecimiento del nuevo grupo de servidores del mundo a fin de que éste pueda trabajar con mayor eficacia, visualizar el Plan con mayor claridad y -dentro de sí mismo, como grupo- obtener una mayor integración. De esta manera podrá llevarse a cabo los planes del Concilio de la Jerarquía para satisfacer la inmediata emergencia humana. Como ya he dicho, los planes para la humanidad no se establecen porque la humanidad determina su propio destino; el esfuerzo está dirigido hacia el establecimiento de una relación más estrecha entre la humanidad y la Jerarquía.

Todos los aspirantes y discípulos pueden participar en este esfuerzo hasta el punto de facilitar la tarea de los Maestros, mediante su claridad mental, sus renovados esfuerzo espiritual y dedicación a la tarea de servir. Los exhorto a realizar este continuo [e27] esfuerzo, que se extenderá durante muchos años. Se les ofrecerá la oportunidad a todos los verdaderos servidores y aspirantes y, sobre todo, al nuevo grupo de servidores del mundo, a fin de participar en el establecimiento del impulso necesario en el cielo inmediato.

Los llamo, por lo tanto, a un mes de silencio interno, pensamiento introspectivo, autocontrol y meditación, al olvido de sí mismos y a que estén atentos a la oportunidad y no a la realización de su propia aspiración interna. Los llamo para que se concentren sobre la necesidad mundial de paz y sobre la mutua comprensión e iluminación y también se olviden totalmente de sus propias necesidades mentales, emocionales y físicas. Los exhorto a la oración y al ayuno, aunque deberán decidir por sí mismos cuál será su abstinencia. Durante los cinco días de meditación, los llamo a un ‘ayuno’ más completo, a un profundo silencio, a un enfoque interno, a una pureza mental y a un amoroso y activo espíritu de bondad que los convertirá en un canal puro. Así se facilitará el trabajo de la Jerarquía y se abrirá la puerta a las fuerzas regeneradoras de esos Seres extraplanetarios que ofrecen Su ayuda en este momento y particularmente durante el año 1936. La respuesta a este Festival dará la medida de la oportunidad que se les presentará a los Grandes Seres para servir de guía.**

Voy ahora a pedirles algo práctico. Si quieren recitar cada noche y cada mañana, las siguientes palabras, con todo el deseo de sus corazones y atención mental, su enunciación conjunta establecerá un ritmo y un impulso de gran potencia:

Que las Fuerzas de la Luz iluminen a la humanidad.

Que el Espíritu de Paz se difunda por el mundo.

Que el espíritu de colaboración una a todos los hombres de buena voluntad dondequiera que estén.

Que el olvido de agravios, por parte de todos los hombres, sea la tónica de esta época.

Que el poder acompañe los esfuerzos de los Grandes Seres.

Que así sea y cumplamos nuestra parte.

Estas palabras parecen sencillas, pero “las Fuerzas de la Luz” es el nombre dado a ciertas nuevas Potestades que están siendo invocadas por la Jerarquía en la actualidad, Cuyos poderes pueden ser llevados a una gran actividad en la Luna llena de Wesak si se realiza el debido esfuerzo. El Espíritu de Paz invocado es un Agente interplanetario de gran Poder, que prometió [e28] su colaboración si todos los aspirantes y discípulos pueden colaborar para atravesar la coraza de la separación y del odio que esclaviza a nuestro planeta.

Por lo tanto, desearía terminar con estas sencillas palabras: Hermanos míos, ayúdennos.

—

Notas:

* Tratado sobre los Siete Rayos, T. II, Psicología Esotérica, págs. 513-516.

** (Este tema está desarrollado en Tratado sobre los Siete Rayos, T. II págs. 473-487, y contiene los escritos desde mayo de 1935 a abril de 1938, inclusive).

Por lo tanto, hermanos míos, crean en la realidad del trabajo que deben realizar estar estas Grandes Potestades espirituales, invocadas durante estos plenilunios de Aries, Tauro y Géminis. Continúen la tarea de ayudar a la humanidad, difundir la buena voluntad, establecer rectas relaciones humanas y restablecer con valor indomable, fe inquebrantable y firme convicción, la perspectiva, realmente espiritual, de que la humanidad no está sola.

AAB: EJ

Presenciamos un ímpetu alentador a favor del desarme y la no proliferación alrededor del mundo. Estamos viendo una acción concreta de parte de los gobiernos, mayor movilización de la sociedad civil y un fuerte llamado desde esta Asamblea General. Cada uno de estos nos está llevando un paso más cerca de un mundo seguro. Este es el momento de construir sobre ese ímpetu y es lo que nos trae hoy aquí. El desarme está entre las metas mantenidas durante más tiempo en las Naciones Unidas. Cuando progresamos en este tema, regresamos a nuestras raíces y también miramos hacia el futuro.

Secretario General Ban Ki-moon, Comentarios al Debate Temático de la Asamblea General de la ONU sobre Desarme y Seguridad Mundial, Nueva York,

19 de abril de 2010

Estimados Amigos,

Desde el principio de la era nuclear y del uso de las armas nucleares en Hiroshima y Nagasaki en 1945, la humanidad ha luchado con la posibilidad de aprovechar la tecnología nuclear a favor de la humanidad y, al mismo tiempo, se da cuenta de la destrucción horrorosa y cruel que las armas nucleares han desatado y teme que esto pueda volver a suceder.

Los esfuerzos iniciales para crear un sistema internacional que hiciera posible que todos los países tuvieran acceso a la tecnología nuclear bajo precauciones adecuadas se inició en 1946, pero se terminaron rápidamente en 1949 sin lograr este objetivo, debido a serias diferencias políticas entre las mayores potencias. Desde entonces, tanto los Estados Unidos como la anterior Unión Soviética, hicieron pruebas con armas nucleares y estuvieron iniciando la construcción de su arsenal.

En 1950, el físico danés Niels Bohr, que trabajaba en el proyecto británico-americano de energía atómica, durante la guerra, escribió una carta abierta a las Naciones Unidas, exhortando a los países del mundo a crear políticas racionales y pacíficas que garantizaran una seguridad para todos.

Poco después, en diciembre de 1953, Dwight D. Eisenhower, presidente de los Estados Unidos, en su propuesta “Átomos para la Paz” urgió a la octava sección de la Asamblea General de las Naciones Unidas, a establecer una organización internacional que diseminara la tecnología nuclear pacífica, al tiempo que protegiera contra el desarrollo de las armas nucleares:

“Para tomar estas decisiones decisivas, los Estados Unidos clama ante ustedes, y por tanto ante el mundo, su determinación de ayudar a resolver el temible dilema atómico, a dedicar todo su corazón y mente a encontrar un camino por el cual la creatividad milagrosa del hombre no esté dedicada a la muerte, sino consagrada a la vida”

No obstante, aún luchamos con este dilema.

Enfrentados a la existencia de inmensos arsenales de armas, tanto nucleares como no nucleares alrededor del mundo, con un número estimado de 30,000 armas nucleares en el mundo, el sistema de las Naciones Unidas se está preparando para la Conferencia de las Partes Encargada del Examen del Tratado sobre la No Proliferación de las Armas Nucleares en 2010 (TNP), que tendrá lugar en la Sede de las Naciones Unidas de Nueva York, entre el 3 y el 28 de mayo de 2010.

Como preparación para esta Conferencia de Examen, recientemente los 192 miembros de la Asamblea General sostuvieron un debate temático sobre desarme y seguridad mundial. Dirigiéndose a esta augusta Asamblea, el Secretario General Ban Ki-moon reiteró las consecuencias mundiales de este aprieto monumental y pidió a la comunidad mundial a cambiar sus prioridades:

“El mundo está excesivamente armado y el desarrollo está sub-financiado. El gasto global en armas monta ahora por encima de 1 billón de dólares al año. Estas prioridades deberían revertirse. Acelerando el desarme, podemos liberar los recursos necesrios para combatir el cambio climático, solucionar la inseguridad alimenticia y lograr las Metas de Desarrollo del Milenio”.

Con ésto se nos recuerda la aguda e ingeniosa declaración de Albert Einstein quien afirmó que “la liberación del poder atómico cambió todo, menos nuestra forma de pensar”. Como sabiamente supuso, “la solución a este problema reside en el corazón de la humanidad”.

Es muy afortunado que este renovado ímpetu para tratar con esta amenaza, aparentemente intratable, esté ocurriendo durante el lapso de los tres Festivales Espirituales mayores, un momento en el cual las nuevas y vitales energías espirituales pueden ayudar en los esfuerzos de la humanidad para acercarnos a una experiencia planetaria más segura, saludable y sensata.

La clave decisiva, que indicará si estas energías espirituales son utilizadas o no, reside, como anotó Albert Einstein, dentro del corazón de la humanidad y en la habilidad de los discípulos y trabajadores espirituales para implicar la voluntad espiritual.

En este momento del Festival Solar de Tauro trabajamos con la nota clave de la Luz: “Yo veo y cuando el Ojo está abierto, todo es luz”. Fue bajo este signo que Sidarta Gautama logró la victoria sobre el deseo y llegó a la iluminación, alcanzando la conciencia búdica y el título del Buda, “Iluminado” o “Despierto”.

El Buda fue y es el Transmisor de la Iluminación para el mundo. Él era y es el Señor de la Luz. Y, como un Gran Instructor Espiritual, como siempre es el caso, labró un nuevo Sendero para la humanidad y fue el pionero de los procesos de la iluminación, logrando así también el título de “El Iluminado”.

Debido a Sus esfuerzos a favor de la humanidad, comprendemos que la luz del conocimiento, oportunamente, cede paso a la luz de la sabiduría, que en sí misma es absorbida en la radiante luz de la intuición. Cada etapa indica una penetración en un reino de conciencia superior y el logro de cada etapa produce la disipación de graduales niveles de ignorancia, espejismo y oscuridad.

Por medio de Su incansable experimento y obstinada búsqueda por encontrar y eliminar la causa del sufrimiento y el dolor humano, Se dio cuenta que el apego humano a los deseos son los que conducen al sufrimiento. Como remedio formuló las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero.

De la Sabiduría Eterna hemos aprendido que el deseo puede y, eventualmente, debe ser transmutado en aspiración, lo que finalmente y con el tiempo conduce a la voluntad orientadora.

Como trabajadores espirituales comprometidos con la curación planetaria, en este momento crítico que el New York Times describe como una “Estación para el Desarme”, podemos ayudar en este esfuerzo revigorizado por el desarme, esforzándonos por comprender mejor y realizando la voluntad espiritual. Aplicando los métodos y la práctica del desapego, el desapasionamiento y la discriminación que enseñó el Buda, podemos esforzarnos por distinguir entre la expresión del deseo potente y fijo que surge como una expresión del plexo solar y la realización, en cualquier grado posible, de la voluntad espiritual.

La sabiduría esotérica nos dice que el secreto de la voluntad espiritual reside en el reconocimiento de la naturaleza divina de la humanidad; es evocada por el Alma al transformar y transfigurar la mente humana y controlar el yo personal. El secreto de esta voluntad también está estrechamente vinculado con el reconocimiento de la inconquistable naturaleza de la bondad y el inevitable triunfo final del bien.

El deseo asciende desde y a través de la forma material; la voluntad espiritual desciende a la forma, conformando concientemente la forma al divino propósito. Cuando esa voluntad es evocada, pone fin al deseo y se convierte en una fuerza inmanente, propulsora e impulsora que estabiliza, aclara y finalmente destruye todos los impedimentos.

El Festival Solar de Tauro también se celebra como el Festival de Wesak, el Festival del Buda, el Intermediario espiritual entre el centro espiritual más elevado, Shamballa, y la Jerarquía de Amor-Sabiduría. En el momento exacto de la Luna Llena de Tauro, Él viene, a costa de un gran sacrificio, para bendecir a nuestro planeta.

Bajo las influencias de estas energías que emanan del signo de Tauro y aminoradas para nosotros por el Buda y los Seres Iluminados que guían y vigilan nuestra evolución planetaria y humana, la comunidad espiritual mundial puede tratar de prepararse, en cualquier forma que cada uno necesite, para poder responder y ser sensible a estas energías y Potencias que están ahora disponibles en nuestro planeta.

Con este propósito, usted es invitado a unirse y a utilizar el delineamiento de meditación “El Trabajo Espiritual de las Naciones Unidas y la Liberación de la Humanidad”.

Aquellos de ustedes que viven cerca de las Naciones Unidas están invitados a reunirse para una meditación silenciosa en el Salón de Meditación de la ONU, a partir del medio día hasta las 12:30 p.m., el martes 27 de abril, seguida por una discusión en las afueras de dicho salón, de 12:30 a 1:15 p.m.

Quienes viven fuera del área de la Ciudad de Nueva York tienen la oportunidad de contribuir con este trabajo utilizando el anterior delineamiento, no sólo el martes 27 de abril, sino todos los viernes de cada semana. Por favor solicitar, si necesita una copia de la meditación, que está disponible en varios idiomas.

Las fechas de los encuentros de meditación en el 2010 están disponibles aquí, y usted está invitado y le animamos para aproveche cada oportunidad para participar.

Cuando usted reflexiona acerca de la cita del mes, presentada el primer día de cada mes, y contempla la imagen cósmica acompañante, se está uniendo en la visualización del divino flujo circulatorio establecido cuando existe un alineamiento de las energías individuales, planetarias y cósmicas.

Le pedimos que continúe trabajando en ayudar con la distribución del video YouTube que presenta la Gran Invocación y las fotos de la Asamblea General y del Salón de la ONU, bajo el título de Reconciliación y la Curación de las Naciones.

Le estaremos escribiendo, dentro de poco, acerca del Seminario que tendrá lugar en la Fundación de las Naciones Unidas el jueves 27 de mayo de 2:30 a 4:30 p.m. sobre el tema “¿Cómo Puede el Día Mundial de Invocación Fortalecer y Apoyar al Trabajo Espiritual de las Naciones Unidas?”. Por favor reserve la fecha y la hora para sus planes de unirse a nosotros personalmente en la Ciudad de Nueva York, o subjetivamente dondequiera que se encuentre.

Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.

En amoroso servicio planetario,

A 501(c)(3) not-for-profit NGO in association with UN/DPI
http://www.aquaac.org/un/elttrs/esp/archive.html
UN@aquaac.org
Commune@aquaac.org

La mayoría de nosotros quiere ayudar: algunos involucrándose en el movimiento por la paz, por el ambiente o por poner fin al hambre en el mundo. Es probable que el budismo nos atraiga a causa de su ideal del Bodhisattva, que coloca el bienestar ajeno antes del propio. Los seres humanos, en todos los lugares, tienen, de alguna forma, este ideal, esta noble aspiración. Puede manifestarse como un sentido de responsabilidad. En los países cristianos encontramos feligreses involucrados en el servicio a favor de la comunidad y en los budistas, como el Tíbet, los Lamas comienzan sus meditaciones matutinas con el deseo y la determinación de beneficiar a otros.

En la meditación o sadhana del Kalachakra, análogamente a todas las sadhanas budistas, uno de los primeros pasos consiste en generar la bodhicitta. Sabes que el Buda, el iluminado, pudo ayudar, efectivamente, a millones de seres vivos y ahora deseas hacer lo mismo. Así, engendras una determinación para ser iluminado como el Buda, con el único propósito de ayudar a los demás. El estado mental así generado, para el cual el bienestar ajeno es más importante que el propio, establece el tono para todo lo que seguirá en la meditación.

Escogiste el Tantra, el camino veloz, porque en el mundo circunstante ves una gran necesidad y sabes que se debe hacer algo eficaz y rápidamente. El Kalachakra Tantra, al igual que otros tantras budistas, enseña una técnica de meditación en la cual te visualizas como una forma particular de un Buda, siendo, así, el poseedor de todas sus cualidades. Esta es una técnica de trasformación y lo que distingue al Kalachakra de los otros tantras budistas es que: durante la meditación, no sólo te trasformas a ti mismo sino que contribuyes a trasformar el mundo.

Escribí el pequeño libro: La Sadhana del Kalachakra y la Responsabilidad Social para enfocar la atención en este último aspecto. Muchas personas que hoy trabajan sinceramente por el bien del mundo, nunca han prestado atención a algo que suena tan esotérico como el Kalachakra. La idea de meditar en deidades de apariencia extraña parece poco práctica ante las necesidades impelentes del mundo aquí y ahora. Sin embargo, estoy convencido que no existe nada más eficaz a hacer para el mundo que la práctica de la sadhana del  Kalachakra. Según mi opinión, cuando el Dalai Lama usa la frase: “Kalachakra para la paz en el mundo”, es más que un simple lema. La tradición budista ha tenido 2500 años para desarrollar medios eficaces y los tibetanos, análogamente al Dalai Lama, consideran que el Kalachakra es el pináculo de dichos medios.

Mi libro comienza con un relato de la recitación védica. Exactamente: la recitación védica según se halla en la tradición hindú y no budista. En India, la recitación védica se ha considerado, por miles de años, eso que sostiene el orden cósmico, pues, los sonidos que componen la recitación védica ordenan el cosmos y mantienen la armonía. La idea básica de esto corresponde mucho a lo que la física moderna nos muestra, cuando la arena sobre una piel de tambor produce patrones diferentes al sonar distintas notas musicales. En la India antigua esta idea era universal y también en el reino oculto de Sambhala, según se puede deducir del Vimalaprabha, el comentario del Kalachakra.

El Vimalaprabha describe que Sambhala tiene 35 millones de Brahma-Rishis o sabios védicos. En el periodo del Buda, se dice que el rey de Sambhala viajó a la India, pidiéndole las enseñanzas del Kalachakra. El rey regresó a Sambhala con estas enseñanzas, deseando que los sabios védicos de su reino las adoptaran. Como esto ocurrió contribuye a la producción de una historia interesante. Finalmente, los sabios adoptaron las enseñanzas del Kalachakra, que se convirtieron en la religión de estado de Sambhala. Ahí fueron preservadas por muchos siglos, hasta que los yoguis indos las llevaron a la India, hace casi mil años. De India fueron trasladadas a Tíbet y traducidas del sánscrito al tibetano y allí se han guardado hasta la fecha.

Estas enseñanzas extraordinarias son secretas, pues no es permitido que se discutan de manera detallada con quienes no han recibido la iniciación del Kalachakra.

La idea del sigilo (silencio) es algo con el cual no estamos acostumbrados, especialmente en nuestro mundo moderno, donde todo está abierto. Pero en el caso del Kalachakra y de otros tantras budistas esto es realmente importante. Para usar una analogía entresacada del libro El Camino de las Nubes Blancas de Lama Govinda: los tibetanos consideran las enseñanzas tántricas como los occidentales ven a los reactores atómicos. Para la seguridad de todos, hay que limitar su conocimiento y acceso. Continuando con esta analogía: es necesario recibir una iniciación tántrica para tener acceso a las enseñanzas tántricas secretas, así como se debe recibir el permiso para acceder a las especificaciones secretas de las reacciones nucleares.

Lo que define un tantra, distinguiéndolo de un texto que no es necesario mantenerlo secreto, es la presencia de los mantras, los cuales están compuestos por sílabas sánscritas. La recitación de los mantras conforma la parte integral de toda la práctica sadhana tántrica. La tradición budista-tibetana considera a la iniciación como absolutamente indispensable para la práctica del tantra y la tradición brahmánica de la India considera que la exactitud es absolutamente indispensable para recitar los mantras. Ellos se esforzaron mucho para asegurar que sus mantras se transmitieran exactamente: tanto en lo referente a las sílabas que los componen como su correcta pronunciación.

Como nosotros en occidente consideramos con alto respeto a los tibetanos por ser la fuente de las preciosas enseñanzas budistas, así los tibetanos siempre consideraron con alto respeto a los indos, cual fuente de estas preciosas enseñanzas. El canon budista tibetano consiste de traducciones tibetanas de los textos budistas originales sánscritos, procedentes de la India.

A pesar de cómo recitamos nuestros mantras, el hecho de que nosotros, en occidente, tengamos acceso a ellos no tiene antecedentes en la historia humana. La sadhana del Kalachakra hoy está disponible a todos quienes recibieron la iniciación del Kalachakra. Gracias a muchos Lamas tibetanos bondadosos, actualmente este número está en constante aumento, así, tenemos los medios para poder hacer adelantar el bienestar del planeta. Nunca antes se presentó una oportunidad tan extraordinaria.

Publicado originalmente por el Eastern Tradition Research Institute.

Traducido por un grupo de estudiantes de la ULT de Los Angeles, CA.

Tres libros deberían estar en manos de todo estudiante: El Bhagavad Gita, El Nuevo Testamento y Los Yoga Sutras de Patañjali, porque contienen el cuadro completo del alma y su desenvolvimiento.

Los dieciocho capítulos del Gita describen el alma, Krishna, el segundo aspecto, en su verdadera naturaleza como Dios en manifestación, culminando en ese maravilloso capítulo donde Él se revela a Arjuna, el aspirante, como el alma de todas las cosas y el punto de gloria oculto tras el velo de toda forma.

En El Nuevo Testamento, donde se describe la vida de un Hijo de Dios en plena manifestación, cuando libre de todo velo, el alma en su verdadera naturaleza camina sobre la tierra. Al estudiar la vida de Cristo, nos damos cuenta de lo que significa desarrollar los poderes del alma, alcanzar la liberación y llegar a ser un Dios, en toda su gloria, caminando sobre la tierra.

Los Aforismos de Yoga contienen las leyes de ese devenir, y las reglas, métodos y medios que hacen al hombre, cuando se los sigue, “perfecto, como nuestro Padre en los cielos es perfecto”. Paulatinamente despliega ante nosotros un sistema graduado de desenvolvimiento, que lleva al hombre, desde la etapa del hombre bueno común, a través de las de aspirante, iniciado y maestro, hasta el excelso punto de evolución en que se halla ahora Cristo. Juan, el discípulo amado, dijo: “seremos igual a Él, pues le veremos tal como es”, y cuando el alma se revela al hombre en el plano físico produce siempre una gran transformación. Cristo dijo: “Cosas más grandes que yo hago, haréis”, prometiéndonos “el Reino, el poder y la gloria”, siempre que nuestra aspiración y persistencia sean suficientes para conducirnos por el espinoso camino de la cruz y nos permita hollar ese sendero que conduce “al camino ascendente”, hasta la cima del Monte de la Transfiguración. [AAB: LA, 10]

Del perdón teológico (o indulgencia) a la justicia de Dios (o Propósito detrás del Plan)

[VBA:] Antaño, se daba mucho énfasis al amor, al perdón [N. B.: a la indulgencia o perdón teológico según lo explica el Maestro Tibetano] y al arrepentimiento, hoy día, el énfasis del discípulo en estas nuevas presentaciones de Shamballa, es sobre la justicia de Dios, la justicia y el propósito son la misma cosa, el propósito y la revelación son dos cosas distintas, una cosa precede a la otra, y en virtud de esta precesión, viene todo el Plan, digamos en su extensión más dilatada.

Los cuatro sentidos que el hombre deberá desarrollar en la Nueva Era: protección, educación, síntesis o identificación y correctas relaciones

[...] De lo primero que se da cuenta el niño, como individuo, es del grupo familiar, considerado como una unidad dentro de la comunidad. En esa relación grupal particular, a través de, las épocas (tanto simbólicamente como de hecho), se conservan y desarrollan los siguientes factores subyacentes en la estructura misma de la propia existencia –presentados a la raza como algo esencialmente ideal–:

1. El reconocimiento del estado jerárquico, que en última instancia es la relación existente entre lo menor y lo mayor, entre los más débiles y los más fuertes y entre los más experimentados y los menos experimentados. De aquí proviene el sentido de protección, que es la expresión de una de las formas del aspecto amor en el universo.

2. El reconocimiento de la responsabilidad, heredada, aplicada y aceptada. Esta es la relación entre los viejos y los jóvenes, los inteligentes y los ignorantes. De ahí la necesidad de dar una oportunidad para que se desarrolle el conocimiento.

3. El reconocimiento de la facultad de perdonar, que es o debería ser la expresión de la relación entre un ente y otro, dentro del grupo mayor, o entre un grupo y otro, dentro de un todo aún mayor. El perdón es esencialmente el proceso por el cual nos damos mutuamente en forma psíquica, y es una de las expresiones rudimentarias de la cualidad del autosacrificio, que a su vez es un aspecto de la naturaleza volitiva de la Deidad. No obstante hallarse relacionado con la vida monádica o volitiva, todavía es erróneamente comprendido o interpretado. Esta facultad es, en realidad, el sentido de síntesis o de identificación, “uno para todos y todos para uno”. Actualmente este sentido va desarrollándose como nunca, pero se halla aún en estado tan embrionario que las palabras no pueden explicarlo. Esta facultad de perdonar no es una forma de olvido magnánimo o disimulo, tampoco un gesto de superioridad para borrar lo pasado. Es el aliento mismo de la vida, la dación de todo al todo.

4. El reconocimiento de la interacción grupal, dentro de la amplia relación mundial –en forma justa, armoniosa y rítmica–. Es el sentido de las correctas relaciones realizadas conscientemente y desarrolladas armónicamente.

En el futuro período y bajo la influencia de la nueva educación, estos cuatro reconocimientos básicos se enseñarán e inculcarán a los niños en todas las escuelas y colegios. Así los principios enunciados regirán y desarrollarán el nuevo tipo de unidad familiar que inevitablemente vendrá a la existencia. [...] Bajo el próximo orden mundial, los educadores prepararán a los jóvenes en las escuelas y colegios para que puedan participar activa y conscientemente en la vida grupal. Para esto los educadores tendrán que ser preparados a fin de que reconozcan los cuatro factores que he señalado como esenciales al progreso humano en esta época. Cuando éstos sean captados y practicados, producirán las necesarias correctas relaciones, y eventualmente un mundo armónico. [...]

Jerarquía, responsabilidad, intercambio grupal, perdón o sacrificio son las cuatro categorías del reconocimiento que permitirá a cada persona desempeñar su parte y participar en la construcción del puente entre una persona y otra, entre un grupo y otro y entre una nación y otra, quedando así establecido el nuevo mundo donde serán reconocidas las relaciones de la comunidad, lo cual traerá oportunamente la civilización iluminada y amorosa, que será la característica de la era acuariana.

Estos cuatro conceptos fundamentales se hallan detrás de la Ciencia del Antakarana, de la Ciencia de la Meditación y de la Ciencia del Servicio. No deben interpretarse en forma sentimental, ni exponerse como se expresan las ideas en vigencia, sino interpretarse desde el punto de vista de la inteligencia entrenada y de una conciencia espiritualmente desarrollada. [ENE, 138-140]

“Que las Fuerzas de la Luz iluminen a la humanidad.

Que el Espíritu de Paz se difunda por el mundo.

Que el espíritu de colaboración una a los hombres de buena voluntad, dondequiera que estén.

Que el olvido de agravios, por parte de todos los hombres, sea la tónica de esta época.

Que el poder acompañe los esfuerzos de los Grandes Seres.

Que así sea, y cumplamos nuestra parte.”

El genuino Perdón es sinónimo de Sacrificio

La cuarta frase dice: Que el perdón [olvido de agravios] por parte de todos los hombres sea la tónica de esta época. Como bien saben, la palabra “perdón” (“forgiveness”) es poco común y significa (de acuerdo a las mejores fuentes filológicas) simplemente “dar en favor de” (“to give for”) Por lo tanto perdonar, no es sinónimo de indulgencia (“pardon”), pues la palabra ha sido distorsionada por los círculos teológicos para que signifique esto, aunque muy poco ha comprendido la Iglesia el poder básico motivador subyacente en la expresión divina en nuestro sistema solar. Los teólogos piensan siempre en términos de la mente humana y no de la mente divina. Perdón es sacrificio, darse uno mismo, aún la propia vida, en bien de los demás y para beneficio del grupo. Existe siempre este espíritu de sacrificio cuando se establece un correcto contacto con la fuerza de Shamballa, aun en la más ínfima medida, y se siente y comprende el impulso subyacente en la amorosa voluntad de Dios, acompañada como siempre del deseo de participar en esa voluntad y en su espíritu de sacrificio divino. La manifestación es en sí el Gran Sacrificio (Great Forgiveness). Las maravillosas Vidas –fuera de la existencia manifestada– vinieron a la manifestación para darse a Sí Mismas en bien de las vidas y formas menores de existencia, y estas vidas menores pudieron seguir adelante hacia una meta que sólo conoce la Deidad, y alcanzar así oportunamente niveles elevados de expresión espiritual. La realización es seguida siempre por el sacrificio y la entrega de lo mayor a lo menor. Este es un aspecto de la Ley de Evolución. Tales son la tónica y el tema de todo el proceso creador y el significado básico de la frase “Dios es Amor”, porque amor significa dar y sacrificarse, por lo menos en este sistema solar.

Por esta razón, la enseñanza esotérica acentúa el hecho de que el alma del hombre es un Señor de Sacrificio y de persistente y amorosa Devoción, dos cualidades sobresalientes de la Vida de Shamballa, sostenedoras y dadoras de vida. Esto es una eterna devoción al bien del todo, o la expresión del espíritu de síntesis y sacrificio, a fin de que todas las vidas menores (tales como las personificadas en la personalidad del hombre) puedan nuevamente resucitar a la “resurrección que está en Cristo” mediante la crucifixión o el sacrificio del alma, en la Cruz de la Materia.

Este pensamiento, además, otorga significación a la vida crística sobre la tierra, pues llevó a cabo nuevamente para nosotros un eterno proceso, exteriorizándolo de tal manera que se convirtió en símbolo del móvil de todo el universo manifestado, impulso que deberá dirigimos a cada uno de nosotros –crucifixión y muerte, resurrección y Vida, y la consiguiente salvación de la totalidad–. [EJ, 140-141]

El perdón y la buena voluntad como base de la Paz entre las naciones

Existe un atributo divino básico que aún no es muy fuerte en la humanidad, y es el atributo del perdón. Se lo asocia todavía a la magnanimidad. No se lo considera esencialmente una condición de la futura relación entre todas las naciones, basada en el reconocimiento de nuestra humanidad común. [...] Todas las grandes Potencias han pecado también en algún grado y todas se equivocaron seriamente en el pasado. [...]

El mundo se salvará cuando cese el fuego de los cañones, porque:

1. Se reconocerá que todos son responsables de las pasadas condiciones del mundo. Deberá enfrentarse la verdad de que “todos han pecado”.

2. Se aceptará que si el pueblo alemán se sometió mansamente al gobierno de Hitler, también fue básicamente víctima de un engaño organizado. Desde 1914 sólo se le ha dicho mentiras. El futuro nuevo orden mundial inaugurará una era de verídica propaganda e información nacional e internacional.

3. Se comprobará que el pasado ha desaparecido con todos sus males y que hay por delante un futuro de posibilidades ilimitadas para el bien y los cambios constructivos. El futuro debe ser desarrollado por todas las naciones en la más estrecha colaboración.

Estos tres puntos deben ser constantemente presentados al público en el lenguaje más simple, porque el problema más difícil lo constituirá la masa inerte del pueblo irreflexivo. Se debe apelar a lo mejor que hay en ella, porque la tarea inmediata consiste en desarrollar esas actitudes correctas sin las cuales la paz no puede ser duradera ni la justicia posible. La paz no debe ser impuesta por quienes odian la guerra. Debe ser resultado y expresión natural del espíritu humano y la decisión de que la actitud del mundo se transforme en rectas relaciones humanas.

Éste no es un sueño idealista imposible, sino una posibilidad inmediata, dado el perdón y el espíritu de buena voluntad. Será necesaria paciencia, debido a la tensión nerviosa de la guerra, al dolor, la ansiedad, el temor y la desnutrición. Los seres humanos serán iguales a como eran antes de la guerra, excepto el agotamiento y la disposición de la mayoría de aceptar cualquier arreglo que les permita volver a vivir con tranquilidad, libres del temor a las bombas, al hambre y la ruina. Será necesaria una acción lenta, dejando que el tiempo lleve a cabo los procesos de curación y los reajustes, antes de que se establezcan los arreglos finales de la paz por el consejo de naciones. Las naciones tendrán que cambiar, del estado en pie de guerra a una actividad de paz establecida, y de las tensiones organizadas de la guerra al comparativo relajamiento de la paz. El desarme debe realizarse como un movimiento inicial, pero de tal manera que el problema de la desocupación no se agrave indebidamente. Forjar “arados con los cañones” debe llevarse a cabo racionalmente, y sólo una amplia planificación internacional puede hacerse cargo de este estupendo proceso. Será muy difícil establecer las fronteras nacionales y las esferas de influencia, y sólo podrá determinarse satisfactoriamente si la buena voluntad está activamente presente y es conscientemente empleada y si se consultan con espíritu no partidista los deseos de los pueblos involucrados. El énfasis puesto sobre las fronteras históricas pasadas, como factor determinante, es siempre peligroso. Aquí se necesitará una sabia y lenta acción, así como la consideración apropiada de los deseos de los pueblos. No es el restablecimiento de las antiguas fronteras lo deseable, sino el restablecimiento de las esferas de influencia nacionales y raciales, de acuerdo a la actual situación. [EJ, 175-176]

Acciones prácticas de los hombres de buena voluntad

Escrito en 1954 y revisado en 197o y 1974.

Tratemos de entender un poco más profundamente el significado de la existencia de un grupo de esoteristas en el mundo que como grupo son mucho más importantes que cualquier institución particular, pues todas ellas son simplemente parte de dicho grupo. Tal grupo debe su existencia a la actividad planificada de la Jerarquía, que incluye el haber brindado cierta información. Con tal fin, consideraremos los orígenes de la Jerarquía y el tipo de hombres que la componen, así como su modo de trabajo. Ellos trabajan por la consecución de un Plan, del cual tenemos algún conocimiento aunque permanezca para nosotros todavía como algo vago, pero seguramente podremos aprehender algo del mismo si realizamos el esfuerzo necesario. También consideraremos el Discipulado y su posición en el mundo de hoy, ya que, según la Ley, sin los discípulos, los Maestros podrían hacer mucho menos por la humanidad que lo que hoy día realizan apoyándose en ellos.

No importa cuan potente la meditación Jerárquica pueda ser, deben ser llevadas a cabo acciones en el plano físico, entre los hijos de los hombres, en el campo de los asuntos humanos, si el Plan desea llevarse a cabo. La Jerarquía necesita grupos de individuos que hayan sido entrenados en meditación, que hayan establecido un contacto consciente con el Plan, y que puedan ayudar subjetivamente. Pero necesitan mucho más, y en ocasiones desesperadamente, discípulos que habiendo aprendido las verdades esotéricas puedan cooperar en un efectivo plan de acción a nivel físico. Uno de los Maestros ha dicho que la Segunda Guerra Mundial pudo haber sido evitada si hubiese habido más discípulos dispuestos a hacer más. La Jerarquía debe trabajar a través de sus discípulos, y en nuestra consideración de la situación del mundo de hoy podemos reconocer la puerta de la oportunidad bien abierta, que hace unos pocos años permanecía cerrada. Buscaremos, por lo tanto, descubrir algunos de los significados esenciales de la nueva forma de trabajar espiritualmente.

La Era Pisceana con su cristalización y sus particulares métodos de trabajo está llegando a su fin y nos encontramos más allá de la mitad del período traslapado de transición de 500 años de la Era de Piscis a la de Acuario. Nuevas cosas están sucediendo, y la respuesta a este nuevo influjo se está incrementando rápidamente en todo el mundo. Si miramos detenidamente podremos observar como los esoteristas, hablando en sentido amplio, no están muy preocupados por la Nueva Era, ni por el progreso de la la humanidad como un todo, y que están tan ocupados con los Planes de la Jerarquía como las personas que no saben nada de la misma ni del Plan. Esto debiera confrontarnos y movilizarnos hacia una acción más efectiva.

Por muchos siglos la Jerarquía se ha reunido en Cónclaves periódicos para considerar los problemas que les ocupan y llevar a cabo las tareas de las cuales son responsables. Los ciclos de actividad de la Jerarquía como un todo son llevados en períodos de 100 años. La próxima gran revisión Jerárquica de la situación mundial y los problemas de la humanidad será llevada a cabo en 1975, mientras que el último gran Cónclave se llevó a cabo en 1925. Es en el primer cuarto de siglo que la Jerarquía planea la acción dinámica para el próximo ciclo centenario. La gran expansión de la conciencia humana que fue llevada a cabo entre 1925 y 1975 debida a la decisión del Señor del Mundo de tomar ciertas acciones drásticas ha producido un momento único, y la Jerarquía está ahora ocupada en un cuidadoso esfuerzo planeado para sacar el mayor provecho de la lucha de la humanidad, que nosotros como seres humanos medimos casi enteramente en términos de calamidad mundial y que culminó con la victoria de las Fuerzas de la Luz en 1942.

Cada vez más el término Ashrama ha venido a significar la esfera de influencia de algún Maestro en particular. Para poder llevar a cabo el trabajo que el Maestro en el Ashrama ha aceptado como Su responsabilidad, atrae a aquellos discípulos quienes han tenido la capacidad de responder a Su nota y Su visión y quienes desean fervientemente colaborar con Él en dicho trabajo. Esto permite su interrelación grupal y la creación de un vórtice de fuerzas espirituales que exprese la potencias del Rayo, el genio y los objetivos de tal Maestro en particular. Debemos entender un Ashrama como la suma total de los efectos de la respuesta al propósito del Maestro. Así, la Jerarquía como un todo puede ser descrita como el Ashrama de Cristo. Todo lo que se nos ha brindado sobre el significado de las actividades del Ashrama de un Maestro ha sido de carácter introductorio a la verdadera enseñanza. Conforme los efectos de la Era Acuariana avanzan, siendo acelerados por el éxito de la Fuerzas de la Luz en la gran lucha que nosotros conocemos como la Primera y Segunda Guerras Mundiales, una nueva situación surgió en el seno de la Jerarquía. Por ejemplo, los Ashramas de los Maestros M. y K. H. ahora están tan completamente unidos y fusionados que, a pesar de continuar existiendo como los dos Ashramas de estos grandes Maestros, trabajan como si fueran uno solo.

En el mundo occidental ha sido el Maestro D. K. quien ha encabezado la actividad de la Jerarquía para elevar la conciencia de la humanidad a través de nuevas Enseñanzas espirituales y su Ashrama ha sido grandemente expandido en los últimos tiempos. Él era un discípulo avanzado –de acuerdo con sus propias declaraciones– del Ashrama de su Maestro, el Maestro K. H. Y su Ashrama, nuevamente de acuerdo con lo por Él expresado, es un Ashrama subsidiario del de este Maestro. Como un miembro avanzado del Ashrama de K. H. no sólo lleva adelante Su tarea asignada en conexión con tal Ashrama, sino que ha funcionado por mucho tiempo en relación con otros Ashramas, de tal manera que se le ha llamado “el mensajero de los Maestros”. Podemos ver que el Maestro D. K. fue un pionero de la relación interashrámica que, en su mayor expresión, tendrá lugar en la Nueva Era, pero que es ya de gran importancia.

La entera Jerarquía está ahora enfocada en la preparación para la Reaparición de Cristo y debido a este esfuerzo ha habido una reorganización en la Jerarquía de acuerdo con un esquema delineado por el Cristo mismo. En virtud de tales acuerdos, la principal acción Jerárquica para la salvación de la humanidad en la Nueva Era estará enfocada a través de 5 Ahsramas del total de 49  en la Jerarquía. No debiera sorprendernos que sean 5 los Ashramas relacionados con el progreso de la raza Aria [la quinta].

Una de las cosas más importantes que ha sucedido es que debido a la influencia del nuevo grupo acuariano ha sido posible para la Jerarquía combinar la acción de sus discípulos avanzados. Ya hemos considerado, previamente, cómo fue posible que el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo viniera a la existencia. Este grupo es hoy el principal canal utilizado por la Jerarquía para brindar ayuda a la humanidad.

Enfrentamos hoy, como todo amante de la humanidad enfrenta, una definida oportunidad. Poseemos cierto conocimiento, lo cual incrementa nuestra responsabilidad. Si a través del poder de nuestra visión unificada en la luz de nuestras propias almas, que debido al entrenamiento recibido somos capaces de contactar y utilizar, nos enfrentamos a la emergencia que ahora confronta la humanidad y la Jerarquía, eso significará un esfuerzo individual de parte de cada uno de nosotros que desee participar. Significará poner el bienestar de la humanidad antes del propio.

Un Maestro de Sabiduría siempre trabaja bajo tensión. Los discípulos avanzados de los Maestros siempre trabajan bajo tensión. Todo lo que sucede es aceptado como una oportunidad. Ellos trabajan con las potencias de la vida espiritual detrás del Alma, que es la cualidad Monádica. Conocemos un poco de tres aspectos de estas potencias en términos de olvido de uno mismo en lo referente a la personalidad, inofensividad, siempre acción constructiva, y correcta palabra.

Sabemos de la importancia del olvido de uno mismo entre los que buscamos hollar el Sendero. Para todos nosotros es importante, quizás más importante de lo que nuestras autocentradas personalidades está dispuestas a considerar. El auténtico olvido de nosotros mismos es la negación de la personalidad en favor del Alma. Es el cambio de estar bajo el control de una parte de nosotros por otra más elevada. Por muchas vidas hemos construido y vivido a través de esa parte de nosotros que hoy buscamos trascender. Nos aferramos a pensar que podemos confiar en el perfeccionamiento de nuestra personalidad. ¿Es que todavía no estamos del todo conscientes de lo inapropiado de nosotros mismos como individuos?

Para el discípulo aceptado, utilizando dicha acepción en el estricto sentido esotérico, la impersonalidad, es decir, el escape de las personales limitaciones de nuestra propia consciencia, de ser algo ya ampliamente logrado, si no, no sería un instrumento seguro para que ser utilizado por la Jerarquía como un servidor mundial. Conforme nos volvemos impersonales nos olvidamos de nosotros mismos (como individuos en favor del alma) lo que representa una de las marcas de los discípulos mundiales.

Del mismo modo, todos sabemos ya algo de la necesidad de la inofensividad. Esta cualidad fundamental del Alma ha sido presentida y defendida por muchos sinceros idealistas. Ha sido malutilizada y distorsionada por los pacifistas de Occidente, y ha sido el manantial espiritual de la doctrina de no-resistencia en el Oriente. “Todo lo que el hombre sembrare, eso también segará” [Gal, 6: 7] es una regla esencial de la vida humana. Nuestro segado puede ser al ras y muy agudo, con el dolor y el sufrimiento que conducen a una rápida liberación, o puede ser prolongado y no muy malo en un momento dado. Pero segado al fin y al cabo. Si nuestras propias Almas aceleran el factor tiempo provocándonos sufrimiento, ¿es el Alma inofensiva para con nuestras personalidades?

Para el discípulo aceptado ser inofensivo no significa no hacer daño a nadie. ¿Puede un dentista ser un discípulo? La esencia de esta cualidad fundamental es expresada por el discípulo mundial como su obstinada negativa de combatir el mal. El discípulo debe trabajar siempre en aquello que es bueno o que está en proceso de serlo. Él debe utilizar el poder de esa energía espiritual que llamamos buena voluntad.

Y finalmente: correcta palabra. Tenemos en ello un estándar de conducta que incluye mucho más que el uso de la voz humana en pronunciar palabras. Nuestra entera personalidad habla en el correcto sentido esotérico. “No digas cosas: lo que eres te vigila todo el tiempo y retruena de tal manera que no se puede escuchar lo que dices en sentido contrario.” [R. W. Emerson]. Nuestra cualidad emocional, constructiva o destructiva como puede ser, afecta a nuestras familias y a todo nuestro rededor tanto como las palabras lo pueden hacer. Lo que pensamos es de hecho mucho más importante que aquello que sentimos o decimos. Los pensamientos destructivos sofocan nuestra vida espiritual y lastiman a todos aquellos con quienes entramos en contacto.

Para el discípulo mundial, la correcta palabra no significa tan sólo habilidades para la acción, la palabra o la escritura, sino más particularmente, pureza mental, estar libre del vicio personal de la crítica y un canal abierto para la sabiduría del Alma.

La potencia del Cristo expresada a través de la vida del discípulo brinda no sólo el amor del Alma Una sino también el poder de la Vida Una. El poder sin amor expresado por el discípulo, lo destruye a él y también a los demás. El servidor mundial debe contar con ambos.

Estos son algunos de los significados contenidos en el mántram invocativo del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo que dice:

“Que el Poder de la Vida Una afluya a través de todos los grupos de verdaderos servidores.

Que el Amor del Alma Una caracterice la vida de todos los que tratan de ayudar a los Grandes Seres.

Que cumpla mi parte en el Trabajo Uno, mediante el olvido de mí mismo, la inofensividad y la correcta palabra.”

La gran crisis iniciática de Sanat Kumara pasó su punto crítico en 1942 cuando entonces la Jerarquía pudo saber que las Fuerzas de la Luz habían triunfado en el gran conflicto humano. Se demostró que el corazón de la humanidad está sano y que la libertad del espíritu humano no puede ser aplastada. Pero la Jerarquía no descansó. Ella avanzó hacia un nuevo nivel con sus discípulos avanzados, mientras la humanidad como un trompo, continuó girando por tres años más antes de que el conflicto físico pudiera realmente terminarse.

Así llegamos al asombroso año de 1945.  No ha habido otro año así en la historia de la humanidad en los últimos 2000 años. Fue un año en que la entera Jerarquía se llenó de regocijo. En 1945 nueva vida fue derramada a la humanidad a través de la Jerarquía. Lo que realmente pasó, que es de gran consecuencia para todos nosotros, es de la más grande escala entre los eventos espirituales relativos a la familia humana de los cuales la Jerarquía es responsable. El largo, larguísimo ciclo de frustración llegó a su fin. Aunque todavía existe la posibilidad de que las cosas vayan mal y de que tengamos que tomar un camino más lento y difícil que el meramente necesario, hemos llegado a un momento culminante donde cada acto individual de buena voluntad de los hombres y mujeres de bienintencionados cuenta el doble de lo que normalmente contaría. Cada esfuerzo y cada sacrificio discipular proporciona muchos más grandes frutos que antes. La Jerarquía se sentía frustrada en el pasado porque no le era fácil propiciar que el hombre trabajara en verdad para lograr su propio destino. La Jerarquía no puede convertirnos en robots espirituales, por ello no puede intervenir directamente. Ahora la Jerarquía sabe más allá de toda duda que es sólo cuestión de tiempo para que la humanidad cache la visión y pueda moverse hacia adelante como un todo. La humanidad está en el umbral de una gran expansión de consciencia y de una entera nueva capacidad para trabajar conjuntamente para el bien de los hombres de toda parte del globo. Nunca antes en el pasado habíamos logrado esto. Ahora es posible establecer correctas relaciones humanas y la fraternidad puede ya ser demostrada a través de acciones concretas como un modo natural de vida. Hemos tomado ya nuestro propio paso. Estamos montados en la ola.

1945 fue el más grandioso año que la Jerarquía ha tenido. En 1945 fue posible que el Cristo enunciara y utilizara por primera vez el poderosísimo mántram, que para nosotros se nos ha vertido en la forma de “La Gran Invocación”. En unos pocos años esta Invocación se ha extendido por todo el mundo estando hoy disponible en más de 60 idiomas. No existe lugar en el mundo al que no haya llegado. Y hoy día es utilizada constantemente. Es como la voz de la misma humanidad entonando una nueva nota –una nueva expresión de la humanidad unida a nivel mundial. Es el más potente instrumento que la Jerarquía ha proporcionado a la humanidad para que pueda salvarse a sí misma.

Esta Invocación dice así:

“Desde el punto de Luz en la Mente de Dios
Que afluya luz a las mentes humanas
Que la Luz descienda a la Tierra.

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios
Que afluya amor a los corazones humanos
Que Cristo retorne a la Tierra.

Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida
Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades humanas
El propósito que los Maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza humana
Que se realice el Plan de Amor y de Luz
Y selle la puerta donde se halla el mal.

Que la Luz, el Amor y el Poder
restablezcan el Plan en la Tierra.

OM OM OM”

Consideremos ahora como trabaja el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, como trabajan los discípulos, y como es que los Maestros son sumamente hábiles en aprovechar cualquier oportunidad posible de servicio, al mismo tiempo que observamos lo necesitados que están de sus discípulos. Tomemos como ejemplo un hecho reciente en el cual A. A. Bailey fue el punto focal esencial.

Tres de nosotros nos reunimos un día en Nueva York: la Sra. Bailey, una dama de la Costa Oeste y yo mismo. Me parecía que nuestras almas nos habían tomado del cuello y nos habían sentado ahí en ese cuarto de hotel y nos habían dicho: “Ahora piensen”. Los Estados Unidos iban a la zaga y no entrarían en la guerra. El presidente Roosevelt trataba de ejercer presión, pero estaba siendo acusado de ser un belicista. Nosotros sentíamos que algo más debía ser hecho. Yo había dado una conferencia a un grupo de 400 esotericistas en Nueva York y había comentado que creía que los Estados Unidos debían ir a la guerra, lo que había sido recibido con el más completo helado silencio. Debíamos hacer algo. Nuestra amiga dijo: “Vayamos a Washington. Pienso que podría arreglar una entrevista para ver al presidente.” Entonces dije: “¿Y qué haríamos una vez que lo viéramos?.” La Sra. Bailey entonces dijo: “Debemos hacerle llegar de alguna manera el mensaje de que la gente apoya aquello que él quiere hacer. Él está en una desesperada búsqueda de apoyo. Hagamos firmar una petición y hagámosela llegar.” El presidente necesitaba apoyo del público, lo que significaba que se necesitaba lograr cierta publicidad al respecto. Decidimos reunir un grupo de personas representando a cada uno de los Estados de la Unión para volar hasta Washington, reunirnos ahí cierto día, conseguir una audiencia con el presidente y hacerle llegar una resolución, para que de ello quedara constancia. Finalmente logramos reunir representantes de 36 Estados, algunos de los cuales llegaron por tren, pero la mayoría viajó por aire. Llegamos a Washington, tuvimos nuestra audiencia, comentamos a fondo nuestra resolución y enviamos un claro mensaje a la Casa Blanca. El tema era hacer algo, aún cuando supiéramos que quizás no lograríamos mucho.

Arribamos en Washington el día que Japón anunció al mundo que se unía a las Fuerzas del Eje [27 de Septiembre de 1940]. Esa misma mañana un senador conservador en la reunión del Congreso dijo: “¿Quienes son estas personas, belicistas pretenciosas, que volaron a Washington, tratando de lograr que nuestros muchachos sean asesinados en una guerra que no es nuestra?” El presidente Roosevelt lo escuchó y dijo que le gustaría reunirse con “esa gente”. Hubo una reunión de gabinete esa mañana a las 9:30 am para discutir la declaración de Japón. Más tarde, como a las 11:00 am fuimos conducidos hasta la oficina del presidente Roosevelt en la Casa Blanca. El editor de un gran periódico de la Costa del Pacífico leyó nuestra resolución al presidente, mientras éste permanecía sentado detrás de su escritorio, y todos nosotros permanecimos rodeándolo. Él dijo: “Esta es una muy buena resolución”, y estrechó una a una nuestras manos. Lo cual produjo cierta publicidad en los medios.

Conversación que un grupo de hombres y mujeres de buena voluntad
sostuvo con el Presidente F. D. Roosevelt el 27 de septiembre de 1940
para manifestar su deseo de que los E. E. U. U. se unieran a las Fuerzas de la Luz
durante la Segunda Guerra Mundial. [Fuente: Miller Center of Public Affairs]

Este incidente ejemplifica un procedimiento común de la Jerarquía, ya que doquiera las fuerzas del materialismo logran acertar un golpe contra la humanidad, la Jerarquía, permaneciendo alerta, siempre lo contrarresta de alguna manera. Por supuesto que no sería mucha diferencia si un grupo de personas viajaba a Washington para tratar de pasar una resolución, pero en este caso se realizó una acción por completo entonada con las intenciones de la Jerarquía, y justo a tiempo, por lo cual, tal acción pudo ser utilizada. Un canal especial fue creado que pudo llegar directamente a la Casa Blanca para compensar el ataque de las Fuerzas del Mal. Esta es una muestra de como la Jerarquía utiliza a sus discípulos y a las oportunidades que surgen en el camino. Ella trabaja de formas que nosotros ni siquiera imaginamos. Permanece alerta y expectante sobre todas las cosas que pasan. Y utiliza a cada discípulo, hasta el más lejano, y en muchas ocasiones el discípulo ni siquiera es consciente de estar siendo utilizado. Piensen en lo que significó para el Presidente Roosevelt y la gente a su alrededor, que luchaban por alinear a los Estados Unidos con las Fuerzas de la Luz, la noticia de que Japón se aliaba al enemigo. La decisión de Japón selló el destino de esa nación y nos trajo Pearl Harbour, eventos que muchos de nosotros agradecemos a Dios porque permitieron que finalmente los Estados Unidos jugara su parte, antes de que fuera demasiado tarde. Fue de gran significado que la prensa anunciara que justo en ese momento un grupo de personas volaba a Washington para decirle al presidente que debería unirse a los Aliados.

Estamos empezando a conocer un poco de la forma en que el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo trabaja y hemos encontrado que la vida pulsando a través de él es rítmica y sigue su propio patrón trianual.

El primer año de cada tres incluye un proceso de reintegración interna y condicionamiento subjetivo y recarga. Un subjetivo inventariado, por así decirlo, debe realizarse, mientras el trabajo exterior continúa. Es el tiempo de la maduración espiritual, de las decisiones esenciales y de las elecciones subjetivas, que es llevado a cabo de acuerdo al aspecto cualidad (el Alma) del grupo. Es también el tiempo de precipitación del nuevo fragmento de visión para el cual el grupo está listo.

El segundo año de cada tres mira el desenvolvimiento de los resultados de esta visión interna y de las elecciones subjetivas. Acciones son tomadas para el perfeccionamiento y el ajuste de los proyectos organizados todavía en curso y para la expansión requerida que debe ser iniciada a manera de que la vida entrante pueda encontrar expresión sin que su potencia sea interrumpida. En este período los problemas personales deben ser resueltos y el financiamiento planificado. Es también durante este período que la organización externa recibe renovada atención.

Entonces, durante el tercer año todo ello debe dar fruto en acciones sostenidas, fuertes, bien balanceadas y efectivas. Se nos ha dicho que este es el tiempo cuando el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo “asestan un golpe espiritual a la conciencia de la humanidad” [AAB: EJ, 455]. La acción externa debe llevar las recién contactadas fuerzas a la conciencia humana y la oportunidad debe ser brindada a todos los hijos de los hombres. La respuesta del intento invocativo humano debe afluir y deviene el trabajo de los discípulos mundiales el utilizar cada canal o entrada a la conciencia humana, que ellos puedan crear.

Durante este período el grupo es utilizado directamente por la Jerarquía que en los períodos anteriores. Si la visión ha sido recibida sin distorsión durante el primer período, y si la preparación para el servicio ha sido inteligentemente llevada a cabo durante el segundo período, y si los obstáculos y las debilidades del organismo espiritual han sido removidas o remediadas, este tercer período será el más suave de los tres, en lo referente a la operación externa. Las relaciones del personal ejecutivo deberán ser armoniosas y libres de crítica y controversia. La maquinaria creada para el trabajo puede y debe funcionar casi automáticamente. El esquema es así establecido y todo mundo debe trabajar duramente conforme a él.

Existen otros varios ciclos de tiempo en la expresión de la vida del Logos Planetario tal y como funciona a través de la familia humana, pero este esquema básico tripartito puede encontrarse por doquiera. Estos períodos de tiempo tal como se manifiestan en nuestras consciencias no son exactos y pueden superponerse en alguna medida. Debemos recordar que nuestro calendario no es la mejor herramienta para medir la secuencia de eventos humanos en relación con los ciclos solares y planetarios.

Sabemos también que es posible lograr más en cada ciclo tanto en crecimiento como en servicio que lo requerido normalmente. Justo como cada aspirante individual puede lograr mucho más en avance sobre el Sendero y metas espirituales en cualquier encarnación que lo esperado por su Alma para dicho período. Esto es cierto para el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo y es también cierto para la humanidad como un todo. Sin embargo, el ritmo fundamental persiste y hacemos bien en tomar ventaja de ello.

Conforme el discípulo aceptado individual encuentra su campo de servicio y conscientemente se adhiere al equipo de miembros avanzados del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo descubre que inevitablemente su vida comienza a conformarse de acuerdo con el ciclo de tiempo del grupo mayor. Sus luchas y preocupaciones personales, sus miedos y los problemas de su personalidad, se vuelven cada vez más secundarios y automáticos, hasta que finalmente se encuentra libre de los mismos. Su vida se funde con la vida del grupo y de una forma inexplicable e inesperada alcanza mayor libertad espiritual.

En 1933, uno de los períodos cíclicos de tres años, hizo posible que le conocimiento del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo alcanzara la conciencia humana en el plano físico. En 1936 hubo un esfuerzo espiritual que permitió la expresión de la Primera Estrofa de la Gran Invocación. Fue en 1942, en otro período triple, que la energía espiritual tuvo un incremento y la victoria de las Fuerzas de la Luz quedó asegurada. 1945 fue el año en que el Cristo hizo Su pronunciamiento, largamente esperado, que regresaría a la expresión en el plano físico, tan pronto como los hijos de los hombres volvieran su venida posible, práctica y efectiva.

Ahora en 1954, al comienzo de otro período de tres años, enfrentamos un tema vital e importante. Cuando la guerra terminó, las fuerzas de la obscuridad fueron dispersadas pero no destruidas. Y desde entonces ha habido la posibilidad de una Tercera Guerra Mundial que llevaría a la humanidad hacia atrás nuevamente a un periodo infantil desde donde tendría que comenzarse todo nuevamente. Fue en 1954 que subjetivamente quedó claro que no habría un tercer conflicto mundial. La carta final se jugó en conexión con la guerra en Indochina. A Francia y a Inglaterra se le pidió que ayudaran a los Estados Unidos con la lucha. Recordemos que Churchill dijo: “No”. La respuesta dada a los Estados Unidos fue: “No”. El almirante Radford y el secretario de Estado Dulles convocaron a ciertos líderes del Senado y de la Casa Blanca a una reunión secreta en Washington y el Sr. Dulles hizo la propuesta de que los Estados Unidos deberían de ir, sacar a los comunistas de la zona, y salvar al Pacífico, y al mundo, de la amenaza comunista. Se anunció que se le brindaría apoyo a Francia en cuanto a suministros, materiales, municiones y que la marina sería enviada a apoyarla. Los líderes de la marina norteamericana lo apoyaron. Los congresistas se quedaron sentados en silencio. Y entonces comenzaron a hacer preguntas. Dijeron: “Esto significa que posiblemente tengamos que enviar algunos de nuestros muchachos a pelear, ¿no es cierto?” “Sí, probablemente.” “El conflicto puede expandirse a China, ¿no es verdad?” “Sí.” Y, entonces, no brindaron su apoyo. Aunque más tarde se retractaron de tal decisión. Ahora nos encontramos involucrados en una guerra innecesaria e indeseable [La guerra de Vietnam], que ha sido y es descaradamente inmoral. Una guerra que estamos prolongando para “cubrir las apariencias”. 1954 fue un gran año, de un gran significado espiritual.

1975  es el próximo gran año Jerárquico en el cual el avance espiritual de la humanidad llegará a su clímax. Mary Bailey ha tratado este punto crítico de 1975 en el número de noviembre de 1966 de la revista The Beacon [M. Bailey: "Until 1975" en The Beacon vol. 41, n.° 12 Nov-Dic, 1966. p. 358]. Puntualiza que en aquel momento a la Jerarquía y al Cristo podría serles posible determinar la velocidad de la externalización de los Ashramas y el momento y lugar de la reaparición de Cristo. Entonces habrá una gran medida de progreso y la posibilidad de una incrementada recepción de las nuevas fuerzas espirituales que ahora afluyen hacia la humanidad. ¿Qué haremos en los próximos cinco años? Podemos hacer cualquier cosa que nos plazca. Podemos rescatar a los apurados discípulos mundiales que están trabajando bajo una inmensa presión y luchando por tomar la mayor ventaja posible de la situación actual. Se determinará en un futuro realmente inmediato si la humanidad retrocederá y volverá a recorrer el largo, cruel y duro camino, o si suficientes hombres y mujeres de buena voluntad habrán abandonado la idea de que los mejores valores de la vida son las posesiones materiales y el dinero para moverse hacia valores nuevos y más profundos.

Uno de los Maestros de Sabiduría que es conocido anónimamente por algunos de nosotros como el “Maestro Inglés” se dedica definida y específicamente a esto, enfocándose primariamente en las correctas relaciones en el campo del trabajo y en el nuevo intercambio económico. Se ha dicho que está interesado en el problema de crear grandes fondos disponibles en el departamento financiero de la Jerarquía para el uso de los discípulos del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.

¿Qué podemos hacer de manera práctica en relación con el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo? No es particularmente útil salir, como solía hacerse en la Era Pisceana, a convertir al mundo a una nueva doctrina y organizar una campaña que diga que hay un Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Los esoteristas han venido diciendo que hay una Jerarquía por bastante tiempo. Los hombres y mujeres inteligentes del mundo necesitan algo un poco más definido que eso. ¿Cómo vamos a sostener las manos de ésos discípulos? Comenzando por entender un poco más del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo nosotros mismos; comprendiendo sus necesidades básicas y tratando de hacer algo por resolverlas. Por ejemplo, su vínculo con la Jerarquía es estable, firme y seguro gracias a los discípulos avanzados que lo encabezan, quienes originalmente lo pusieron en marcha. Pero ahora ellos necesitan adecuar sus relaciones y vínculos con los hombres y mujeres de buena voluntad e inteligentes que piensan abiertamente, de tal forma que lo que ellos hacen tenga una matriz sobre la cual trabajar y puedan entonces obtener respuesta.

Cualquier acción emprendida funcionará sólo parcialmente a menos que las mentes inteligentes de los hombres y mujeres de buena voluntad puedan alcanzarse y la aceptación del Plan pueda ser garantizada.

Por lo tanto necesitamos ayudar a los discípulos mundiales a llegar a los hombres y mujeres de buena voluntad de todo el planeta. Esa es la mayor necesidad del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo para los próximos años. ¿Qué podemos hacer al respecto? Mostrar a la gente inteligente el trabajo del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.

Entonces las personas responderán con agrado. Necesitamos volvernos expertos en detectar las cosas que están sucediendo alrededor de nosotros en el mundo que están asociadas con la nota Jerárquica y que son el trabajo de discípulos. Debemos mostrar esas actividades en términos de atracción magnética. El mundo se dará cuenta entonces de lo que está sucediendo y con gusto lo apoyará.

Podemos encontrar dichas empresas constructivas en cada nación y en cada raza, en cada uno de los siete departamentos mayores de las actividades Jerárquicas, en la solución de problemas de la humanidad, en el logro de las Cuatro Libertades, en la creación de unidad mundial, en las Naciones Unidas, en la UNESCO y así sucesivamente.

El mundo está lleno de acciones de buena voluntad y la luz del cuerpo de la humanidad se ha incrementado por sí misma fenomenalmente en los últimos años. Es esta Luz en la humanidad por la que la Jerarquía podrá decidir si es práctico y razonable intentar “el siguiente paso a dar” con la humanidad, o no. Muchas veces han tenido que esperar varios cientos de años antes de poder darlos. Cualquier cosa que traiga luz a la humanidad es una gran ventaja.

Para ayudar con esta tarea hay un movimiento llamado Triángulos, que combina tres personas que trabajan como una unidad triangular para visualizar, crear y canalizar luz y buena voluntad al cuerpo de la humanidad. Todos estos triángulos conectados juntos crean y mantienen una red mundial. Para cubrir la necesidad de una fuente especial de información en todos los departamentos de los asuntos humanos hay un Servicio de Información e Investigación disponible ahora para que podamos tener conocimiento preciso y al día de lo que sucede, de tal forma que podamos saber mejor cómo ayudar. Éste es un servicio para los discípulos mundiales para ayudar a hacer que el trabajo del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo fructifique. Existe la necesidad de crear un medio especializado para hacer llegar a los hombres y mujeres de libre pensamiento y buena voluntad las noticias de buena voluntad, y para este propósito un comentario sobre Buena Voluntad Mundial aparece ocasionalmente.

Éstas son algunas de las cosas que son posibles y prácticas y que necesitan apoyo. Si tenemos conocimiento de una necesidad, si deseamos ardientemente que esa necesidad sea cubierta, si mantenemos nuestra mente firme en la luz del alma y sabemos que puede ser cubierta, y que si emprendemos una acción esta será cubierta. Si los esoteristas del mundo se unen y ayudan a los discípulos mundiales, de los cuales la mayoría no son esoteristas y hacen todo lo que pueden la marea de la nueva vida podrá fluir. Ya está fluyendo, pero lo demasiados esoteristas son un poco demasiado complacientes. Esta fluyendo, y las nuevas fuerzas están disponibles ahora.

Los miles de lectores y estudiantes de los escritos de DK y ABB están familiarizados con la frase: “Expresándolo más científicamente y desde el punto de vista esotérico: La impresión espiritual ha sido interrumpida, y también interferida la corriente divina circulatoria.” (Cfr. AAB: PH, 7).

Muchos se preguntan porqué “Dios” permite que tales condiciones se desarrollen. La respuesta simple en sus propios términos es que Él no lo permitió. Hay evidencia abundante de hechos que dicen que nosotros, la gente del mundo, hemos creado nuestro propio infierno y que todos en alguna medida somos responsables. Incluso las buenas personas (y por supuesto todos los estudiantes de las enseñanzas de DK son buenas personas) se adhieren tenazmente a sus hábitos autoinducidos de pensamiento y a la perpetuación de su status quo. En la medida que ignoramos esta, nuestra responsabilidad, contribuimos a retrasar el progreso humano. Y aquellos que hacen solamente un poco al respecto, lo más conveniente, son como un hombre que flota en un charco de barro sucio, que le disgusta más a cada instante, y que tiene sólo la nariz fuera.

En la misma página DK dice: “La clave de las dificultades que sufre la humanidad (las dificultades económicas de los últimos doscientos años y las desavenencias teológicas de las iglesias ortodoxas) se debe a que recibió y no dio, aceptó y no compartió, acumuló y no distribuyó. Esto ha implicado el quebrantamiento de una ley que ha colocado a la humanidad en una posición de culpabilidad. La guerra ha sido el elevado precio que el género humano ha tenido que pagar debido al gran pecado de la separatividad.” [AAB: PH, 8]

Las dos guerras mundiales con todos su horrores y destrucción fueron hechas por el hombre, no por Dios. Y nosotros somos parte de la humanidad. La humanidad es hoy en día el paciente enfermo de Dios tal como lo fue en 1914. Sólo unas pocas de las 4 millones de millones de personas sobre este planeta están relativamente sanas, física y mentalmente. Pero sólo unas pocas. Hablando generalizadamente aquellos que leemos tales palabras somos así de pocos. Nuestra responsabilidad para las presentes condiciones mundiales es obviamente mucho más grande que aquella que tienen las grandes masas porque nosotros tenemos mucho más conocimiento.

Nuestra responsabilidad para las presentes condiciones mundiales es obviamente mucho más grande que aquella que tiene las grandes masas porque nosotros tenemos mucho más conocimiento. Este no debería ser un reconocimiento que nos separe sino un aliciente activo para aceptar la unidad de toda la humanidad.

DK dice también: “En realidad el pasado es más parecido a la etapa prenatal que a un común proceso de vivir [...] Cuando haya terminado el proceso del alumbramiento estará activa en la tierra una nueva humanidad, una nueva raza de hombres –nueva porque estará orientada en forma distinta.” [AAB: PH, 6].

Ninguno de nosotros puede escapar de los efectos de nuestro derecho de nacimiento como seres humanos. Ni el suicidio puede librarnos de nuestra condición humana. Después de la muerte continuamos siendo seres humanos trabajando para llevar adelante la parte que nos corresponde en la lucha de la humanidad hacia una vida mejor. Y en el presente, siempre nos encontraremos con una nueva oportunidad de hacerlo mejor que ayer.

Hoy día aquellas unidades humanas que aceptan algunos pocos hechos esotéricos son algunos millares más que en 1918. Así que tenemos mayores oportunidades de ser efectivos hoy. Las dos guerras mundiales produjeron tales corrientes de energía espiritual que la envolvente nube espesa que ocultaba el plan de Dios para nosotros se hizo añicos. La circulación del flujo divino comienza a afectar a la humanidad como un todo una vez más. Y todos nosotros nos hemos beneficiado de ello.

La principal característica de este renovado influjo espiritual, es esa poderosa cualidad y ese tipo de energía que nosotros identificamos como buena voluntad. Hay mucho más buena voluntad manifestándose en muchos miles de personas hoy día que nunca antes en la historia humana. El reconocimiento de la increíble potencia de esta energía está incrementándose rápidamente.

La buena voluntad obra maravillas. Uno desearía que la buena voluntad como alivio de los males humanos pudiera obtener tan buena cobertura en la televisión de todo el mundo como la aspirina. El dinero para ello, sería una pequeña parte del dedicado al bienestar del ser humano hoy día. “Por un birrete y una campana con nuestras vidas pagaríamos. \ Burbujas compraríamos con la dedicada labor de nuestras almas.”  [James Russell Lowell: "Prelude to the Vision of Sir Launfal", ll. 27-28]. Pero la buena voluntad deberá reconocerse para entonces poder solicitarse. Nosotros humanos deberemos reconocerla antes de poder solicitarla. Nuestro futuro puede ser medido por los valores en los que creemos y en los que aceptamos. El destino es nuestro para crear, a pesar de lo que exteriormente pareciera.

En los pasados 81 años he podido realizar en alguna medida esta tarea, pero mucho más ha sido hecho por miles. Hablamos con profunda convicción que la experiencia práctica nos brinda. La manifestación de la buena voluntad en la familia humana se incrementa rápidamente.

La buena voluntad trasciende el autocentramiento gubernamental, está libre de disputas ideológicas y religiosas, y sobrepasa toda frontera geográfica. Es una forma de escapar de nuestra esclavitud a las posiciones materiales. Nos libera de nuestra esclavitud al poder del dinero. Confunde a nuestros enemigos. La buena voluntad surge de nuestro interior como expresión natural conforme la cualidad de vida se desvía de las fuerzas encarnizadas y destructivas en las que estamos inmersos hoy en día. Su presencia en nosotros nos permite decir verdaderamente:

“Trato de amar y no de odiar;
trato de servir y no de exigir servicio;
trato de curar y no de herir.”

Y así es que todos nosotros, incluso usted y yo, estamos enfrentando ahora nuestra mayor hora de oportunidad espiritual. Una oportunidad que es nuestra porque hemos reconocido nuestra responsabilidad espiritual. Podemos cumplir tal responsabilidad más efectiva y rápidamente viviendo una vida recargada con la energía de la buena voluntad más que con cualquier otro ingrediente disponible.

Existe gran alegría en la aceptación de tal responsabilidad. Si verdaderamente la aceptamos, inevitablemente lleva a la acción. Un hombre purificado, que piensa la verdad, es miles de veces más valioso para sus prójimos hoy día, de lo que posiblemente hubiera sido hace 50 años. La circulación del flujo divino que fue interrumpida está operando nuevamente. La energía de la buena voluntad es un abundante suministro y está disponible para todos nosotros.

Un prerrequisito necesario para la reaparición de Cristo es que hallamos hecho un progreso definido en el establecimiento de correctas relaciones humanas. Esta es la clave para “el siguiente paso a dar” que la humanidad tendrá que afrontar tan sólo cuando toda ella esté libre de degradación, injusticia e inanición. Las correctas relaciones humanas, el objetivo primario inmediato de toda la humanidad, sólo pueden lograrse a través de la utilización del poder magnético de la buena voluntad, que es un reflejo del Amor de Dios en el corazón humano, que existe en abundancia. Debemos por lo tanto volvernos conscientes de la buena voluntad en los asuntos mundiales, ayudar en su utilización y apoyarla. Las correctas relaciones humanas, el poder salvador de la buena voluntad, el apoyo efectivo de los esfuerzos de los avanzados discípulos mundiales con nuestro tiempo, nuestra inteligencia y nuestro dinero, es la medida de nuestra oportunidad actual.

La presente es la oportunidad espiritual más gloriosa que la humanidad ha enfrentado desde los días del Cristo, cuando estuvo aquí previamente. Él está de nuevo en camino, y está más cerca de la humanidad actualmente de lo que estuvo durante el pasado período de 2,000 años. El Cristo es un hombre real y no una figura mística. Es un gran ejecutivo, y tiene una maravillosa capacidad de utilizar todas las fuerzas constructivas que ahora existen en la familia humana buscando el nuevo día. Tenemos que aprender a reconocerlo de nuevas formas, y a trabajar con Él de nuevos modos, muy humildemente, pero con toda nuestra capacidad.

[Foster Bailey, Changing Esoteric Values, NY: Lucis Publishing, cap. iv, pp. 61 ss.]

Traducción, agregados multimedia y notas: LAHR [Novilunio de Aries de 2010]

La base del servicio es la Fraternidad; una convicción profunda de que la unidad espirituales un hecho en la naturaleza y en la supernaturaleza. La consecuencia de esa convicción es que uno se esfuerza en dirigir y conformar todos sus actos en la vida, de manera que contribuyan a la armonía del conjunto y a aumentar el bienestar general, trasmutando en superior aquello que es inferior dentro de la propia esfera y ambiente, especialmente en la propia personalidad.

Para que el servicio sea eficaz ha de ser inteligente. Servicio inteligente exige juicio y discernimiento; la justipreciación del servidor y de sus recursos en relación al objeto, causa o persona a que quiere servir; la certeza de que el esfuerzo es oportuno y la aplicación de las leyes de la economía en el uso del tiempo y de la energía, así como de los medios materiales que se van a emplear en la prestación del servicio.

Sin embargo, el factor decisivo, para que el servicio resulte eficaz, es el Amor, porque Amor es radioactivo y magnético y consigue pene­trar y armonizar las condiciones más difíciles donde ninguna otra cualidad o combinación de cualidades podría penetrar y actuar.

Es un gozo y un privilegio estar constituido de tal manera que uno sirva, movido por la profunda convicción de que la unidad en la divi­nidad es un hecho; pero para aquellos que todavía no hayan alcanzado ese contacto intimo con la realidad, pero que, aún viéndose privados de esa satisfacción emocional, sirven por convicción intelectual de esa unidad, les ha de servir de estímulo y consuelo el recordar que hay muchos caminos que conducen a la cumbre de la montana en donde todos esos caminos convergen, No obstante, mucho antes de alcanzar la meta final, el servidor no emotivo empezará a sentir dentro de si mismo el calor de la «gracia de Dios»; no importa cual sea la línea de su desenvolvimiento.

«Procura ser perfecto en la acción», recomienda un sabio Instructor. Sin duda alguna, es éste un consejo maravillosamente sabio; pues todos cometemos errores, al tratar de servir; especialmente al principio; aunque los móviles sean tan puros, como puedan serlo en nuestra pre­sente etapa de desenvolvimiento. Los errores más numerosos y comunes resultan del empleo de medios y métodos inadecuados al fin busca­do; consejos dados cuando sería mejor guardar silencio; dinero dado, cuando lo que se necesita es, el ejemplo; para inspirar otra manera de emplear el dinero; hablar haciendo resaltar defectos en lo físico o en lo moral, cuando la introducción del interesado en una esfera social en que lo deseable sea la norma, haría milagros para despertar el ansia de desenvolvimiento en la dirección adecuada,

La capacidad del hombre para crecimiento y expansión es ilimitada; pero puede ser contraproducente si no se pone a si mismo límites al crecimiento en determinadas direcciones. La única actividad que le proporciona oportunidades de expansión, en tantos estados y direcciones como sea capaz, es la actividad que llamamos SERVICIO. El diccionario Webster relaciona la palabra «Servir» con el Zend-Avesta, comparándola con la avesta Har, «proteger» y Haurva, «protegiendo». Aunque el móvil del hombre sea el deseo egoísta de crecimiento, la abnegación inteligente lo llevará al sendero del servicio como la ruta más directa para alcanzar su meta. El hombre se distingue por dos características, que quizás no son más que una: la persecución de la felicidad y la persecución del conocimiento. Dice la Voz del Silencio: «Para alcanzar el Nirvana uno debe alcanzar el propio conocimiento y el propio conocimiento es la semilla de acciones caritativas».

«Difunde la luz que hayas adquirido…» dice la misma fuente. Pocos de nosotros comprendemos que el acumular conocimientos es tan de avaro como el acumular cualquier otra clase de riqueza o poder; o que, el tener muchos conocimientos, sin asimilar o sin clasificar, de tal manera que no se puedan transmitir con claridad, o no puedan utilizarse cuando un hermano los necesite, es un completo desperdicio. Copiando nuevamente del libro mencionado: «Si quieres que ese caudal de conocimiento, laboriosamente adquirido, de sabiduría nacida en el cielo, se conserve fresco y corriente, no debes permitir que se convierta en un charco de aguas estancadas». «El agua corriente se purifica a si misma» es un dicho antiguo y verdadero. DAR y TOMAR, SABER Y OBRAR son necesarios para que haya armonía en el progreso y desenvolvi­miento del hombre.

El servidor que más eficacia alcanza es aquel que analiza los efectos para comprender las causas, a fin de manipular éstas de manera que produzcan efectos deseables. El aplicar remedios, donde los efectos claman por simpatía y alivio, puede ser mucho más aparatoso; pero la acción preventiva, aunque a veces pase desapercibida, es de rendi­miento infinitamente mayor. Cada campo necesita sus trabajadores; no importa en cual trabaje uno, con tal que se esfuerce en prestar el mejor servicio de que sea capaz, sin esperar recompensa y sin temor al fracaso, y que persevere hasta el fin.

Publicado originalmente en la revista Sophia, vol. II, Febrero de 1932, Num. 2.

En la actualidad el problema de todos los discípulos consiste en llevar a cabo con éxito la actividad propia de la tarea elegida como ciudadano competente y vocacional en la vida y, no obstante, y al mismo tiempo, llevar a cualquier precio una vida práctica de servicio, que no es el deber o el dharma del hombre común. A éste le basta triunfar en el plano físico según se dice, dejando para un posterior ciclo de vida el desarrollo de una vida interna más dinámica e incluyente. Todos los discípulos tienen estos dos objetivos, uno externo y otro interno, más una expresión integrada y designada. [AAB: DNE II, 491]

Los discípulos en todos los Ashramas (el mío no es una excepción) están consagrados al trabajo de su Ashrama, y esto usted lo supo siempre. Aunque es verdad que todo trabajo con móvil e intención correcta es espiritual, los discípulos, no obstante estar consagrados definidamente a prestar determinados servicios jerárquicos, que deben preceder a todas las actividades de la vida, aunque –al mismo tiempo– cumplan sus otras tareas en el mundo externo, basadas en las correspondientes obligaciones y responsabilidades que les corresponde como ciudadanos. Tenga esto definidamente presente y recuerde que necesito la ayuda de todo el grupo de mi Ashrama y, además, su colaboración individual y comprensión de los problemas a resolver. Puedo hacer un llamado general y establecer los principios y las líneas de actividad específicos que regirán el trabajo de mis discípulos, pero no puedo decir cuándo o dónde debe prestarse servicio. [AAB: DNE II, 540]

Ha llegado el momento de revalorizar el dinero y canalizar su utilidad en nuevas direcciones. La voz del pueblo debe prevalecer, pero debe ser un pueblo educado en los verdaderos valores, en el significado de la verdadera cultura y en la necesidad de que existan rectas relaciones humanas. Por lo tanto, es esencialmente una cuestión de sana educación y de correcta preparación para la ciudadanía mundial, algo no emprendido aún. ¿Quién puede dar este entrenamiento? [...] Así, hermano mío, se escribe la historia, cada nación lucha para sí misma y se valora mutuamente en términos de recursos y finanzas. Mientras tanto la humanidad sufre hambre, no posee la cultura necesaria y se le enseñan falsos valores y el mal empleo del dinero. Hasta no subsanar esta situación, no será posible el retorno de Cristo. [AAB: EJ, 516]

Los miembros del reino de Dios seguramente encarnarán la herencia de los cuatro reinos, del mismo modo que el hombre encarna la herencia de tres. Esta ciudadanía superior abarca la expresión de la conciencia crística, que es la conciencia de grupo, de relación, de la parte al todo (algo que Cristo acentuaba continuamente) y de lo humano a lo divino. El resultado de este conocimiento debe ser, sin lugar a dudas, de acuerdo al esquema evolutivo, la aparición de otro reino en la naturaleza, siendo ésta la gran tarea de Cristo. Por el poder de Su divinidad realizada, constituyó el hombre que reunió en Sí Mismo lo mejor de todo lo que había sido, y revelaba también lo que iba a ser. Él ciñó en una unidad funcional, lo superior y lo inferior, haciendo de ello un “hombre nuevo”. Fundó el reino de Dios en la tierra y presentó una síntesis de todos los reinos de la naturaleza, provocando así la aparición de un quinto reino. [AAB: BC, 100-101]

Cuando consideramos la conciencia de lo que es de valor y digno, así como el reconocimiento de la capacidad y el poder de captación del hombre, la vida de servicio (que conduce a la muerte) y la resurrección (que lleva a la plena ciudadanía en el reino de Dios) comienzan a adquirir significado. [AAB: BC, 250]

De modo consciente y voluntario, debemos aprender la manera de penetrar y actuar en el mundo de los valores, en algún lugar determinado, adaptándonos así a la ciudadanía del reino de Dios. Esto fue lo que Cristo demostró. [AAB: BC, 253]

Recta ciudadanía

[VBA:] La insistencia en la frase «ser un buen ciudadano» como premisa inexcusable en la existencia del discípulo mundial, arranca precisa­mente de la «correcta ciudadanía», es decir, de las relaciones real­mente humanas, teniendo presente que estas relaciones deben ser establecidas en todos los niveles de expresión del pensamiento, de la sensibilidad emocional y de la conducta personal en el mundo físico de contactos sociales.

A esta triple línea de «correcta relación» se la puede denominar con justicia «vivir esotéricamente» teniendo en cuenta, además, que la vida esotérica debe revelarse también en ciertos contactos, cons­cientemente establecidos, con aquella Entidad psicológica causal que algunos denominan el Yo superior y otros el Ángel Solar.

La culminación de una serie de contactos cada vez más conscien­tes con esta Entidad psicológica que es nuestro verdadero Ser espi­ritual, produce aquel fenómeno que esotéricamente definimos como INICIACIÓN, es decir, iniciación en los Misterios sagrados del Ser, contenidos como semilla precisa de eternidad en el corazón de Aque­lla Entidad que planea, desenvuelve y gula nuestro destino en la Tierra. La conducta de un discípulo espiritual entendiendo por discípulo un ser humano que ha logrado en virtud de muchos esfuerzos y sacrificios establecer contacto con el Ángel solar, ARQUETIPO de su vida, no puede ser medida ni catalogada tal como se hace con un hombre corriente. Para él «la recta ciudadanía» o recta vivencia, no es una simple Meta, sino que es parte inseparable de su vida. En todo momento «vive esotéricamente», al menos trata sinceramente de hacerlo y todo su proceso existencial viene condicionado por razones de orden superior, dentro de una escala inmensa de valores psicoló­gicos y de una implacable tendencia hacia una Síntesis social que presiente y que trata de incorporar constantemente a su equipo de expresión personal.

Se nos ha dicho insistentemente dentro del orden esotérico que el término discípulo tiene un carácter no sólo individual, sino tam­bién universal y cósmico y que incluso los grandes Avatares espiri­tuales, tales como Hermes, Buda y Cristo, presentes en el desen­volvimiento espiritual de la humanidad, son asimismo discípulos aunque en esferas celestiales allende nuestra razón y entendimiento, y que ELLOS también tienen asignados INSTRUCTORES, si pode­mos expresarlo así, de exaltada integración de los Cuales reciben inspiración, guía y poder. Por lo tanto, el término «vida esotérica» es más amplio y trascendente de lo que nuestra mente humana es capaz de captar en la actualidad. Sin embargo, parece ser que los requisitos esenciales son invariablemente los mismos y que «un buen ciudadano» debe serlo en todos los niveles psicológicos del ser (cual­quiera que sea su evolución) y en todos los planos del Universo.

La recta ciudadanía es pues una ley que cada cual aplica según el desarrollo de su conciencia, lo mismo si se mueve en los tres mundos de expresión humana que cuando ha sido alcanzada y aun rebasada la quinta iniciación que convierte al iniciado en un Adepto, es decir, en un Maestro de Compasión y de Sabiduría. Todo ser espiritual se caracteriza por un centro de vida, matizado por ciertas cualidades de conciencia, indicando su estado de evolución espiri­tual, y una esfera de proyección o de contactos.

La extensión, luminosidad y transparencia social de evolución perceptible en esta esfera de contactos, puede indicar, a la vista de un ser espiritualmente integrado, la calidad de vida que expresa aquel tipo de conciencia, así como el grado de irradiación de su centro de vida,

Podríamos definir la recta ciudadanía en el aspecto esotérico, como la expresión de «un centro de vida, rico en cualidades y mati­ces, dentro de un campo expresivo sin reacciones». Y este fenómeno de integración tiende a producirse en el ser humano corriente, a medida que avanza en el proceso de la evolución, así como en el exaltado Ser que da vida, cualidad y forma definida a un Sistema planetario, solar o cósmico.

Pero, por elevadas e interesantes que sean estas referencias uni­versales que surgen al analizar el tema desde el ángulo obligado de la analogía hermética, nuestra atención deberá centralizarse lógica y naturalmente en el ser humano, que vive, piensa, siente y actúa dentro de aquella dilatada esfera de contactos que denominamos vida social.

Nuestra principal misión como «buenos ciudadanos» que tratan de vivir en forma esotérica, es cultivar aspiraciones nobles de vida superior y realizar sinceros esfuerzos de integración con Aquella realidad más alta que presentimos en nuestro interior y que cons­tantemente tratamos de revelar. Esta aspiración superior es el pri­mer paso dentro del proceso de integración de nuestra vida como correctos ciudadanos y, aunque expresado en forma muy simple, contiene el más formidable desafío a nuestra inmensa sed de reden­ción psicológica, y si somos realmente sinceros y observamos desa­pasionadamente nuestras diversas actividades, veremos cómo exis­ten grandes lagunas en nuestra mente y corazón y grandes y pro­fundas divisiones en nuestra conciencia, que nos impiden elevar nuestras miradas y nuestras aspiraciones al noble ideal de redención que ha de constituir el núcleo vital de la recta ciudadanía.

Tenemos también ante nosotros el lento, persistente y fatigoso trabajo de incorporar el ideal, o nuestra elevada aspiración espiri­tual, a la conducta cotidiana lo cual constituye, Uds. habrán vivido quizá esta experiencia, una fuente inagotable de conflictos y amar­gas decepciones, ya que no todas las personas con las que tratamos se hallan a la altura de nuestro ideal y nuestra relación con ellas ha de verificarse en un nivel psicológico del cual por <‘tendencia natural» nos vamos alejando.

Vivir serenamente en el ambiente social donde normalmente se desenvuelven nuestras actividades y en el que debemos demostrar que somos unos buenos ciudadanos, es una tarea muy difícil, ya que los choques psicológicos producidos por la diversidad de elementos humanos que concurre en el mismo son muy fuertes y producen inquietud, conflictos y sufrimientos.

Por otra parte, y como Uds. saben, «son muchos los llamados y muy pocos los elegidos» dentro del trabajo de selección de los discí­pulos que aspiran, que se esfuerzan y que luchan, de entre la ingente masa social y la elección necesaria, que forzosamente ha de produ­cirse, reclama una gran atención por parte de los Responsables de los destinos del mundo. En todo caso lo que decide la elección, es «la luz» alcanzada por cada cual dentro del proceso evolutivo; su inten­sidad y su brillo, y cuando en los tratados esotéricos se nos dice que «cuando el discípulo está preparado, es cuando aparece el Maestro», se está haciendo referencia a esta proyección de luz en la vida del discípulo, singularmente «la luz en la cabeza» que como exponente de su grado de dedicación y evolución espiritual, aparece como un halo luminoso circundando su cabeza, con destellos azulados en el lugar ocupado en la misma por la glándula pineal, cuyo desarrollo indica el punto vital dentro de la línea de extensión de luz, puente. del arco iris o antakarana, que ha sido alcanzado y que actúa como centro de expansión de la conciencia hacia un nuevo estadio de la BÚSQUEDA interior.

La recta ciudadanía, así podíamos denominar al exponente de un grado de integración espiritual en el Sendero tiene, pues, muchas fases, muchos y muy variados estadios en el vuelo hacia el infinito de la vida espiritual y cada ser humano, lo sepa o no, viene caracterizado psicológicamente por un grado determinado de integración; de ahí que hallaremos un sinnúmero de seres humanos por el camino de luz que se extiende desde el hombre salvaje al hombre civilizado y de éste al Superhombre, el hombre realmente espiritual y libre de Karma conflictivo de la humanidad.

Parece ser, pues, que la Nota clave de la evolución en lo que al ser humano se refiere, es la recta ciudadanía y resulta singularmente difícil hallar buenos ciudadanos dentro del orden mundial, capaces de pensar, sentir y comportarse como seres humanos dignos, inteligentes y socialmente equilibrados. Así, el sentido natural de la vida que culmina en la liberación debe iniciarse con las sencillas prácti­cas de la buena voluntad, con el recto comportamiento con respecto a los demás y con el necesario acopio de conocimiento para el desa­rrollo intelectual de nuestra mente concreta. Podríamos decir, sin lugar a dudas, que la «recta ciudadanía» con respecto al hombre civilizado de nuestros días, es la realización psicológica, o camino iluminado que va de la glándula pituitaria, la expresión del centro AJNA, el del entrecejo, en el centro físico del cerebro, a la glándula pineal que lo es asimismo del gran centro sintetizador de la cúspide de la cabeza, o chacra SAHASRÁRA. Las repercusiones del enlace direc­to entre estos dos centros y sus glándulas respectivas, medidas en el aspecto meramente psicológico, son realmente importantes y cuando empleamos el conocido término esotérico de «la luz en la cabeza» nos estamos refiriendo al grado de intensidad de dicho contacto, relacionando internamente la idea de un «buen ciudadano» con la que nos suministra el estudio esotérico de todos los tiempos desde las experiencias filosóficas y místicas de los primeros INICIADOS de la humanidad hasta el gran Patañjali, y de éste a las modernas técni­cas psicológicas de nuestros días de desarrollo de la personalidad trascendente.

Nos hemos introducido así, en el misterio esotérico de la libera­ción humana con sólo analizar el comportamiento social del hombre, realzando con lenguaje más asequible el valor místico de las pala­bras de Cristo: «Por sus frutos los conoceréis», las cuales contienen un inmenso desafío para el aspirante espiritual de nuestros días pro­fundamente marcados por la tecnología y por los tremendos avances científicos. Me preguntarán Uds., ahora cuál será el valor del argu­mento, el «hombre social», o el «comportamiento social del hombre» en relación con los demás, cuando esotéricamente afirmamos que tal comportamiento ha de ser medido en términos de luz. Y aquí po­dríamos señalar que las grandes vertientes de la civilización humana conducen al «Hombre social», siendo el comportamiento social la expresión objetiva de la luz de la comprensión dentro del principio de participación humana y de recta ciudadanía. No son pues única­mente los aspirantes espirituales y los discípulos del mundo en sus distintas gradaciones, quienes están implicados en el desarrollo eso­térico de la vida social, sino que es la humanidad como un todo, desde sus más humildes niveles, la que está siendo impulsada hacia un comportamiento social cada vez más estilizado y correcto, para contribuir conjuntamente al desarrollo de «la gran conciencia social», primer Antakarana de luz que ha de unir el centro planetario de la humanidad con el Centro místico de la Jerarquía y, progresivamente, con el gran Centro de SHAMBALLA, estableciendo así las bases para la indescriptible ERA DE LUZ que ha de convertir la Tierra en un «planeta sagrado».

Podríamos decir, pues, que esta finalidad sagrada con respecto a nuestro planeta e iniciada con la «recta ciudadanía» y el comporta­miento social del «buen ciudadano», tiene cinco definidas vertientes, o puntos de confluencia para las energías espirituales que utiliza el ser humano:

a)         Buena voluntad.

b)         Correcta relación.

c)         Aspiración superior.

d)         Amor al Bien.

e)         Cultivo y ofrenda de los Bienes espirituales.

Estas cinco vertientes convergen, sin embargo en el comporta­miento social que es, por así decirlo, la expresión objetiva del desa­rrollo espiritual alcanzado en el Sendero.

Con respecto a la Buena voluntad y la correcta relación poco hay que decir, por cuanto todos los seres humanos (excepto los ma­gos negros) la poseen en alguna medida dentro del corazón y la van incorporando progresivamente en su conducta o comportamiento social por medio de las «rectas relaciones humanas».

Respecto a la «aspiración superior» ésta nace, progresa y florece por el lento y fatigoso trabajo de pulir las habituales aristas del deseo, de ennoblecer sus fines y de situarlo en cada vez más elevados niveles de expresión y de contacto, pudiendo señalar que todos los seres humanos, en virtud del trabajo, o el Sacrificio, realizado por el Cristo hace dos mil años, pueden hoy día gozar de una más extensa y variada perspectiva de los objetivos superiores del Espíritu y cada ser humano, según el alcance de tal visión, puede dirigir sus deseos por zonas cada vez más sutiles de contacto, unificándolos, integrando sus razones y convirtiendo su tremenda vitalidad material en «aspi­ración» la cual colorea o cualifica la vida de muchos seres humanos y tenemos hoy en día un «tramo muy compacto y luminoso», del gran Antakarana o Puente de Luz que se eleva del Plexo solar planetario y asciende hacia el Centro Cardíaco, de la Jerarquía Espiritual del planeta, produciendo a su paso este Halo de luz que, como manto protector, se cierne por encima de la Humanidad y la protege del Mal cósmico, aminorando también los tremendos efectos de Karma gestado en la primitiva edad de la Humanidad planetaria

Con respecto al Amor al Bien, o a la Voluntad de realizar el Bien, éste se está desarrollando normalmente en el corazón de mu­chos discípulos mundiales cuya Meta reconocida es la Iniciación. Hasta cierto punto han logrado «desconectar su deseo» del ambiente social circundante y penetrar en otras regiones o niveles de expre­sión psicológica.

En ellos empieza a tener algún sentido la conocida locución mís­tica «el Dios trascendente». Manteniendo sin esfuerzo en su corazón «la aspiración hacia lo alto», continúan investigando profundamente dentro de sí mismos y desarrollando las capacidades intuitivas de interpretación de los fenómenos de la vida. Han desarrollado un fino sentido de observación, disciernen con facilidad y pueden com­prender sin esfuerzo el alto sentido de los planes de la evolución, marcados por la Jerarquía, cuyos diseños pueden incorporar paulatinamente a sus vidas a través del comportamiento social y a un elevado sentido de la responsabilidad espiritual que cualifica un defi­nido campo de servicio. Tales discípulos constituyen el punto medio de la humanidad en sus esfuerzos por construir el «gran Antakarana de Luz» o conciencia social. Sobre sus hombros gravita la parte más dura del trabajo ya que se hallan en el Centro de máxima tensión, en donde convergen los dos tramos del Puente de Luz, el que inicia el proceso de búsqueda y el de la resolución final dentro del Gran Antakarana.

La ofrenda de los Bienes espirituales requiere la Fuerza y la Habi­lidad de Aquellos que lograron establecer contacto con las elevadas Fuentes de Procedencia espiritual, transformaron en movimientos espontáneos los grandes esfuerzos de los aspirantes que «miran hacia lo Alto», de los que convirtieron la aspiración espiritual en discerni­miento claro y de todos cuantos se esforzaron en el Centro del puente para poder resistir la tremenda presión de los acontecimientos so­ciales proyectados sobre el planeta y pudieron convertir en Voluntad el discernimiento claro, de la misma manera que éste fue un resulta­do de la iluminación mental producida por la aspiración superior. Cada uno de los elementos humanos trabajando conjuntamente en sus varios niveles de actividad para producir «un hecho social nue­vo», están pues directamente involucrados en el proceso planetario de evolución, aportando cada cual su granito de arena en la OBRA conjunta y contribuyendo a la expresión correcta de recta ciudada­nía del Logos planetario en relación con los demás Astros del Siste­ma Solar.

Tenemos así un «Puente de Luz» creado por la humanidad dentro del indescriptible Ser que llena con su vida y su Amor nuestro plane­ta, por ese esfuerzo combinado de cuatro grandes grupos de seres humanos cumpliendo cada cual una misión definida dentro de la estructuración del Puente de Luz y del Nuevo Orden Social.

1.- Grupo formado por todos los hombres y mujeres de buena voluntad que tratan sinceramente de establecer rectas rela­ciones humanas.

2.- El grupo de los aspirantes espirituales que llenan el aura planetaria con los destellos luminosos de su «aspiración su­perior».

3.- El grupo de los discípulos en sus distintos grados, que vitalizan el gran cuerpo planetario con las energías mentales del «Claro discernimiento».

4.- El grupo de INICIADOS cada cual en su respectivo Ashrama los cuales están tratando de cualificar el ambiente planetario con las energías superiores, de naturaleza ígnea, que proce­den de Shamballa.

Tengo la esperanza de que todos cuantos me leen podrán incluirse cuando menos en uno de los tres primeros grupos anteriormente re­señados y avanzar desde aquí hacia aquella elevada cúspide dentro de nosotros mismos que nos permita establecer contacto con alguno de los elementos del cuarto grupo constituyendo la vanguardia espi­ritual de la Humanidad, y recibir de Ellos la necesaria inspiración, protección y guía para seguir adelante hacia aquel remoto, misterioso y desconocido Lugar en donde podemos situarnos «a los pies del Único Iniciador» y ver brillar Sri radiante Estrella.

Pregunta.       ¿Cómo podría ser relacionada en forma directa y plau­sible la idea de un buen ciudadano y el Misterio Iniciático?

Respuesta. Los Misterios iniciáticos son Sacramentos internos que el ser humano ha de tratar de vivir externamente y dar fe de ellos en el más insignificante devenir del trato social. La acción sacramental debe estar forzosamente ligada pues a la vida del correcto ciudadano ya que es éste, en definitiva, quien guarda en su mente y en su corazón, “Las llaves del Reino”, las que deben abrir la puerta iniciática.

Saber del Reino, de los Sacramentos y del Misterio de Luz, es una cosa; vivir «en forma sacramental», es decir, convertir cada fase de la vida en un sacramento o Misterio reconocido, es otra. Es exac­tamente la diferencia que existe entre el conocer y el vivir. De ahí que el énfasis debe ser depositado constantemente en el plano de la vida y de la conducta y no en el de los sueños y las ilusiones. Dicho de otra manera, Él centro de interés de muchos sinceros aspirantes en el Sendero se halla polarizado en las zonas del conocimiento de los Misterios y pierden su tiempo soñando y recreándose con la idea de los Sacramentos que se les ha permitido entrever, pero raramente pasan al terreno de la acción y viven y se comportan como buenos ciudadanos, como vanguardia del Reino de Dios.

Pregunta.       Ud. ha hablado de «recta ciudadanía» en relación con nuestro Logos planetario. ¿No cree Ud. que es limitar la omnipotencia de este trascendente Ser al equipararlo a nuestros pequeños esfuerzos en pro de una vida social melar?

Respuesta. No, no creo que limite con mis observaciones la gran­diosidad de este infinito Ser planetario. Lo que ocurre es que nues­tros oídos no están habituados a que se les hable de las Entidades creadoras del Cosmos. Hemos ido perdiendo así progresivamente la capacidad de síntesis y nos movemos constantemente en zonas psicológicas de indecisión, paralizando la proyección natural de nues­tra vida hacia los valores absolutos de la humanidad. La relación es una ley cósmica, por ella es posible la interpretación psicológica de los mundos. He dicho interpretación psicológica y en esta frase se halla encerrado el Misterio de la propia eternidad, Nuestro planeta, por ejemplo, vive y es por la capacidad que posee nuestro Logos planetario de relacionarse con las demás Entidades creadoras dentro y fuera de nuestro Sistema solar, creando infinitas y trascendentes Zonas de relación Incomprensibles para nosotros, dentro de las cua­les puede ejercer sus poderes de «recta ciudadanía» que implicará un comportamiento social cósmico», más allá y por encima de nues­tras más elevadas concepciones mentales.

Ocurre frecuentemente, no sólo en las personas de tipo corriente, sino también en las que atesoran grandes conocimientos esotéricos, que la Vida de la Divinidad es considerada dentro de la imaginación a alturas o regiones prácticamente INACCESIBLES y, por lo tanto, fuera del campo normal y natural de la personal observación o investigación.

Así hemos ido estableciendo progresivamente una barrera entre el deseo y la conquista de sus motivos, entre el conocimiento de los misterios y el Misterio, o sacramento principal de nuestra vida. Yo creo, personalmente, que una de las principales conquistas psicológi­cas de la Nueva Era, será la capacidad de mover con naturalidad la imaginación y tras ella el ser entero pon las esferas celestes, es decir, que dentro de la mente y del corazón no deberá existir tal inmenso vacío en relación con lo cósmico como sucede actualmente y consi­derar a Cristo y a Buda, por ejemplo, como a Hermanos mayores dentro de la gran familia humana y no como Dioses inmensamente alejados de nosotros. Tal actitud puede constituir desde ahora parte de nuestra conquista cósmica, de nuestro comportamiento realmente social y humano.

Pregunta:       ¿Hay algún método específico con el orden psicológico para llegar más rápidamente a lo que Ud. denomina «RECTA CIU­DADANÍA»?

Respuesta: El mejor de los métodos es la buena voluntad y la correcta relación. Ambos contienen el incentivo básico de la evolu­ción humana. Es la semilla que brota, se desarrolla y fructifica con el tiempo a la búsqueda de la Liberación y podríamos decir que es la raíz de vida del ser.

Con las prácticas de la meditación o del Yoga se desarrollan cier­tas Facultades psicológicas y ésta es en realidad su verdadera mi­sión, pero hay que tener en cuenta que la recta ciudadanía es de orden genuinamente natural y se va desarrollando espontáneamente en todo individuo rectamente orientado; se halla prácticamente, pues, al alcance inmediato de la persona civilizada de nuestros días. Los pueblos salvajes se rigen también por un orden tremendamente acti­vo de conciencia social aun cuando la centralicen dentro de los límites de un área reducida. La recta ciudadanía y la conciencia so­cial son la misma cosa y existen va en potencia dentro del espíritu humano.

Las facultades mentales desarrolladas por la meditación, el yoga o cualquier entrenamiento de tipo espiritual tienen por objeto pulir la estructura psicológica que segrega de sí mismo la buena voluntad innata del corazón, pero a ésta no pueden crearla. Hay que tener en cuenta esta diferencia. De ahí que sólo sean aconsejables la medita­ción y el yoga a aquellos que puedan realmente practicarla y obtener sus beneficios, es decir, que hayan desarrollado rectos principios de convivencia y de conciencia social, De no ser así los resultados pue­den ser infructuosos y a veces desastrosos.

Pregunta:       Según Ud., la meditación y el yoga no son absoluta­mente necesarios y que podríamos pasar absolutamente sin ello en nuestro intento de crear una «nueva sociedad». ¿No cree Ud. que ésta es una afirmación muy aventurada?

Respuesta: Creo que interpretó mal mis palabras. No dije que la meditación o el yoga fuesen innecesarios, sino que les asigné única­mente una misión definida: «pulir la estructura a través de la cual el yo se «manifiesta», en este caso la mente razonadora o analítica, la sensibilidad emocional y el cuerpo fisco. Repito que ni por la meditación, ni por el yoga ni por ninguna técnica definida de entre­namiento espiritual se puede crear el espíritu de buena voluntad que Nace con el hombre. Las prácticas definidas de entrenamiento espi­ritual tienen por objeto avivar esta conciencia de buena voluntad constantemente orientada hacia una síntesis espiritual de amor, así como ensanchar sus caminos y pulir sus expresiones.

Así, pues, llevada la conciencia social a una Meta de Síntesis te­nemos al Iniciado en sus diferentes niveles o graduaciones, y esta conciencia va polarizándose progresivamente desde las prácticas de buena voluntad más asequibles en el orden social a través de un recto comportamiento, nieta de los individuos corrientes, se expan­siona a través de aspiraciones humanas cada vez más elevadas y culmina finalmente en una conciencia de síntesis cuya expresión es el quinto Reino de la Naturaleza, el de las Almas liberadas.

Cada uno de nosotros tiene el ineludible deber de situarse respon­sablemente en uno u otro de estos niveles definidos de conciencia social y todos los ejercicios de entrenamiento espirituales, desde las pequeñas prácticas de recta convivencia hasta los irás elevados as­pectos del Yoga conducen a la meta social de unidad y fraternidad.

En realidad cada cual es su propio Yoga, su propia Luz, su propio Sendero. Cuando Cristo dijo: «Yo soy la Verdad, el Camino y la Vida», se refería en forma psicológica y dramática al ser humano y nos mostraba las infinitas perspectivas de su misión. Todos podernos decir «Yo soy la verdad, un Dios viviente, yo soy el Camino hacia mi Verdad, y yo soy la Vida que me alienta, vivifica y dignifica en el Camino. Esta afirmación trascendente de la cual participamos todos, cada cual según la medida del propio entendimiento y espíritu de resolución, nos va acercando progresivamente a la Liberación, meta de todos nuestros afanes.»

Para sintetizar en una sola frase mi respuesta a su pregunta po­dría decirle: nosotros utilizamos fuerzas y energías, pero no las creamos. Lo único que se halla a nuestro alcance es el movimiento más o menos correcto que le imprimimos a las energías y las fuerzas que proceden del gran centro espiritual creador de la Naturaleza. Y es en definitiva, al movimiento y dirección de las energías a las que se refieren todas las técnicas de entrenamiento psicológico, mís­tico y esotérico.

El Tibetano escribe, ampliamente, acerca de los retos que se presentan cuando se sigue el sendero espiritual y el servicio del discipulado pero, también, nos recuerda que las alegrías y compensaciones de este camino son muchas y que merece la pena el esfuerzo.

Al no poder dormir la noche pasada, me puse a pensar en esas compensaciones y para mí, al menos, se hizo presente el poder estar con ustedes aquí, porque en el sentido más real de la palabra, todos somos hermanos y hermanas.

Estas relaciones con nuestros compañeros de trabajo son las grandes compensaciones del sendero, la oportunidad de conocer tantas personas maravillosas y aprender muchas cosas como resultado de ello.

Algunas veces, en el transcurso de nuestras vidas, conocemos personas en el plano físico que forman parte de nuestro grupo ashrámico y tales ocurrencias constituyen un verdadero gozo, porque es como conocer a un miembro de nuestra verdadera familia espiritual.

Esos vínculos a menudo son más estrechos que los que formamos con nuestras relaciones “cotidianas” en la vida, porque son más duraderos, al haberse forjado en el curso de muchos años y vidas de gozo y sufrimiento.

La estrechez de estos vínculos también surge por el hecho de que hemos comenzado un proceso de destilación y purificación interna y, como consecuencia, hemos quemado algunas escorias de nuestra personalidad y los velos de separación que generalmente nos separan. Comenzamos a penetrar a través de estos velos separadores y nos podemos acercar de maneras que no son posibles en otro tipo de relaciones en la vida.

Es posible forjar relaciones y esto constituye un poder y una fortaleza real, una belleza que podemos ejercer y presentar colectivamente como una ofrenda ante el ashrama porque, a fin de cuentas, de eso es de lo que trata el trabajo, presentar un vehículo para el uso del ashrama, de modo que la colectiva energía del ashrama y la fuerza del Cristo, cabeza de la Jerarquía, pueda afluir a través nuestro.

Esto no es de lo que quería hablar, pero pasó por mi cabeza en medio de la noche.

Todos estamos pasando por un tremendo momento de estímulo en este período de transición. Se dice que este es el período más importante en toda la historia de la vida de nuestro planeta y que todas las formas de vida y reinos de la naturaleza están embarcados en el estímulo de la iniciación cósmica por la cual está pasando nuestro Logos Planetario.

Todas las formas de vida participan de la gran cadena de la Jerarquía que vincula, como dice el Tibetano, sol con sol, estrella con estrella, sistema solar con sistema solar, planeta con planeta y todas las vidas planetarias entre sí. Pero los presentes problemas de la humanidad surgen de la humanidad. Se podría decir que la humanidad es el reino de la naturaleza que está fuera de alineamiento, debido a nuestro egoísmo, a nuestra separatividad y materialismo. Hemos elegido ubicarnos fuera de la divina corriente circulatoria de energía y por eso hemos roto el vínculo dentro de la gran cadena de la Jerarquía. Pero lo importante en este momento, y lo que nos hace tener esperanza en el futuro, es que muchas personas en el planeta han elegido conscientemente regresar a esa divina corriente circulatoria.

El título que elegí para esta conferencia fue tomado de una frase utilizada por Helena Blavatsky en un ensayo titulado “Ocultismo Práctico”, en el cual ella comparaba un grupo de discipulado con “los dedos de la mano”. Esta frase no fue original de Blavatsky, ella la tomó de un libro oriental de reglas, empleado para entrenar instructores y por eso puede ser útil que reflexionemos, porque muchas personas en este recinto intentan dar a conocer la Sabiduría Eterna a un público más amplio.

Otra frase de este libro dice que “los compañeros en el discipulado deben ser afinados por el gurú como las cuerdas de un laúd, todos diferentes a los demás, pero emitiendo sonidos en armonía con los otros”. Esta es una bella imagen y los músicos de esta sala deben apreciar bien lo que significa estar afinado con el gurú como las cuerdas del laúd. Creo que si introducimos estas dos imágenes de los dedos de la mano y las cuerdas del laúd en nuestras mentes, nos pueden ayudar a tener mayor éxito en el trabajo que realizamos juntos.

En este mismo artículo, Blavatsky acentuó la diferencia entre la teoría y la práctica en la búsqueda del sendero espiritual. Ella señaló que es fácil convertirse en teósofo, como afiliación externa eso exige poco esfuerzo; otra cosa es, sin embargo, aprender el fino arte de trabajar unidos como grupo. Blavatsky se preguntaba cómo podrían los estudiantes occidentales, educados desde el nacimiento para competir entre sí, llegar a sentir la camaradería por sus compañeros, un compañerismo que los capacite para trabajar como “los dedos de la mano”.

Cómo podríamos, se preguntaba, superar las dificultades para establecer y seguir estas reglas en occidente, donde desde el nacimiento crecemos dentro de un culto por la personalidad.

Y cuando miramos el estado de los grupos esotéricos, 130 años más tarde, podemos ver cuán profética era la preocupación de Blavatsky. ¿Que pensaría ella de las dificultades y luchas que existen en el presente, sufriendo como estamos bajo el peso del elevado sentido de la personalidad? Debemos ser compasivos con nosotros mismos y con los demás, con nuestras faltas e imperfecciones, porque estamos trabajando en un tiempo de gran espejismo, donde es difícil apreciar claramente las personas y las situaciones.

Todos estamos aún muy condicionados por nuestra individualidad, por el sentido del yo separado otorgado por Leo, y aún no estamos funcionando plenamente dentro de la corriente de Acuario. Pero sabemos que estos dos signos son opuestos polares y que los fuegos de Leo, una vez sean transmutados por el llamado superior, pueden encenderse, por el aire de Acuario, en toda una fogata. Los dos signos se necesitan, forman dos partes de una totalidad y se pueden fortalecer por medio de su fusión y unión, como rige para todos los opuestos zodiacales.

Nadie en esta sala necesita que se le recuerden las dificultades a las que se enfrentan los grupos, porque están dentro de nosotros y a nuestro alrededor. Todavía conservamos ciertas formas mentales que impiden que nos integremos al grupo y dejemos nuestra personalidad “de la puerta para afuera”. Todos sabemos lo que debemos hacer. La cuestión es si queremos hacerlo o no. Pero la situación actual es temporal, una etapa transitoria por la cual estamos pasando.

No viviremos para ver el fruto de las semillas que se están plantando, pero trabajamos para el futuro, para nuestros aspectos reencarnados y para todos los que transitarán el camino en las décadas venideras cuando las condiciones mundiales empiecen a reajustarse y el peso de los retos actuales haya sido elevado.

Lo que está ocurriendo es que el trabajo grupal se está desplazando del peso de su actual enfoque en la personalidad de tercer rayo y las formas que han perdido su utilidad, hacia la influencia espiritualizada del segundo rayo. Este cambio de rayos nos presenta nuevos modos de trabajar, al apartarnos del enfoque material en los nombres, la posición, las insignias, las normas y los líderes hacia una forma más orgánica y holística de trabajar.

Los nuevos grupos estarán compuestos de individuos libres que no reconocen otra autoridad que la de sus propias almas y que están dispuestos a sumergir sus propios intereses individuales a favor del propósito mayor del grupo del cual forman parte.

Esto no significa que no habrá líderes en los grupos emergentes (una mal interpretación común) sino que el peso de la responsabilidad que se colocará en los líderes será cambiar y trabajar de manera nueva y creativa. Y esto está sucediendo.

La Regla Once en los “Rayos y las Iniciaciones” nos habla de las dos actitudes más comunes que ocurren en los grupos y que ocasionan problemas: mucha preferencia por un lado y la tendencia al “desaire” por el otro.

El Tibetano advierte contra ambas actitudes y nos aconseja buscar el camino medio en nuestras relaciones grupales. Es fácil entender porqué el desaire no es una actitud saludable, porque a todos nos gusta que nos prefieran, especialmente quienes pertenecemos al segundo rayo, pero ¿porqué mucha preferencia es un problema? Pues bien, por muchas razones. Mucha preferencia enceguece y estrecha nuestros apegos a los individuos y esto nos puede conducir a perder el enfoque y el alineamiento con el trabajo. D.K. nos da esa importante enseñanza, que siempre debemos tener presente, sobre donde debemos aplicar nuestra lealtad. Él nos suministra la secuencia correcta. ¿Debería nuestra lealtad dirigirse al gurú o al maestro?

Por cierto, no es así. La lealtad particular de devoción al gurú es la última en una lista de tres. Es importante, puesto que está en la lista, pero es la última de la serie. Y yo también quiero incluir en esta lealtad particular, no solo la lealtad al gurú sino extenderla a quienes reconocemos delante de nosotros en el sendero de evolución.

A menudo tenemos la tendencia a dedicarnos a ellos porque reconocemos y respetamos su conocimiento, sabiduría, fortaleza y amor. Pero este tipo de lealtad pertenece a la dispensación de Piscis que está pasando y no debería ser exigida por ningún instructor verdadero.

La lealtad personal nubla los reconocimientos que debemos intentar encarnar a medida que avanzamos en Acuario. Los verdaderos líderes no necesitan fidelidad, ellos avanzan y tienen sus prioridades establecidas.

La secuencia de fidelidades como las da el Tibetano son: primero al Plan, luego a quienes el Plan sirve y finalmente a Quienes sirven al Plan. Si recordamos esta secuencia y hablo para mí misma, mantenemos nuestras fidelidades definidas y quedamos libres para servir al Plan. Ahora, ¿qué significa eso? Suena muy abstracto y a nosotros nos gustan las abstracciones, entonces puede ser bueno.

Quizás podamos dedicarnos, fácilmente, a una abstracción y así no tenemos que lidiar con la gente y sus problemas. Pero no creo que sea realmente lo que se nos pide hacer. D.K. nos dice también que no podemos comprender el Plan, entonces ¿cómo nos podemos dedicar a algo que no entendemos? Bueno, tenemos que intentarlo y mi comprensión del Plan significa establecer aquellas condiciones que nos permitan ubicarnos dentro de la divina corriente circulatoria de energía.

Pienso, hablando en un sentido amplio, que colocar nuestra fidelidad en el Plan significa vivir la enseñanza, personificar la enseñanza. Esto no es abstracto ni fácil. D.K. no suministra muchas definiciones del Plan, pero la que da es clara. Él escribió, “el Plan es la producción de una síntesis subjetiva en la humanidad y de un intercambio telepático que finalmente aniquilará al tiempo” Eso es todo lo que tenemos que hacer, dedicarnos a la creación de la síntesis subjetiva y al intercambio telepático que finalmente aniquilará el tiempo.

A los físicos y a los astrólogos seguramente les gustará eso.

Nuestra segunda lealtad debe ser hacia los que nos siguen en el sendero, “a quienes el Plan sirve”. En ese grupo debemos incluir a más de la mitad de personas en el planeta que viven con menos de dos dólares al día. Ese grupo es inmenso y algunas veces los olvidamos.

Al trabajar para restaurar la ruptura dentro de la cadena de la Jerarquía, suministramos un gran servicio si usamos nuestra energía espiritual para curar y elevar a los que sufren en este momento.

Y de eso se trata, porque a medida que el Plan sea implementado en el planeta y se libere la divina corriente circulatoria, hallaremos que hay más que suficiente alimento para alimentar a todas las personas en el planeta, lo sabemos.

Pero el desequilibrio actual dentro del reino humano es el que ha creado la presente situación que niega una vida decente y hasta la vida misma a muchas personas en el mundo.

De hecho, se nos ha dicho que el Cristo no puede reaparecer hasta que los desequilibrios actuales sean reajustados y el medio más importante para que esto pueda suceder es por medio de la instauración del principio del compartir.

Volviendo a la discusión sobre las correctas actitudes grupales, encontré de mucha ayuda el siguiente párrafo atribuido al Maestro Morya. Él escribió: “una de las primeras muestras de autodominio es mostrar bondad, paciencia y comprensión con los caracteres y temperamentos más disímiles. Una de las mayores muestras de retroceso es esperar que a los demás les guste lo que a uno le gusta y que actúen como uno actúa”.

Esto me recuerda algo que escuché recientemente sobre Abraham Lincoln, el gran presidente americano. Como saben, el Tibetano lo llamó un avatar racial, alguien que llega en la fundación de una nación para establecer la nota para el futuro, encarnando las cualidades más elevadas de las personas.

La forma en que Lincoln gobernó fue muy acuariana y de hecho, nació en el signo de Acuario. Fue un pionero y podemos aprender de él. Llamó para su gabinete a personas de un amplio espectro político, de todas las denominaciones políticas y muchos de sus oponentes trataron arduamente de evitar que fuera elegido cuando estaba como candidato.

Lincoln vio la sabiduría de reunir personas que estuvieran en desacuerdo con él porque captó que su energía colectiva podría producir un grupo creativo.

Quiero compartir algunos pensamientos sobre las manos, debido a su importancia simbólica en relación con el trabajo grupal. A medida que intentamos desplazar nuestra conciencia del peso de nuestra individualidad hacia una orientación grupal, puede ser útil reflexionar sobre los dedos de las manos, porque nos pueden enseñar mucho.

Las manos, verdaderamente, están relacionadas con el trabajo grupal.

La palabra “mano” proviene de la palabra latina que expresa manifestación y eso es lo que los grupos y las manos hacen, son los agentes de la creatividad, ellos trabajan en la curación, bendición, enseñanza, en la purificación, invocación y plegaria.

Aristóteles llamó a las manos “el órgano de los órganos, el instrumento de los instrumentos”. Kant las llamó “la parte visible del cerebro”.

Las manos son los agentes activos del sistema cerebral y, por extensión, del alma, así como los grupos son los agentes externos de los ashrams, graduando y liberando la energía en una forma adecuada para la humanidad en un momento dado. Las manos y el grupo nos enseñan sobre las relaciones, sobre el tomar y soltar, sobre la adquisición en su forma superior e inferior y sobre la conexión que se establece con otras “manos”, con otros grupos.

Pero en el modo verdaderamente acuariano, las manos trabajan sin necesidad de control externo o del refuerzo de las responsabilidades del liderazgo, sino que trabajan sin esfuerzo de manera grupal, donde cada dedo conoce su lugar y dispuestamente acepta su dharma y contribución al gran servicio.

Los dedos responden a las directivas superiores, intuitiva y graciosamente, y más allá del reino de las palabras y dentro del reino del conocimiento directo, con suavidad y acción conjunta. Y como los dedos son todos diferentes, tienen distintas responsabilidades dentro del trabajo que se debe realizar, su trabajo unido produce una contribución exponencialmente mayor que la que sería posible por la suma de sus partes individuales.

Es interesante apreciar las “variadas manos de Dios” representadas en las pinturas y tonkas orientales, sosteniendo ofrendas, flores, joyas y espadas. Actualmente miro estas manos como grupos ashrámicos, haciendo sus ofrendas al Iniciador Único. Y en muchas de las pinturas en las civilizaciones antiguas, las palmas de las manos contenían el símbolo del tercer ojo, indicando el poder que fluye a través de ellas, el cual puede ser empleado en el trabajo de curación.

Las manos son las portadoras de la espada, de la energía de primer rayo, y quienes han aprendido a trabajar de esta forma son denominados “los violentos”, los que toman el reino de los cielos por la violencia y manejan las corrientes planetarias y, eventualmente, cósmicas en servicio del Plan.

La iniciación grupal significa que cada vez que avanzamos en el sendero o penetramos más profundamente en los misterios de la vida, lo hacemos juntos. Eso es reconfortante. Cada miembro del grupo maneja sus propios asuntos, asume su propia disciplina, porque siempre rige que ante todo aprendemos por nosotros mismos y solucionamos nuestros propios problemas. Esta disciplina capacita a los miembros del grupo a someterse dispuestamente a la vida de sacrificio, “buscando nada, pidiendo nada, esperando nada para el yo separado”. Aún no estamos allá, pero esa es la meta.

Los maestros internos dependen de la humanidad para que les ayudemos en el trabajo que se debe hacer. Los maestros no conocen, tanto como nosotros, las necesidades específicas de los hombres y mujeres del mundo actual, porque allí no es donde reside su foco de atención. En este momento están trabajando en la preparación de sus vehículos para los retos que exige la exteriorización, así como con los puntos mayores de la realización del Plan.

Los maestros, por lo tanto, buscan que nosotros asumamos el trabajo que debe ser realizado en el mundo actual “modificando, cualificando y adaptando” el Plan.

He omitido mucho material aquí y pensé en que se podría volver a colocar algo de naturaleza diferente. Pensé en Wesak, sé que todos están pensando en Wesak porque está cerca y es el momento más poderoso del año. He leído un libro que ya algunos deben haber leído: Buddha de Karen Armstrong. [Armstrong, Karen. Buddha. New York, N. Y.: Penguin Group, 2001. 92-95]

Es un libro muy bello sobre la vida y la época de Buddha y como el tema de esta conferencia es la Iniciación, pensé que podría leer algunos párrafos de este libro, sobre la iniciación de Buddha. No es frecuente contar con la oportunidad de leer mucho sobre la verdadera iniciación de los grandes maestros, pero este libro contiene alguna información sobre ello.

La valentía y la determinación fueron las cualidades principales que el Buddha debió cultivar para pasar por su experiencia iniciática. Se nos ha dicho que a medida que nos acercamos a la iniciación suceden las siguientes cosas y que las podemos tomar como simbólicas, pero que también pueden ser manifestaciones reales.

“La amplia tierra se elevó y se hundió, como si fuese una inmensa rueda de carreta descansando sobre su eje y alguien estuviese marchando sobre su superficie”.

Finalmente, Gautama se acercó al lado oriental del árbol y cuando estaba allí, el piso permaneció inmóvil. Gautama decidió que este debía ser el “punto inamovible” donde los previos Buddhas se habían sentado. Entonces se sentó en la posición de asana, de frente al oriente, la región del amanecer, con la firme expectativa de que iba a comenzar una nueva era en la historia de la humanidad.

“¡Que mi piel y mis fibras y mis huesos se sequen, junto con la carne y la sangre de mi cuerpo! ¡Lo aceptaré!” Juró Gautama. “Pero no me moveré de este punto hasta haber obtenido la visión interna final y suprema”…

Es el Eje del Mundo, el sereno punto de calma en donde los seres humanos, en muchos mitos mundiales, contactan lo Real e Incondicionado; es el lugar donde se reúnen las cosas que parecen diametralmente opuestas en el mundo profano… en una experiencia de lo sagrado.

La vida y la muerte, el vacío y la plenitud, lo físico y lo espiritual se unen y se encuentran como los radios de una rueda en su centro, de una manera que es inimaginable para la conciencia normal. Cuando Gautama hubo alcanzado el estado de perfecto equilibrio que había percibido cuando era un niño bajo un árbol de pomarrosa, cuando concentró sus facultades y su egoísmo quedó bajo control, él creyó estar listo para sentarse en el “punto inmóvil”. Él estaba por fin en una posición para recibir la visión suprema.

Entonces sigue un largo pasaje que explica cómo el Buddha tuvo que enfrentar al poderoso morador, en una experiencia similar a la de Cristo en el desierto. Buddha venció al morador y “entró en el primer jhana y penetró el mundo interno de su psique; cuando finalmente alcanzó la paz de Nibbana todos los mundos del cosmos budista se convulsionaron y los cielos y la tierra temblaron, y el árbol de bodhi hizo llover flores rojas sobre el iluminado.

En todos los mundos los árboles florecieron, los frutales se doblaban por el peso de la carga de tantos frutos, los lotos florecieron en los troncos de los árboles… el sistema de los diez mil mundos era como un ramillete de flores que giraba por el aire. El océano perdió su sabor salado, los ciegos y los sordos pudieron ver y escuchar; los lisiados caminar y las cadenas de las prisiones se desmoronaron. Todo brilló con repentina libertad y potencia. Por unos momentos, cada forma de vida se tornó más plena”.

Esa es la descripción de la iluminación de Buddha. Es interesante observar la reacción de Buddha después de su iluminación. Estaba tan conmovido por la experiencia que pensó que todo lo que podía hacer era guardar silencio.

“Su Dhamma era demasiado difícil de explicar, se dijo a sí mismo; la gente no estaría preparada para asumir las arduas disciplinas y la moral yoghis que se requieren. Lejos de desear renunciar a sus deseos, la mayoría de personas se deleitan en sus apegos y no querrán escuchar el mensaje de renunciación”.

Él no veía cómo podría describir lo que había experimentado de una manera efectiva para que llegara a la humanidad, por lo que inicialmente decidió, según dicen los textos Pali, quedarse en silencio… el Buddha silencioso.

Pero hubo una intervención del gran Señor Brama, la divinidad hindú, que descendió y le dijo a Buddha que él podría querer permanecer en silencio, pero que no se le permitía hacerlo.

Se le ordenó encontrar las palabras para expresar estas cosas. Él suplicó: “Señor, por favor predica el Dharma… hay personas que tienen muy poco deseo y están prisioneras por la falta de este método; algunos lo entenderán”.

Le pidió a Buddha “compadecerse de la raza humana sumida en el dolor y viajar a lo largo y a lo ancho para salvar al mundo”. Y eso fue lo que el Buddha hizo y pasó los siguientes cuarenta años viajando a través de la India, predicando el dharma.

Esto nos da una visión, quizás, de lo que ocurrirá en el planeta a medida que más y más personas pasen por algunas de las altas iniciaciones, y nos advierte de no guardar silencio como muchos quisiéramos estar y hacer cuanto esté a nuestro alcance para llevar la enseñanza necesaria a la sufriente humanidad de nuestros días. Todos sabemos que tenemos la responsabilidad de compartir lo poco que sepamos.

Y a medida que el Buddha reflexionó sobre el sufrimiento de las personas, su corazón cambió. “Sólo cuando aprendemos a vivir desde el corazón y a sentir el sufrimiento de los demás como si fuera propio, llegamos a ser verdaderamente humanos”.

Esa fue la gran lección del Señor Buddha para nosotros en este momento.

[Disertación ofrecida en la Conferencia de la Universidad de los Siete Rayos del año 2007, Mesa, Arizona.]

¡Oh Krishnaji! En 1926 nos condujiste a creer que la meta era la búsqueda de la felicidad, en 1927 la liberación, en 1928 la verdad, y en 1929 la unicidad; en 1930 destrozaste nuestras creencias en la reencarnación, los Maestros, los salvadores, y ahora hablas de remover el “Yo”, el ego, hacia un estado sin nacimiento ni muerte, de pura Vida, lo cual tiene algún significado para ti, pero no para nosotros. Pero todavía hablas de logro, de realización, de culminación.

["Boletín de la Estrella," Septiembre de 1931.]

DK sobre el trabajo de Krishnamurti

El Plan será restablecido en la Tierra por la iluminación y la buena voluntad, y cuando esto tenga lugar el Cristo retornará a la Tierra. Les pediría que no interpreten mal esta frase. El Cristo jamás dejó la Tierra, y cuando se despidió de Sus discípulos dijo, “He aquí, yo estoy siempre con vosotros, hasta el fin de los días.” Sin embargo, Su presencia no es reconocida por las masas y sólo la presienten y esperan vagamente los religiosos ortodoxos de todos los credos del mundo.

En primer lugar, como he señalado anteriormente, el retorno de Cristo se expresará por el surgimiento de la conciencia crística en los corazones de los hombres de todas partes, siendo su primera expresión la buena voluntad.

En segundo lugar, los discípulos de todas partes serán cada vez más sensibles a la cualidad, voz y enseñanza de Cristo; serán “influidos” por Él en muchos casos, así como anteriormente influyó a Su discípulo Jesús; por la influencia que ejercerá sobre los discípulos de todas las tierras, se multiplicará a Sí Mismo repetidas veces. La eficacia y el poder del discípulo influido será asombroso.

Uno de los primeros experimentos que Cristo realizó mientras Se preparaba para este tipo de actividad estaba vinculado con Krishnamurti. El éxito sólo fue parcial. El poder que Él empleó fue distorsionado y mal aplicado por los devotos que componen mayormente la Sociedad Teosófica, razón por la cual se puso fin al experimento, aunque sirvió para un propósito muy útil. Uno de los resultados [...] fue [...] que ya no [se] considera a la devoción, adecuada o necesaria para la vida espiritual o su efectividad. [...] Cuando Cristo trate nuevamente de influir a Sus discípulos, se espera que reaccionen en forma diferente. Por eso A.A.B. restó importancia constantemente a la devoción y abogó por la independencia espiritual. Ningún devoto es independiente, sino un prisionero de una idea o de una persona.

Cuando retorne el Cristo florecerá muy activamente la conciencia crística entre los hombres; cuando los discípulos trabajen bajo el reconocimiento del Cristo, llegará el momento en que nuevamente y en público volverá a caminar entre los hombres; el Cristo podrá ser públicamente reconocido y realizará su trabajo en los niveles externos de la vida y también en los internos. Para estos tres acontecimientos, que están relacionados con la divinidad inherente al hombre, la Jerarquía trabaja y Se prepara, y registrará esencialmente otro de los resultados del exitoso empleo de la nueva Invocación, a fin de ayudar en esta tarea de preparación. [AAB: DNEII, 156-157]

[e250] ¿Cuál es la revelación inmediata que los iniciados y discípulos del mundo tratan de manifestar a la humanidad? ¿Cuál es el aspecto de esta unidad esencial que ellos  se esfuerzan por simplificar y hacer más evidente? Una de las cosas más fáciles de decir es (como lo ha dicho, por ejemplo, Krishnamurti) que la vida es una, y sólo existe la unidad, lo cual es la gastada formulación de una antigua verdad, constituyendo hoy una trivialidad oculta. La vida aún no es una en la conciencia, aunque de hecho sí lo es. La razón estriba en que la vida es síntesis amorosa en acción, la cual muy poco se manifiesta en la actualidad. Tenemos la vida activa, pero aún está ausente el amor, basado en la conocida unidad que conduce a expresar la síntesis. Muchos ya lo ven en el horizonte, porque en la actualidad gran número de personas están desarrollando la vista y afluye la luz. La revelación vendrá cuando los discípulos e iniciados del mundo hayan perfeccionado el arte de la revelación.

La tarea por delante es muy sencilla. Actualmente, la realidad del reino de Dios, y de la Jerarquía planetaria, constituye el aspecto más importante de la unicidad básica que subyace en las formas, y sobre él los trabajadores deben poner inmediatamente el énfasis. Los ciudadanos de ese reino y los miembros de esa Jerarquía son extraídos de toda nación, partido político, grupo social, culto, secta religiosa y organización -sin tener en cuenta sus objetivos-, demostrándose la unidad subyacente en la universalidad de los campos de donde surge esa gente. Cuando dicha unidad asuma una adecuada proporción ante los ojos del género humano, sobrevendrá una verdadera síntesis.

Por lo tanto, se ha hecho en la actualidad un llamado para que los trabajadores jerárquicos revelen con mayor énfasis la realidad de la Jerarquía, lo cual –si se lleva a cabo en gran escala y a través de una adecuada organización– destruirá en forma vasta, y ya está destruyendo las actuales [y caducas] estructuras mundiales en los campos religioso, económico y político. [AAB: TS7R V, 250]

VBA sobre Krishnamurti

[VBA:] “…uno de los grandes proyectores del Agni Yoga en el mundo… fue Krishnamurti, una entidad de primer rayo… K. fue un gran discipulo de Buda.”

[VBA:] “Estoy hablando el lenguaje de esta Nueva Era; de esta Nueva Era nos ha hablado muy absoluta y correctamente Krishnamurti. Krishnamurti ha sido, dentro de la Raza, aquel ser insigne que ha dicho “He conquistado la verdad y ¿cómo he conseguido la verdad?, porque he vaciado la mente de todo contexto memorial.” Y cuando el pensamiento no contiene memorias, ¿qué contiene entonces? Contiene ideas creadoras que son intuitivas. Una idea por su propia condición de síntesis puede derivar en una multiplicidad de pensamientos, y nosotros nos deleitamos con los pensamientos, nos recreamos con los pensamientos pero no sabemos su significado, nos limitamos a reproducir y a reproducir, pero no a crear. La creación viene por la idea intuitiva, lo habitual -el pensamiento que utilizamos- viene de recuerdos.”

[VBA:] “Krishnamurti es uno de los “avatares” de la Nueva Era señores, por lo tanto hay que tratar de comprenderle, porque forma parte de la Jerarquía Oculta, más allá de la conocida, y está traficando con un poder del 1º Rayo; de ahí la dificultad de que sea comprendido. Es ahora con la estructuración del “Agni Yoga” que el mensaje de Krishnamurti puede ser comprendido, sin necesidad de que se establezcan nuevas luchas entre grupos distintos.”

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La llama de la atención | Observación participante | Atención y voluntad

Sendra: Puerto Rico

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Krishnamurti y su Mensaje

[VBA:] Una de las cartas más interesantes, por su importancia en relación con un gran hecho mundial, me vino de una señora de Barcelona, Ella me preguntó sin rodeos. (1) «¿Cuál es su posición respecto al Mensaje del señor Krishna­murti? (2) Usted nos habla de los Maestros ni mas ni menos que lo hacían los antiguos teósofos, siguiendo la tradición de Mme. Blavatsky, la Srta. Besant, Leadbeater, etc., Ellos afirmaron también sus contactos con el Maestro, pero, (3) frente a la Mueva Era a la que usted se refiere constantemente ¿no es preferible el Mensaje de Krishnamurti?» He ahí mis respuestas a estas cuestiones.

(1)       Espiritualmente no se pueden adoptar posiciones, sino que hay que experimentar verdades. Desde este punto de vista toda persona culta, mental­mente organizada y espiritualmente predispuesta, tiene una cierta experiencia de la verdad que la capacita para dar un determinado mensaje, su mensaje de la verdad por ella percibida y registrada. Krishnamurti nos habla de la verdad única y total, expresión inefable de la vida liberada, un Mensaje que no trataré de discutir por tratarse de un Mensaje viviente, más que simplemente expresivo para las gentes. El problema reside quizás en el hecha de que no todas las personas, incluidas la mayor parte de las que leen, y es­tudian asiduamente a Krishnamurti, están a la altura de este Mensaje, ni capacitadas, por lo tanto, para comprenderle y correctamente interpretarle. Usted me preguntará quizá el porqué de esta afirmación.

Mi respuesta será la propia de Krishnamurti:

«… a la Verdad pura e incondicionada no se puede llegar a través de una mente intelectual, compleja y condicionada».

Tenemos también la afirmación categórica de un conocido Adepto de la Jerarquía Blanca del planeta, el Maestro D. K.:

«La mente humana debe estar plenamente desarrollada, controlada y or­ganizada antes de poder acercarse a los valores fundamentales de la vida».

Al comparar ambas afirmaciones debo necesariamente preguntarme cuántas personas en el mundo de hoy poseen una mente tan extraordinariamente predispuesta. Me pregunto también cuántos, de entre los más aptos, serán lo suficientemente rectos y equilibrados como para poseer «una mente plena­mente desarrollada, controlada y organizada» y ser al propio tiempo capaces de dejarla totalmente libre y silenciosa para poder acercarse así al gran Mis­terio de Verdad que es esencia de la Vida. Para mí existe solamente un solo y único Mensaje de la Verdad, del que participan indistintamente y según su propia «medida o jerarquía» todos los seres humanos. Me refiero a medida o jerarquía en el sentido de que no todos los hombres se hallan en un mismo nivel de percepción de la verdad en un momento cíclico del tiempo. el que caracteriza por ejemplo nuestra Era, la tremendamente fascinante ERA que estamos viviendo. Siendo así me pregunto de nuevo, ¿cuántos en el mundo de hoy serán capaces de percibir la Verdad tal cual la percibe y trata de expresarla Krishnamurti?

(2)       Me remito ahora al tema de los Maestros al que usted también se ha referido. Al hablar de los Maestros de la Jerarquía, y de mi Maestro en particular, doy sincera y honradamente fe y testimonio de una verdad que sin negar en absoluto el Mensaje de Krishnamurti es algo que ve he podido vivir y experimentar independientemente por completo de si anteriormente la vivieron y experimentaron discípulos tan extraordinariamente predispues­tos y capacitados como H. P. B., Mme. Besant. Olcott, Leadbeater la señora Alice Bailey, etcétera. No se trata de una experiencia o verdad de orden perso­nal, sino la afirmación de un hecho eterno que se realiza en todos aquellos cuyo propósito espiritual y su dedicación al servicio de la raza son lo suficien­temente firmes, correctos y sinceros. Es la respuesta inmediata y aplicación de las sacramentales palabras «Llamad y se os abrirá», «Pedid y se os dará» comprendidas en su exacta aplicación esotérica.

Y respecto a la Verdad única y total, a la que se refiere Krishnamurti de­bemos tener presente que de esta Verdad inefable, pura e incondicionada como esencia del propio Dios, han habido y habrán siempre testimonios vivos e incontrovertibles. Estudié, pues, el pasado, desde que el hombre tuvo uso de razón hasta nuestros días. Los testigos de a verdad surgirán de lo pro­fundamente místico o espiritual de la historia con luz potente e indescripti­ble: Hermes, Krishna, Confucio, Buda, Cristo, Lao Tse, etc., Se trata de Seres extraordinariamente evolucionados en el sentido espiritual que experimen­taron en Si mismos la Verdad universal y la vivieron integralmente en Sus vidas. Recordemos también que el Mensaje de Aquel Elegido que haya lo­grado descubrir y vivir la Verdad universal no dependerá tanto de la Verdad vivida y experimentada como del tiempo o época en que esta Verdad ha de ser emitida o revelada.

Krishnamurti presenta su Mensaje a un mundo moderno bajo la presión de ciertas condiciones sociales, económicas, políticas y religiosas, de cierto Rayo cíclico de actividad y a un público determinado: forzosamente minoritario dadas las altas trascendencias del propio Mensaje. Krishnamurti habla de una Realidad para cuya comprensión la mente, tal como la conocemos, es decir, meramente intelectual, concreta y condicionada por el ambiente debe desaparecer por completo, absorbida por así decirlo, por ja fuerza de gra­vedad divina, por el potente magnetismo de un propósito superior cuyo valor cualitativo se expresa como «nada», como vacío, como la negación absoluta de todas las artificiosas estructuras de la mente. Y ante este tremendo de­safío, ¿cuántos serán capaces de perder todas sus conquistas mentales que abarcan el extenso campo de la vida organizada individual y social, de su­mergirse en este absoluto vacío de la mente de donde emerge toda verdadera y positiva creación humana y en el que el pensamiento, que hasta aquí ha sido el eje vital de la búsqueda interna, ha dejado de tener una razón de ser y ha dejado prácticamente de exigir? En fin, amiga mía, dejo a su criterio la formulación de las respuestas más convenientes. Pero, recuerde antes lo que dice el propio Krishnamurti; «El pensamiento negativo es la más alta forma de pensar». Y hay que suponer que Krishnamurti es absolutamente sincero cuando emite este pensamiento, tan descorazonador al juicio de los aspiran­tes espirituales que intentan hollar el camino que conduce a las altas cimas de la liberación. Yo le aseguro a usted, que el Mensaje de Krishnamurti es demasiado pesado para la fragilidad evidente de la mayoría de estos aspi­rantes, demasiado sutil y profundo, pese a su aparente sencillez, para la tosca expresión mental de la mayor parte de los llamados «buscadores de la Verdad». Dado que a las profundas implicaciones del Mensaje de Krishnamurti no se puede llegar por la percepción mental, simple y corriente, habrá que abrirle nuevos caminos de acceso para su correcta interpretación.

(3)       Se refiere usted también a la Nueva Era. Me habla usted del Men­saje de Krishnamurti como algo consubstancial de esta época. ¿Qué debo decirle al respecto? Dado que todo Mensaje espiritual de un Instructor no de­pende únicamente de la Era en que ha surgido, sino también de las nece­sidades prácticas e inmediatas de las gentes que en esta Era viven, creo sim­plemente que el Mensaje de Krishnamurti, es sólo de «apertura a un cielo mayor de vida», un ciclo que no todos serán capaces de vivir ni de experi­mentar en esta presente fase de su existencia planetaria. Falta mucha prepa­ración mental-espiritual todavía para poder interpretarle correcta y adecua­damente. Desde el punto de vista de mí propia experiencia y de mis relaciones espirituales con el Ashrama, el Mensaje de Krishnamurti es quizás prematuro para una infinita vastedad de seres humanos que buscan la verdad, y me pregunto qué será de este Mensaje cuando Krishnamurti no esté ya físicamente con nosotros.

Durante mi estancia de tres años en Suiza por motivos de trabajo, tuve oportunidad de asistir a casi todas las conferencias del señor Krishnamurti, en Saanen; durante el periodo de las mismas, en los años 1961-1964, puedo asegurarle que lo más impresionante de estas reuniones fue siempre aquel profundo silencio con que las iniciaba, Aquellos momentos de «dinámica expectación» contienen a mi entender la clave de todo cuanto Krishnamurti vive y trata de expresar. Pero, ¿cuántos de los asiduos asistentes, aquellos que año tras año van a oírle, son capares de penetrar el Misterio Universal de Verdad contenido en aquel silencio?

El “Proceso” de Krishnamurti

A principios de 1922 [...] Krishnamurti empezado a meditar con regularidad todas las mañanas, y se sorprendió de la facilidad con que le respondía la mente. Encontró que podía sostener la imagen del Señor Maitreya en la conciencia durante todo el día. Como él decía, estaba “cada vez más calmado y más sereno”. [...]

En agosto de 1922, Krishnamurti iba a sumergirse en el intenso despertar espiritual que cambió el curso de su vida. En la tradición hindú, el yogui que ahonda en los laberintos de la conciencia, despierta las energías explosivas del kundalini. Y campos enteramente nuevos de fenómenos físicos, al penetrar en su viaje dentro de áreas desconocidas de la mente. A un yogui que alcanza estas energías primordiales y pasa por la iniciación mística, se le reconoce como un ser vulnerable a peligros inmensos; el cuerpo y la mente afrontan peligros que podrían llevar a la locura o a la muerte.

El yogui aprende las doctrinas secretas, y bajo la dirección de un gurú experimenta el despertar de la energía dormida. Una vez que el yogui llega a ser un adepto, estas transformaciones de la conciencia se manifiestan en el campo de la misma en la forma de un drama místico. El cuerpo y la mente deben ser sometidos a un viaje sumamente peligroso. El adepto está rodeado y protegido por sus discípulos; una gran reserva y un silencio protector impregnan la atmósfera.

En Ojai [...] Krishnamurti experimentó la mayor parte del fenómeno. [...] Krishnamurti escribió un relato de los acontecimientos a la Sra. Annie Besant:

El 17 de agosto sentí un dolor agudo en la base de la nuca y tuve que reducir mi meditación a quince minutos. El dolor, en vez de mejorar como había esperado, empeoró. El clímax fue alcanzado el día 19. Yo no podía pensar, no era capaz de hacer nada, y mis amigos de aquí me obligaron a permanecer en cama. Luego quedé casi inconsciente, aunque me daba cuenta muy bien de lo que sucedía a mí alrededor. Volvía en mí diariamente cerca del mediodía. [...]

En la mañana del día siguiente [el 20] ocurrió casi lo mismo que el día anterior. No comí nada y no podía tolerar a demasiadas personas en la habitación. Podía sentirlas de una manera más bien curiosa, y sus vibraciones irritaban mis nervios. Esa tarde casi a la misma hora, las seis, me sentí peor que nunca. No quería a nadie cerca de mí, ni que nadie me tocara. Me sentía extremadamente cansado y débil. Creo que sollozaba de puro agotamiento y falta de control físico. Mi cabeza estaba bastante mal y en la coronilla era como si me clavaran innumerables agujas. [...] Continué así por algún tiempo hasta que, finalmente, salí a la galería y me senté por unos momentos exhausto y algo calmado. Empecé a volver en mí y, al cabo de un tiempo se me pidió que fuera bajo el pimentero que está cerca de la casa. Allí me senté con las piernas cruzadas en la postura de meditación. Cuando había estado así por un rato, me percibí a mí mismo saliendo del cuerpo, y me vi sentado abajo con las tiernas y delicadas hojas del árbol encima de mí. Me encontraba de cara al oriente.

Frente a mí estaba mi cuerpo y sobre mi cabeza vi la Estrella brillante y clara. Pude entonces sentir las vibraciones del Señor Buda; contemplé al Señor Maitreya y al Maestro K.H. Era muy dichoso, estaba en calma y en paz. Aún podía ver mi cuerpo, y yo flotaba suspendido cerca de él. Había una calma muy profunda tanto en el aire como en mi mismo, la calma que existe en el lecho de un lago profundo e insondable. Como el lago, yo sentía que mi cuerpo físico con su mente y sus emociones, podía ser agitado en la superficie, pero que nada, absolutamente nada, podría ya turbar la quietud de mi alma. La presencia de los poderosos Seres permaneció conmigo por algún tiempo y después Ellos desaparecieron. Yo era supremamente bienaventurado por haberlos visto. Nada podría ya jamás ser igual. He bebido en las puras y transparentes aguas que manan de la fuente de la vida y mi sed fue aplacada. Nunca más podría estar sediento, nunca más podría hallarme en la total oscuridad. He visto la Luz. He tocado la compasión que cura todo dolor y sufrimiento; ello no es para mí mismo sino para el mundo. He estado en la cumbre de la montaña y he contemplado fijamente a los poderosos Seres. Nunca puedo ya estar en completa oscuridad, he visto la gloriosa Luz que cura. Me ha sido revelada la fuente de la Verdad y las tinieblas se han disipado. El amor en toda su gloria ha embriagado mi corazón; mi corazón jamás podrá cerrarse. He bebido en la fuente de la Felicidad y de la eterna Belleza. ¡Estoy embriagado de Dios!.

Por los siguientes diez días el cuerpo de Krishna permaneció quieto, recuperándose. Sin embargo, el 3 de septiembre hubo signos de que se despertaban las sensaciones en la espina dorsal y de que su conciencia abandonaba el cuerpo. Pronto comenzaron períodos de dolor agudo. [...] Nitya tomó notas detalladas, pero ninguno de ellos pudo comprender lo que significaban los sucesos. Las notas con la firma de Nitya [LAHR: hermano de K.] y con fecha 11 de febrero de 1923, fueron enviadas a la Sra. Besant. Sólo recientemente redescubiertas, permanecieron por años dentro de una heterogénea carpeta en los archivos de Adyar Nitya escribió:

“Es difícil para mí decidir si escribir sobre ello como si fuera un proceso científico, o como si se tratara de una ceremonia sagrada en un templo. Los sucesos se concentraban y comenzaban todas las tardes alrededor de las 6. Continuaban por un período regular y terminaban al mismo tiempo tarde en la noche a las 8 -unos pocos días duraron hasta las nueve de la noche.”

La secuencia de los sucesos parece haber sido la siguiente: Todas las tardes Krishna meditaba bajo el pimentero. El 3 de septiembre, después de que hubo finalizado sus meditaciones, entró en la casa en un estado semiconsciente y se acostó. Empezó a gemir y a quejarse de un gran calor; tuvo unos cuantos estremecimientos y se derrumbó sobre el lecho. Cuando recuperó su plena conciencia, no recordaba lo que había ocurrido, aunque sentía una incomodidad general. En la tarde siguiente hubo una recurrencia de los síntomas. El 5 de septiembre bajó a Hollywood para ver una dramatización de la vida de Cristo. Había dispuesto hacerlo mucho tiempo atrás y no quería romper el compromiso. Más tarde, Krishna le contó a Nitya que mientras veía la función en la tarde, sintió que gradualmente perdía conciencia de sí mismo, y que fue con un gran esfuerzo que logró despertarse. Regresó a Ojai en la tarde del día 6. [...]

…Pronto se dieron cuenta de que Krishna estaba experimentando muy peligrosas transferencias de conciencia o el despertar del kundalini, y percibían que la atmósfera estaba “cargada con” electricidad; sentían como si ellos fueran los guardianes de un templo donde se practicaban ceremonias sagradas. A veces, los que se encontraban con Krishna sentían la presencia de un Ser que estaba dirigiendo las operaciones, aunque no podían verlo ni identificarlo. Pero el cuerpo de Krishna, entre espasmos de dolor, solía conversar con la presencia invisible, que parecía ser un amigo y un Maestro. Krishna no podía soportar ni la luz ni el sonido; a veces gritaba ante el menor contacto; no podía tolerar demasiadas personas alrededor de él; el cuerpo y la mente parecían estar afinados para un alto nivel de sensibilidad. Un sordo dolor solía concentrarse súbitamente en un lugar del cuerpo para luego volverse agudo, y entonces él apartaba a todos y se quejaba del calor.

El 18 de septiembre comenzó una nueva fase. El dolor era más intenso. Krishna formulaba preguntas a la presencia invisible. Su inquietud había aumentado; sus ojos estaban abiertos pero nada veían; tiritaba y gemía: a veces gritaba en medio del dolor “¡Por favor, oh, por favor, concédanme un minuto!” [...]

Cada noche, por las siguientes quince noches, él preguntaría en medio de su sufrimiento qué hora era. Invariablemente, al minuto, eran siempre las 7,30 p.m. Cuando recuperaba la conciencia normal, el dolor había desaparecido totalmente. [...]

El 19 de septiembre el dolor pareció empeorar más que nunca. Comenzó sin ninguna clase de preliminares inmediatamente después de que Krishna quedó inconsciente, y fue aumentando y aumentando hasta que súbitamente él se puso de pie y echó a correr a toda velocidad. [...] Se quejaba de que un fuego ardía en su interior, y sus sollozos se volvieron tan terribles que comenzó a ahogarse y a gorjear; pero esto terminó pronto. “Y nuevamente, cuando ya no pudo soportar más, súbitamente se puso de pie y echó a correr y nosotros tuvimos que rodearlo. Tres veces trató de zafarse, y cuando veía que estábamos alrededor de él se calmaba un poco. A intervalos, cuando el dolor era intenso, solía implorar por unos minutos de reposo, y entonces empezaba a hablarle a su ‘Madre’, o si no, escuchábamos que les hablaba a ‘Ellos’. A veces decía, con una gran certidumbre: ‘Si, puedo soportar muchísimo más; no se preocupen por el cuerpo, no puedo impedir que llore’”.

En la noche del 20 de septiembre el dolor fue aún más agudo, y Krishna trató de escapar cinco o seis veces. Su cuerpo se contorsionaba en posiciones inconvenientes y peligrosas a causa del espantoso dolor. [...]

El 21 de septiembre Rosalind tuyo que irse por unos días. Durante su ausencia el proceso disminuyó en intensidad, pero él continuó quejándose de un extraño dolor abajo, en el lado izquierdo de la espina dorsal. [...] Una tarde, hacia las 5 p.m., la atmósfera de la casa cambió; él se había quedado más quieto, más sereno. Y pronto pudieron percibir que una gran Presencia se había hecho cargo de todo. Nitya dijo que era como si “Grandes máquinas estuvieran funcionando, y por unas cuantas horas vibró toda la casa”.

[Jayakar, Pupul. J. Krishnamurti: Biografía. Bs. As.: Kier, 1989, 60-69]

La ayuda prestada por Djwhal Khul a Krishnamurti durante su “Proceso”

4 de Octubre de 1922

Esa noche fue una espantosa noche de sufrimiento, y cuando pienso en ella me parece que fue la noche más angustiosa por la que Krishna haya pasado jamás. Sufrió terriblemente en las noches que siguieron y que parecieron mucho peores, pero pienso que esto se debió a la lastimosamente debilitada condición causada por esta noche. Antes de que el sufrimiento comenzara realmente, oímos que le hablaba al Maestro que estaba a cargo. Se le dijo a Krishna que no revelara nada de lo que se estaba haciendo con él, y él lo prometió, después se le dijo que el visitante regresaría más tarde, a las 8,15 Krishna dijo: “Él vendrá a las 8,15, comencemos, pues, rápidamente”. Antes de que ello comenzara, él había estado poniéndose de pie, y le oímos caer con un estrépito espantoso, y entonces escuchamos a Krishna que se disculpaba: “Lo siento, me caí, se que no debo caerme”. [...] Tres veces se desmayó esa noche, y la primera vez que lo hizo no sabíamos qué había ocurrido [...] Cada vez que volvía en sí se disculpaba ante ‘Ellos’ por la pérdida de tiempo y Les decía que había tratado de hacer lo mejor que podía para controlarse, pero que había estado fuera de todo control. A veces Ellos le daban una ligera tregua y el dolor cesaba, y en los espacios que dejaban las agonías del sufrimiento, solía bromear con Quien estaba a cargo, y a veces reía como si toda la cosa fuera un chiste. Y eso continuó así por una hora y cuarto. Hacia las 7,45 Krishna [...] pidió que saliera de la habitación porque “Él iba a venir”. [...] Entonces, al anochecer, percibimos como anteriormente la habíamos percibido, la Gran Presencia.

Después [...] Krishna comenzó a hablar con personas que nosotros no podíamos ver. El éxito del trabajo a realizarse estaba asegurado, y aparentemente Ellos lo estaban felicitando [...]. Le escuchamos decir: “No hay nada de qué felicitarme, ustedes hubieran hecho lo mismo”.

Luego Ellos deben haberse ido, porque él lanzó un profundo suspiro y permaneció quieto por largo tiempo, demasiado cansado para moverse. Después empezó a hablar. “Madre”, dijo, “ahora todo será diferente, después de esto la vida ya nunca será la misma para ninguno de nosotros”. Y agregó “Le he visto, Madre, y nada importa ahora” [...]

Esa noche, cuando nos fuimos a la cama justo antes de que nos durmiéramos, Krishna comenzó a hablarle a alguien que yo no podía ver. Escuché el final de la conversación. Al parecer, el Maestro D. K. [LAHR: El Maestro Djwhal Khul] había enviado a un hombre para que vigilara el cuerpo durante la noche; Krishna comenzó diciéndole lo mucho que lamentaba haberle causado toda esa molestia. [...] Después de esto, el hombre vino a vigilarlo cada noche por cinco o seis noches. Krishna habría de decir. “Ahora Le he visto. Nada importa”.

[Jayakar, Pupul. J. Krishnamurti: Biografía. Bs. As.: Kier, 1989, 69]

El “Proceso” continúa

Por esta época, el cuerpo se había debilitado mucho y caía constantemente en la inconsciencia.

El sitio donde el dolor se localizaba iba cambiando constantemente. Pocos días después, el 6 de octubre, la agonía se había trasladado al cuero cabelludo. Algo que parecía haberse abierto en su cabeza, le causaba una tortura indescriptible. En un momento gritó: “Por favor, ciérrenlo, por favor ciérrenlo”. Chillaba con el dolor, pero Ellos siguieron abriéndolo gradualmente. Cuando ya no podía tolerar más el dolor, Krishna profería unos gritos y después se desmayaba. Al cabo de cuarenta y cinco minutos, se quedaba tendido sin el más leve aleteo de movimiento. Lentamente, retornaba la conciencia. [...]

Pronto se hizo patente un cambio. Para entonces él podía dejar su cuerpo con extraordinaria facilidad y rapidez, y el regreso ya no ocasionaba más estremecimientos. Más tarde, esa misma noche, dijo que ‘Ellos’ habían dejado abierto el centro de su cabeza. El hombre que ellos no podían ver, vino nuevamente para estar de guardia. [...]

El 18 de octubre, el dolor se derivó en frecuentes espasmos cuyas ondas habrían de dejarlo exhausto. “Fuimos bendecidos nuevamente con la visita del Gran Ser. [...]

Los episodios disminuyeron su frecuencia, y en noviembre de 1923, habían terminado.

El proceso, que no podían explicarse ni Leadbeater ni Mrs. Besant, habría de continuar intermitentemente en los meses que siguieron. [...]

En 1924, Krishna y algunos acompañantes viajaron al extranjero, donde las experiencias prosiguieron. Hacia el fin de sus terribles dolores, el tuyo visiones del Buda, de Maitreya y de otros Maestros de la Jerarquía oculta.

El 24 de marzo, Nitya, profundamente perplejo, escribió a Annie Besant desde Ojai:

El proceso de Krishna ha dado ahora un definitivo paso adelante. La otra noche empezó como es habitual, y ninguno de nosotros esperaba nada fresco o nuevo. De repente, todos sentimos un inmenso embate de poder en la casa, mayor que el que yo haya sentido jamás desde que hemos estado aquí; Krishna vio al Señor y al Maestro; pienso que también vio la Estrella brillando afuera esa noche, porque todos nosotros experimentamos una intensa sensación de reverente temor, y era casi como el temor que yo había sentido cuando la Estrella se reveló anteriormente. Después Krishna me dijo que la corriente comenzó como de costumbre en la base de su espina dorsal y alcanzó la base posterior de su cuello, luego una parte pasó al lado izquierdo y la otra al lado derecho de la cabeza, y por fin se encontraron ambas en la frente; cuando se encontraron, desde su frente surgió una llama. Ese es el desnudo resumen de lo que ocurrió; ninguno de nosotros sabe lo que ello significa, pero el poder era tan inmenso esa noche, que parece señalar una etapa definitiva. Presumo que debe significar la apertura del tercer ojo.

[Jayakar, Pupul. J. Krishnamurti: Biografía. Bs. As.: Kier, 1989, 69-72]

La Tercera Iniciación

Pareciera ser que este relato de Krishnamurti sobre su “Proceso” se corresponde con el recibimiento de su Tercera Iniciación, contado mayormente por observadores externos, el elemental físico de K. o él mismo, pero sin la conciencia ashrámica de lo ocurrido, o simplemente velando aquello que no podía comunicar:

Este propósito es la transfiguración. Ésta es la meta esotérica para la humanidad. Éste fue el trascendental acontecimiento representado ante la humanidad por el más grande de los hijos de Dios en Su Propio Cuerpo, a quien yo y todos los verdaderos discípulos consideramos el Maestro de Maestros, el Cristo. ¿Qué podré decir acerca de este acontecimiento culminante que espera realizar la personalidad del hombre? Esta tercera gran iniciación marca una crisis en el trabajo iniciático y produce otra síntesis que lo experimenta en la vida del hombre espiritual. Hasta la tercera iniciación el hombre se ha ocupado del proceso de fusionar el alma [e260] y el cuerpo en una sola unidad. Después de esta iniciación (y debido a que tiene lugar cierto acontecimiento) el hombre  trata y se ocupa de alcanzar otra fusión en la conciencia, la del espíritu-alma-cuerpo. Me refiero a la fusión dentro de la conciencia. La unidad siempre existe allí, y el hombre en evolución está verdaderamente llegando a percibir lo que ya existe. [AAB: TS7R I, 260]

Referencias sobre la Iniciación

Sobre el análisis astrológico de las Iniciaciones de Krishnamurti, debe consultarse:

Lindsay, Philip. The Initiations of Krishnamurti An Astrological Biography. Gardners Books, 2002.

Hay cinco Iniciaciones mayores que conciernen a la humanidad, donde cada Iniciación se relaciona con la demostración del control de algún “vehículo”, como el físico, el emocional, o el mental. La humanidad como un todo está lista para tomar la Primera Iniciación (el “Nacimiento”), un momento trascendental en la historia del mundo, donde el toque del Yo Superior, Alma o Conciencia Crística culmina y se ancla dentro de la caverna del Corazón. Muchos sobre el Sendero espiritual están trabajando hoy en día para lograr la Segunda Iniciación (“Bautismo”), donde el deseo del cuerpo emocional (astral) se demuestra tener bajo control (a través de pruebas rigurosas).

Sin embargo, Krishnamurti era Iniciado avanzado que tomó la Cuarta Iniciación (“Crucifixión” o “Renunciación”) durante su vida:

En el Iniciado, el Maestro J.M.H. [LAHR: Justin Moreward Haig] menciona que K. “… tomó la Iniciación del Arhat.” [The Initiate in the Dark Cycle, 135.]

Si K. tuvo éxito en el trabajo que vino a hacer aún está abierto al debate, pero su Cuarta Iniciación está libre de discusión, como algunas experiencias dolorosas en su vida atestiguan:

“El hombre que recibe la cuarta iniciación, la Crucifixión, suele tener una vida de gran sacrificio y sufrimiento. Es la vida del hombre que hace la Gran Renunciación, y que aún exotéricamente es considerada difícil, intensa y penosa. Todo lo abandona, hasta su perfecta personalidad misma, sobre el altar del sacrificio, y queda despojado de todo. Renuncia a amigos, dinero, reputación, carácter, posición, familia y hasta a la vida misma.” [AAB: IHS, 81]

[Lindsay, Philip. The Initiations of Krishnamurti An Astrological Biography. Gardners Books, 2002. 2-3]

Mientras que para conocer el ángulo de un discípulo consciente sobre la ceremonia de una Tercera Iniciación, deberá verse:

V. Relato de una Tercera Iniciación [ 1 | 2 ]

Una Iniciación

El linaje de la Compasión

En abril de 1984 me encontraba en Arya Vihara, Ojai. El libro de memorias estaba a punto de completarse, ¿pero cómo sería el final? El río estaba en plena creciente. ¿Era posible destilar la esencia de la enseñanza? A veces parecía tan lúcida, clara, sencilla, y después tan distante, inmensa, universal, que desafiaba una percepción unificada de la misma. Me encontré con Krishnaji en la Cabaña de los Pinos el 28 de abril. Su cabello estaba blanco, el tiempo había dejado su huella en el rostro, pero sus ojos que reflejaban los míos eran los del muchacho Krishnamurti en la fotografía tomada después de su Primera Iniciación –ojos límpidos, incontaminados, ojos que nunca habían mirado hacia atrás en el tiempo–.

Le pregunté cuál era la suma de su enseñanza. Para mí era inmensa. Integraba e incluía las enseñanzas de Buda y del Vedanta. Él podía negar el super-Atman, el Brahman, pero en la negación misma emanaba de él la energía que esas palabras comunicaban. Eso me condujo a la tan frecuentemente formulada pregunta: “¿Quién es Krishnamurti? ¿Cuál es su linaje?” ¿Era un punto de ruptura en la evolución? Tomaría siglos abarcar totalmente el reto que Krishnamurti le había planteado al cerebro humano -a la raíz de la mente humana.

De pronto Krishnaji tomó mi mano: “Quédese con eso -quédese con el reto- trabaje con eso -olvídese de la persona”. [...] “La manifestación tiene que ocurrir a través de un cuerpo humano, naturalmente -la manifestación no es la enseñanza. Tenemos que ser extraordinariamente impersonales en esto. Ver de no proyectar al instructor a causa de nuestro amor y afecto por la persona, olvidando así la enseñanza. Ver la verdad en la enseñanza, ver su profundidad, penetrar en ella, vivir con ella -eso es lo importante. ¿Qué valor tiene si el mundo dice que K es una persona maravillosa? ¿A quién le importa? Pero si K es un punto de ruptura, la palabra no es su medida, La palabra no es importante. Si estuviéramos viviendo en los tiempos de Buda, yo podría sentirme atraído hacia él como ser humano, podría sentir un gran afecto por él, pero estaría más interesado en lo que él dice. Mire, Pupulji, nuestros cerebros se han empequeñecido tanto por las palabras que hemos utilizado. Cuando uno habla a un grupo de científicos, a especialistas en diversas disciplinas, ve que sus vidas se han vuelto muy triviales. Lo miden todo en términos de palabras, de experiencias. Las palabras son limitadas, todas las experiencias son limitadas. Cubren un área muy pequeña”. [...]

“Sí, sí”. La voz de Krishnaji fluía, profunda y compasiva. Entonces, súbitamente me preguntó. “Pupulji, usted ha leído los textos antiguos, ha discutido con pandits; ¿con qué hace contacto?”

Dejé que la pregunta flotara; luego, vacilando, hablé: “Vea, Krishnaji, he leído los textos antiguos, pero introduzco en los textos el escuchar que ha surgido de escucharle a usted. De ese modo escucho los textos y, a causa de que existe ese estado, puedo entrar en contacto con algo, aproximarme a ello”.

“Por qué”. Habló K –no era una pregunta, sino un modo de incorporarme al viaje. “Porque el contacto con ‘aquello’ no reside en las palabras. Usted habla y la mente, debido a que está quieta, se siente próxima a ‘aquello’. Entonces, cuando leo los textos antiguos y la mente está quieta, o cuando me siento a solas en el jardín y escucho el canto de los pájaros, o el viento entre las hojas, puedo percibir cierta proximidad a ‘aquello’”.

“La persona de K, ¿se vuelve importante?”

“No. La energía que emana es, ciertamente, importante. Usted nos introduce dentro de ella en el momento que la mente está quieta. Comienzo a ver algo: la energía en esta mente, tal como es, no puede alcanzar ‘aquello’. Puede llegar hasta cierto punto y no más allá. También comprendo esto: al yo hay que dejarle el menor espacio posible”.

“Sí”. Krishnaji rió. “Dejarle representar su papel lo menos que se pueda”.

“Veo que ha quedado muy poco del Krishnamurti personal”. “Sí”. “Uno puede sentirlo en el instante que toca las puertas de acceso a su mente; la base de esa mente está saturada con ‘aquello’”.

“Sí”.

“En el último año usted ha tratado –no, ‘tratado’ no es la palabra correcta– de traer a la gente más y más cerca de ‘aquello’”. Hice una pausa. “Pero entonces aparece el bloqueo de la evolución, que es el karma”. “Como siembras, cosecharás”, Krishnaji volvió a reír.

“El karma, la esencia de: ‘lo que fuiste, eso eres y eso serás’. También veo que uno debe dejar correr el pensamiento, que sea muy fluido, no permitirle que cristalice. Y uno ha de desarraigar el pensamiento, desenterrarlo”.

“Desarraigarlo, eso es correcto”.

“De modo que se pose con levedad en la mente”.

Espere un momento”. K interrumpió mi flujo. “¿Cómo comunicaría usted lo que está diciendo, a cincuenta personas, o a cinco mil?”

“La clave para la comunicación es la observación. No se necesita nada más”. “¿Cómo responde usted, quién es el observador?” “La única respuesta es observar. Estar abierto, descubrir, ¡Qué extraordinario es este viaje de descubrimiento, las percepciones en lo infinito!”

Cuando dejé la habitación, la pregunta volvió a surgir en mi mente. ¿Quién es Krishnamurti? ¿Cuál es su gotra, su linaje? De la pregunta emergió la respuesta: Toda la humanidad. Porque en todos los seres humanos está la capacidad de abrirse paso a través del cautiverio; de pertenecer al linaje de la compasión impersonal.

[Jayakar, Pupul. J. Krishnamurti: Biografía. Bs. As.: Kier, 1989, 545-549]

Krishnaji me contó que lo habían puesto en un aprieto, interrogándolo implacablemente y pidiéndole que afirmara o negara la existencia de los Maestros. Él había rehusado responder.

[Pupul Jayakar]

Mandil de Past Master

Entre los efectos personales de Foster Bailey, 32°, fue encontrado su mandil de Past Master, que nos será útil, como emblema de símbolos visuales, para integrar algunos de los temas relacionados con la Tradición Transhimaláyica, según lo expuesto por Alice Bailey.

Podemos observar en el triángulo superior, el radiante “Ojo de Dios”, que también puede ser visualizado como el ojo protector de Horus, o el ojo director del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, el Centro Ajna de la humanidad una.

Debajo se encuentra el Compás, símbolo del Plan Divino, como los rayos de luz dirigida, proyectados por la mano del Anciano de los Días (en la famosa pintura de William Blake). El Compás trabaja conjuntamente con el Sextante (es decir, la sexta parte de una circunferencia) que determina las correctas relaciones entre los objetos, y su parecido con la faz graduada de un reloj puede ser interpretado como la medida del espacio de tiempo determinado durante el cual debe ser llevado adelante el Trabajo.

En el centro de este Trabajo activo para llevar adelante al Plan encontramos al Sol, representando al Corazón del Logos Solar (“El Sol Central Oculto”), radiando a través de una óctuple nube de radiación, como el Rey a través de los Ocho Reinos de Shamballa.

Rodeándolo todo tenemos una creciente de diversos símbolos, un Gran Sextante o Cáliz del Mundo, compuesto de uvas (vino — sangre — vida), espigas de trigo (pan — cuerpo — satisfacción económica), y las hojas de palma (tal como pueden ser vistas fuera del templo del Sol en “La Flauta Mágica” de Mozart, o delante del Cristo en su entrada a Jerusalén), siendo ambas —el trigo y la palma— plantas dedicadas al Sol.

Por supuesto que estos símbolos pueden ser leídos de muy diferentes maneras, y con significados diversos a diferentes niveles. En algunas enseñanzas mistéricas, por ejemplo, el vino o la uva puede ser interpretado como la vitalidad de la vida, mientras que en otras, se entiende como intoxicación, ya sea sagrada o meramente recreativa. En nuestro contexto, los racimos de uvas nos representan a los autónomos, pero congregados, Grupos Simientes, cada uno de ellos conectado con una uva, completa en sí misma y conteniendo su propia semilla.

La imagen completa es emblemática del poder dador de vida del Sol y de la influencia espiritual, derramada o radiada desde el centro a la periferia.

[Sinclair, John. The Alice Bailey Inheritance.
Wellingborough: Turnstone, 1984, pp. 156-157.
Traducción: LAHR.]