Por lo tanto, hermanos míos, crean en la realidad del trabajo que deben realizar estar estas Grandes Potestades espirituales, invocadas durante estos plenilunios de Aries, Tauro y Géminis. Continúen la tarea de ayudar a la humanidad, difundir la buena voluntad, establecer rectas relaciones humanas y restablecer con valor indomable, fe inquebrantable y firme convicción, la perspectiva, realmente espiritual, de que la humanidad no está sola.

AAB: EJ

Presenciamos un ímpetu alentador a favor del desarme y la no proliferación alrededor del mundo. Estamos viendo una acción concreta de parte de los gobiernos, mayor movilización de la sociedad civil y un fuerte llamado desde esta Asamblea General. Cada uno de estos nos está llevando un paso más cerca de un mundo seguro. Este es el momento de construir sobre ese ímpetu y es lo que nos trae hoy aquí. El desarme está entre las metas mantenidas durante más tiempo en las Naciones Unidas. Cuando progresamos en este tema, regresamos a nuestras raíces y también miramos hacia el futuro.

Secretario General Ban Ki-moon, Comentarios al Debate Temático de la Asamblea General de la ONU sobre Desarme y Seguridad Mundial, Nueva York,

19 de abril de 2010

Estimados Amigos,

Desde el principio de la era nuclear y del uso de las armas nucleares en Hiroshima y Nagasaki en 1945, la humanidad ha luchado con la posibilidad de aprovechar la tecnología nuclear a favor de la humanidad y, al mismo tiempo, se da cuenta de la destrucción horrorosa y cruel que las armas nucleares han desatado y teme que esto pueda volver a suceder.

Los esfuerzos iniciales para crear un sistema internacional que hiciera posible que todos los países tuvieran acceso a la tecnología nuclear bajo precauciones adecuadas se inició en 1946, pero se terminaron rápidamente en 1949 sin lograr este objetivo, debido a serias diferencias políticas entre las mayores potencias. Desde entonces, tanto los Estados Unidos como la anterior Unión Soviética, hicieron pruebas con armas nucleares y estuvieron iniciando la construcción de su arsenal.

En 1950, el físico danés Niels Bohr, que trabajaba en el proyecto británico-americano de energía atómica, durante la guerra, escribió una carta abierta a las Naciones Unidas, exhortando a los países del mundo a crear políticas racionales y pacíficas que garantizaran una seguridad para todos.

Poco después, en diciembre de 1953, Dwight D. Eisenhower, presidente de los Estados Unidos, en su propuesta “Átomos para la Paz” urgió a la octava sección de la Asamblea General de las Naciones Unidas, a establecer una organización internacional que diseminara la tecnología nuclear pacífica, al tiempo que protegiera contra el desarrollo de las armas nucleares:

“Para tomar estas decisiones decisivas, los Estados Unidos clama ante ustedes, y por tanto ante el mundo, su determinación de ayudar a resolver el temible dilema atómico, a dedicar todo su corazón y mente a encontrar un camino por el cual la creatividad milagrosa del hombre no esté dedicada a la muerte, sino consagrada a la vida”

No obstante, aún luchamos con este dilema.

Enfrentados a la existencia de inmensos arsenales de armas, tanto nucleares como no nucleares alrededor del mundo, con un número estimado de 30,000 armas nucleares en el mundo, el sistema de las Naciones Unidas se está preparando para la Conferencia de las Partes Encargada del Examen del Tratado sobre la No Proliferación de las Armas Nucleares en 2010 (TNP), que tendrá lugar en la Sede de las Naciones Unidas de Nueva York, entre el 3 y el 28 de mayo de 2010.

Como preparación para esta Conferencia de Examen, recientemente los 192 miembros de la Asamblea General sostuvieron un debate temático sobre desarme y seguridad mundial. Dirigiéndose a esta augusta Asamblea, el Secretario General Ban Ki-moon reiteró las consecuencias mundiales de este aprieto monumental y pidió a la comunidad mundial a cambiar sus prioridades:

“El mundo está excesivamente armado y el desarrollo está sub-financiado. El gasto global en armas monta ahora por encima de 1 billón de dólares al año. Estas prioridades deberían revertirse. Acelerando el desarme, podemos liberar los recursos necesrios para combatir el cambio climático, solucionar la inseguridad alimenticia y lograr las Metas de Desarrollo del Milenio”.

Con ésto se nos recuerda la aguda e ingeniosa declaración de Albert Einstein quien afirmó que “la liberación del poder atómico cambió todo, menos nuestra forma de pensar”. Como sabiamente supuso, “la solución a este problema reside en el corazón de la humanidad”.

Es muy afortunado que este renovado ímpetu para tratar con esta amenaza, aparentemente intratable, esté ocurriendo durante el lapso de los tres Festivales Espirituales mayores, un momento en el cual las nuevas y vitales energías espirituales pueden ayudar en los esfuerzos de la humanidad para acercarnos a una experiencia planetaria más segura, saludable y sensata.

La clave decisiva, que indicará si estas energías espirituales son utilizadas o no, reside, como anotó Albert Einstein, dentro del corazón de la humanidad y en la habilidad de los discípulos y trabajadores espirituales para implicar la voluntad espiritual.

En este momento del Festival Solar de Tauro trabajamos con la nota clave de la Luz: “Yo veo y cuando el Ojo está abierto, todo es luz”. Fue bajo este signo que Sidarta Gautama logró la victoria sobre el deseo y llegó a la iluminación, alcanzando la conciencia búdica y el título del Buda, “Iluminado” o “Despierto”.

El Buda fue y es el Transmisor de la Iluminación para el mundo. Él era y es el Señor de la Luz. Y, como un Gran Instructor Espiritual, como siempre es el caso, labró un nuevo Sendero para la humanidad y fue el pionero de los procesos de la iluminación, logrando así también el título de “El Iluminado”.

Debido a Sus esfuerzos a favor de la humanidad, comprendemos que la luz del conocimiento, oportunamente, cede paso a la luz de la sabiduría, que en sí misma es absorbida en la radiante luz de la intuición. Cada etapa indica una penetración en un reino de conciencia superior y el logro de cada etapa produce la disipación de graduales niveles de ignorancia, espejismo y oscuridad.

Por medio de Su incansable experimento y obstinada búsqueda por encontrar y eliminar la causa del sufrimiento y el dolor humano, Se dio cuenta que el apego humano a los deseos son los que conducen al sufrimiento. Como remedio formuló las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero.

De la Sabiduría Eterna hemos aprendido que el deseo puede y, eventualmente, debe ser transmutado en aspiración, lo que finalmente y con el tiempo conduce a la voluntad orientadora.

Como trabajadores espirituales comprometidos con la curación planetaria, en este momento crítico que el New York Times describe como una “Estación para el Desarme”, podemos ayudar en este esfuerzo revigorizado por el desarme, esforzándonos por comprender mejor y realizando la voluntad espiritual. Aplicando los métodos y la práctica del desapego, el desapasionamiento y la discriminación que enseñó el Buda, podemos esforzarnos por distinguir entre la expresión del deseo potente y fijo que surge como una expresión del plexo solar y la realización, en cualquier grado posible, de la voluntad espiritual.

La sabiduría esotérica nos dice que el secreto de la voluntad espiritual reside en el reconocimiento de la naturaleza divina de la humanidad; es evocada por el Alma al transformar y transfigurar la mente humana y controlar el yo personal. El secreto de esta voluntad también está estrechamente vinculado con el reconocimiento de la inconquistable naturaleza de la bondad y el inevitable triunfo final del bien.

El deseo asciende desde y a través de la forma material; la voluntad espiritual desciende a la forma, conformando concientemente la forma al divino propósito. Cuando esa voluntad es evocada, pone fin al deseo y se convierte en una fuerza inmanente, propulsora e impulsora que estabiliza, aclara y finalmente destruye todos los impedimentos.

El Festival Solar de Tauro también se celebra como el Festival de Wesak, el Festival del Buda, el Intermediario espiritual entre el centro espiritual más elevado, Shamballa, y la Jerarquía de Amor-Sabiduría. En el momento exacto de la Luna Llena de Tauro, Él viene, a costa de un gran sacrificio, para bendecir a nuestro planeta.

Bajo las influencias de estas energías que emanan del signo de Tauro y aminoradas para nosotros por el Buda y los Seres Iluminados que guían y vigilan nuestra evolución planetaria y humana, la comunidad espiritual mundial puede tratar de prepararse, en cualquier forma que cada uno necesite, para poder responder y ser sensible a estas energías y Potencias que están ahora disponibles en nuestro planeta.

Con este propósito, usted es invitado a unirse y a utilizar el delineamiento de meditación “El Trabajo Espiritual de las Naciones Unidas y la Liberación de la Humanidad”.

Aquellos de ustedes que viven cerca de las Naciones Unidas están invitados a reunirse para una meditación silenciosa en el Salón de Meditación de la ONU, a partir del medio día hasta las 12:30 p.m., el martes 27 de abril, seguida por una discusión en las afueras de dicho salón, de 12:30 a 1:15 p.m.

Quienes viven fuera del área de la Ciudad de Nueva York tienen la oportunidad de contribuir con este trabajo utilizando el anterior delineamiento, no sólo el martes 27 de abril, sino todos los viernes de cada semana. Por favor solicitar, si necesita una copia de la meditación, que está disponible en varios idiomas.

Las fechas de los encuentros de meditación en el 2010 están disponibles aquí, y usted está invitado y le animamos para aproveche cada oportunidad para participar.

Cuando usted reflexiona acerca de la cita del mes, presentada el primer día de cada mes, y contempla la imagen cósmica acompañante, se está uniendo en la visualización del divino flujo circulatorio establecido cuando existe un alineamiento de las energías individuales, planetarias y cósmicas.

Le pedimos que continúe trabajando en ayudar con la distribución del video YouTube que presenta la Gran Invocación y las fotos de la Asamblea General y del Salón de la ONU, bajo el título de Reconciliación y la Curación de las Naciones.

Le estaremos escribiendo, dentro de poco, acerca del Seminario que tendrá lugar en la Fundación de las Naciones Unidas el jueves 27 de mayo de 2:30 a 4:30 p.m. sobre el tema “¿Cómo Puede el Día Mundial de Invocación Fortalecer y Apoyar al Trabajo Espiritual de las Naciones Unidas?”. Por favor reserve la fecha y la hora para sus planes de unirse a nosotros personalmente en la Ciudad de Nueva York, o subjetivamente dondequiera que se encuentre.

Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.

En amoroso servicio planetario,

A 501(c)(3) not-for-profit NGO in association with UN/DPI
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Commune@aquaac.org

Del perdón teológico (o indulgencia) a la justicia de Dios (o Propósito detrás del Plan)

[VBA:] Antaño, se daba mucho énfasis al amor, al perdón [N. B.: a la indulgencia o perdón teológico según lo explica el Maestro Tibetano] y al arrepentimiento, hoy día, el énfasis del discípulo en estas nuevas presentaciones de Shamballa, es sobre la justicia de Dios, la justicia y el propósito son la misma cosa, el propósito y la revelación son dos cosas distintas, una cosa precede a la otra, y en virtud de esta precesión, viene todo el Plan, digamos en su extensión más dilatada.

Los cuatro sentidos que el hombre deberá desarrollar en la Nueva Era: protección, educación, síntesis o identificación y correctas relaciones

[...] De lo primero que se da cuenta el niño, como individuo, es del grupo familiar, considerado como una unidad dentro de la comunidad. En esa relación grupal particular, a través de, las épocas (tanto simbólicamente como de hecho), se conservan y desarrollan los siguientes factores subyacentes en la estructura misma de la propia existencia –presentados a la raza como algo esencialmente ideal–:

1. El reconocimiento del estado jerárquico, que en última instancia es la relación existente entre lo menor y lo mayor, entre los más débiles y los más fuertes y entre los más experimentados y los menos experimentados. De aquí proviene el sentido de protección, que es la expresión de una de las formas del aspecto amor en el universo.

2. El reconocimiento de la responsabilidad, heredada, aplicada y aceptada. Esta es la relación entre los viejos y los jóvenes, los inteligentes y los ignorantes. De ahí la necesidad de dar una oportunidad para que se desarrolle el conocimiento.

3. El reconocimiento de la facultad de perdonar, que es o debería ser la expresión de la relación entre un ente y otro, dentro del grupo mayor, o entre un grupo y otro, dentro de un todo aún mayor. El perdón es esencialmente el proceso por el cual nos damos mutuamente en forma psíquica, y es una de las expresiones rudimentarias de la cualidad del autosacrificio, que a su vez es un aspecto de la naturaleza volitiva de la Deidad. No obstante hallarse relacionado con la vida monádica o volitiva, todavía es erróneamente comprendido o interpretado. Esta facultad es, en realidad, el sentido de síntesis o de identificación, “uno para todos y todos para uno”. Actualmente este sentido va desarrollándose como nunca, pero se halla aún en estado tan embrionario que las palabras no pueden explicarlo. Esta facultad de perdonar no es una forma de olvido magnánimo o disimulo, tampoco un gesto de superioridad para borrar lo pasado. Es el aliento mismo de la vida, la dación de todo al todo.

4. El reconocimiento de la interacción grupal, dentro de la amplia relación mundial –en forma justa, armoniosa y rítmica–. Es el sentido de las correctas relaciones realizadas conscientemente y desarrolladas armónicamente.

En el futuro período y bajo la influencia de la nueva educación, estos cuatro reconocimientos básicos se enseñarán e inculcarán a los niños en todas las escuelas y colegios. Así los principios enunciados regirán y desarrollarán el nuevo tipo de unidad familiar que inevitablemente vendrá a la existencia. [...] Bajo el próximo orden mundial, los educadores prepararán a los jóvenes en las escuelas y colegios para que puedan participar activa y conscientemente en la vida grupal. Para esto los educadores tendrán que ser preparados a fin de que reconozcan los cuatro factores que he señalado como esenciales al progreso humano en esta época. Cuando éstos sean captados y practicados, producirán las necesarias correctas relaciones, y eventualmente un mundo armónico. [...]

Jerarquía, responsabilidad, intercambio grupal, perdón o sacrificio son las cuatro categorías del reconocimiento que permitirá a cada persona desempeñar su parte y participar en la construcción del puente entre una persona y otra, entre un grupo y otro y entre una nación y otra, quedando así establecido el nuevo mundo donde serán reconocidas las relaciones de la comunidad, lo cual traerá oportunamente la civilización iluminada y amorosa, que será la característica de la era acuariana.

Estos cuatro conceptos fundamentales se hallan detrás de la Ciencia del Antakarana, de la Ciencia de la Meditación y de la Ciencia del Servicio. No deben interpretarse en forma sentimental, ni exponerse como se expresan las ideas en vigencia, sino interpretarse desde el punto de vista de la inteligencia entrenada y de una conciencia espiritualmente desarrollada. [ENE, 138-140]

“Que las Fuerzas de la Luz iluminen a la humanidad.

Que el Espíritu de Paz se difunda por el mundo.

Que el espíritu de colaboración una a los hombres de buena voluntad, dondequiera que estén.

Que el olvido de agravios, por parte de todos los hombres, sea la tónica de esta época.

Que el poder acompañe los esfuerzos de los Grandes Seres.

Que así sea, y cumplamos nuestra parte.”

El genuino Perdón es sinónimo de Sacrificio

La cuarta frase dice: Que el perdón [olvido de agravios] por parte de todos los hombres sea la tónica de esta época. Como bien saben, la palabra “perdón” (“forgiveness”) es poco común y significa (de acuerdo a las mejores fuentes filológicas) simplemente “dar en favor de” (“to give for”) Por lo tanto perdonar, no es sinónimo de indulgencia (“pardon”), pues la palabra ha sido distorsionada por los círculos teológicos para que signifique esto, aunque muy poco ha comprendido la Iglesia el poder básico motivador subyacente en la expresión divina en nuestro sistema solar. Los teólogos piensan siempre en términos de la mente humana y no de la mente divina. Perdón es sacrificio, darse uno mismo, aún la propia vida, en bien de los demás y para beneficio del grupo. Existe siempre este espíritu de sacrificio cuando se establece un correcto contacto con la fuerza de Shamballa, aun en la más ínfima medida, y se siente y comprende el impulso subyacente en la amorosa voluntad de Dios, acompañada como siempre del deseo de participar en esa voluntad y en su espíritu de sacrificio divino. La manifestación es en sí el Gran Sacrificio (Great Forgiveness). Las maravillosas Vidas –fuera de la existencia manifestada– vinieron a la manifestación para darse a Sí Mismas en bien de las vidas y formas menores de existencia, y estas vidas menores pudieron seguir adelante hacia una meta que sólo conoce la Deidad, y alcanzar así oportunamente niveles elevados de expresión espiritual. La realización es seguida siempre por el sacrificio y la entrega de lo mayor a lo menor. Este es un aspecto de la Ley de Evolución. Tales son la tónica y el tema de todo el proceso creador y el significado básico de la frase “Dios es Amor”, porque amor significa dar y sacrificarse, por lo menos en este sistema solar.

Por esta razón, la enseñanza esotérica acentúa el hecho de que el alma del hombre es un Señor de Sacrificio y de persistente y amorosa Devoción, dos cualidades sobresalientes de la Vida de Shamballa, sostenedoras y dadoras de vida. Esto es una eterna devoción al bien del todo, o la expresión del espíritu de síntesis y sacrificio, a fin de que todas las vidas menores (tales como las personificadas en la personalidad del hombre) puedan nuevamente resucitar a la “resurrección que está en Cristo” mediante la crucifixión o el sacrificio del alma, en la Cruz de la Materia.

Este pensamiento, además, otorga significación a la vida crística sobre la tierra, pues llevó a cabo nuevamente para nosotros un eterno proceso, exteriorizándolo de tal manera que se convirtió en símbolo del móvil de todo el universo manifestado, impulso que deberá dirigimos a cada uno de nosotros –crucifixión y muerte, resurrección y Vida, y la consiguiente salvación de la totalidad–. [EJ, 140-141]

El perdón y la buena voluntad como base de la Paz entre las naciones

Existe un atributo divino básico que aún no es muy fuerte en la humanidad, y es el atributo del perdón. Se lo asocia todavía a la magnanimidad. No se lo considera esencialmente una condición de la futura relación entre todas las naciones, basada en el reconocimiento de nuestra humanidad común. [...] Todas las grandes Potencias han pecado también en algún grado y todas se equivocaron seriamente en el pasado. [...]

El mundo se salvará cuando cese el fuego de los cañones, porque:

1. Se reconocerá que todos son responsables de las pasadas condiciones del mundo. Deberá enfrentarse la verdad de que “todos han pecado”.

2. Se aceptará que si el pueblo alemán se sometió mansamente al gobierno de Hitler, también fue básicamente víctima de un engaño organizado. Desde 1914 sólo se le ha dicho mentiras. El futuro nuevo orden mundial inaugurará una era de verídica propaganda e información nacional e internacional.

3. Se comprobará que el pasado ha desaparecido con todos sus males y que hay por delante un futuro de posibilidades ilimitadas para el bien y los cambios constructivos. El futuro debe ser desarrollado por todas las naciones en la más estrecha colaboración.

Estos tres puntos deben ser constantemente presentados al público en el lenguaje más simple, porque el problema más difícil lo constituirá la masa inerte del pueblo irreflexivo. Se debe apelar a lo mejor que hay en ella, porque la tarea inmediata consiste en desarrollar esas actitudes correctas sin las cuales la paz no puede ser duradera ni la justicia posible. La paz no debe ser impuesta por quienes odian la guerra. Debe ser resultado y expresión natural del espíritu humano y la decisión de que la actitud del mundo se transforme en rectas relaciones humanas.

Éste no es un sueño idealista imposible, sino una posibilidad inmediata, dado el perdón y el espíritu de buena voluntad. Será necesaria paciencia, debido a la tensión nerviosa de la guerra, al dolor, la ansiedad, el temor y la desnutrición. Los seres humanos serán iguales a como eran antes de la guerra, excepto el agotamiento y la disposición de la mayoría de aceptar cualquier arreglo que les permita volver a vivir con tranquilidad, libres del temor a las bombas, al hambre y la ruina. Será necesaria una acción lenta, dejando que el tiempo lleve a cabo los procesos de curación y los reajustes, antes de que se establezcan los arreglos finales de la paz por el consejo de naciones. Las naciones tendrán que cambiar, del estado en pie de guerra a una actividad de paz establecida, y de las tensiones organizadas de la guerra al comparativo relajamiento de la paz. El desarme debe realizarse como un movimiento inicial, pero de tal manera que el problema de la desocupación no se agrave indebidamente. Forjar “arados con los cañones” debe llevarse a cabo racionalmente, y sólo una amplia planificación internacional puede hacerse cargo de este estupendo proceso. Será muy difícil establecer las fronteras nacionales y las esferas de influencia, y sólo podrá determinarse satisfactoriamente si la buena voluntad está activamente presente y es conscientemente empleada y si se consultan con espíritu no partidista los deseos de los pueblos involucrados. El énfasis puesto sobre las fronteras históricas pasadas, como factor determinante, es siempre peligroso. Aquí se necesitará una sabia y lenta acción, así como la consideración apropiada de los deseos de los pueblos. No es el restablecimiento de las antiguas fronteras lo deseable, sino el restablecimiento de las esferas de influencia nacionales y raciales, de acuerdo a la actual situación. [EJ, 175-176]

Acciones prácticas de los hombres de buena voluntad

Escrito en 1954 y revisado en 197o y 1974.

Tratemos de entender un poco más profundamente el significado de la existencia de un grupo de esoteristas en el mundo que como grupo son mucho más importantes que cualquier institución particular, pues todas ellas son simplemente parte de dicho grupo. Tal grupo debe su existencia a la actividad planificada de la Jerarquía, que incluye el haber brindado cierta información. Con tal fin, consideraremos los orígenes de la Jerarquía y el tipo de hombres que la componen, así como su modo de trabajo. Ellos trabajan por la consecución de un Plan, del cual tenemos algún conocimiento aunque permanezca para nosotros todavía como algo vago, pero seguramente podremos aprehender algo del mismo si realizamos el esfuerzo necesario. También consideraremos el Discipulado y su posición en el mundo de hoy, ya que, según la Ley, sin los discípulos, los Maestros podrían hacer mucho menos por la humanidad que lo que hoy día realizan apoyándose en ellos.

No importa cuan potente la meditación Jerárquica pueda ser, deben ser llevadas a cabo acciones en el plano físico, entre los hijos de los hombres, en el campo de los asuntos humanos, si el Plan desea llevarse a cabo. La Jerarquía necesita grupos de individuos que hayan sido entrenados en meditación, que hayan establecido un contacto consciente con el Plan, y que puedan ayudar subjetivamente. Pero necesitan mucho más, y en ocasiones desesperadamente, discípulos que habiendo aprendido las verdades esotéricas puedan cooperar en un efectivo plan de acción a nivel físico. Uno de los Maestros ha dicho que la Segunda Guerra Mundial pudo haber sido evitada si hubiese habido más discípulos dispuestos a hacer más. La Jerarquía debe trabajar a través de sus discípulos, y en nuestra consideración de la situación del mundo de hoy podemos reconocer la puerta de la oportunidad bien abierta, que hace unos pocos años permanecía cerrada. Buscaremos, por lo tanto, descubrir algunos de los significados esenciales de la nueva forma de trabajar espiritualmente.

La Era Pisceana con su cristalización y sus particulares métodos de trabajo está llegando a su fin y nos encontramos más allá de la mitad del período traslapado de transición de 500 años de la Era de Piscis a la de Acuario. Nuevas cosas están sucediendo, y la respuesta a este nuevo influjo se está incrementando rápidamente en todo el mundo. Si miramos detenidamente podremos observar como los esoteristas, hablando en sentido amplio, no están muy preocupados por la Nueva Era, ni por el progreso de la la humanidad como un todo, y que están tan ocupados con los Planes de la Jerarquía como las personas que no saben nada de la misma ni del Plan. Esto debiera confrontarnos y movilizarnos hacia una acción más efectiva.

Por muchos siglos la Jerarquía se ha reunido en Cónclaves periódicos para considerar los problemas que les ocupan y llevar a cabo las tareas de las cuales son responsables. Los ciclos de actividad de la Jerarquía como un todo son llevados en períodos de 100 años. La próxima gran revisión Jerárquica de la situación mundial y los problemas de la humanidad será llevada a cabo en 1975, mientras que el último gran Cónclave se llevó a cabo en 1925. Es en el primer cuarto de siglo que la Jerarquía planea la acción dinámica para el próximo ciclo centenario. La gran expansión de la conciencia humana que fue llevada a cabo entre 1925 y 1975 debida a la decisión del Señor del Mundo de tomar ciertas acciones drásticas ha producido un momento único, y la Jerarquía está ahora ocupada en un cuidadoso esfuerzo planeado para sacar el mayor provecho de la lucha de la humanidad, que nosotros como seres humanos medimos casi enteramente en términos de calamidad mundial y que culminó con la victoria de las Fuerzas de la Luz en 1942.

Cada vez más el término Ashrama ha venido a significar la esfera de influencia de algún Maestro en particular. Para poder llevar a cabo el trabajo que el Maestro en el Ashrama ha aceptado como Su responsabilidad, atrae a aquellos discípulos quienes han tenido la capacidad de responder a Su nota y Su visión y quienes desean fervientemente colaborar con Él en dicho trabajo. Esto permite su interrelación grupal y la creación de un vórtice de fuerzas espirituales que exprese la potencias del Rayo, el genio y los objetivos de tal Maestro en particular. Debemos entender un Ashrama como la suma total de los efectos de la respuesta al propósito del Maestro. Así, la Jerarquía como un todo puede ser descrita como el Ashrama de Cristo. Todo lo que se nos ha brindado sobre el significado de las actividades del Ashrama de un Maestro ha sido de carácter introductorio a la verdadera enseñanza. Conforme los efectos de la Era Acuariana avanzan, siendo acelerados por el éxito de la Fuerzas de la Luz en la gran lucha que nosotros conocemos como la Primera y Segunda Guerras Mundiales, una nueva situación surgió en el seno de la Jerarquía. Por ejemplo, los Ashramas de los Maestros M. y K. H. ahora están tan completamente unidos y fusionados que, a pesar de continuar existiendo como los dos Ashramas de estos grandes Maestros, trabajan como si fueran uno solo.

En el mundo occidental ha sido el Maestro D. K. quien ha encabezado la actividad de la Jerarquía para elevar la conciencia de la humanidad a través de nuevas Enseñanzas espirituales y su Ashrama ha sido grandemente expandido en los últimos tiempos. Él era un discípulo avanzado –de acuerdo con sus propias declaraciones– del Ashrama de su Maestro, el Maestro K. H. Y su Ashrama, nuevamente de acuerdo con lo por Él expresado, es un Ashrama subsidiario del de este Maestro. Como un miembro avanzado del Ashrama de K. H. no sólo lleva adelante Su tarea asignada en conexión con tal Ashrama, sino que ha funcionado por mucho tiempo en relación con otros Ashramas, de tal manera que se le ha llamado “el mensajero de los Maestros”. Podemos ver que el Maestro D. K. fue un pionero de la relación interashrámica que, en su mayor expresión, tendrá lugar en la Nueva Era, pero que es ya de gran importancia.

La entera Jerarquía está ahora enfocada en la preparación para la Reaparición de Cristo y debido a este esfuerzo ha habido una reorganización en la Jerarquía de acuerdo con un esquema delineado por el Cristo mismo. En virtud de tales acuerdos, la principal acción Jerárquica para la salvación de la humanidad en la Nueva Era estará enfocada a través de 5 Ahsramas del total de 49  en la Jerarquía. No debiera sorprendernos que sean 5 los Ashramas relacionados con el progreso de la raza Aria [la quinta].

Una de las cosas más importantes que ha sucedido es que debido a la influencia del nuevo grupo acuariano ha sido posible para la Jerarquía combinar la acción de sus discípulos avanzados. Ya hemos considerado, previamente, cómo fue posible que el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo viniera a la existencia. Este grupo es hoy el principal canal utilizado por la Jerarquía para brindar ayuda a la humanidad.

Enfrentamos hoy, como todo amante de la humanidad enfrenta, una definida oportunidad. Poseemos cierto conocimiento, lo cual incrementa nuestra responsabilidad. Si a través del poder de nuestra visión unificada en la luz de nuestras propias almas, que debido al entrenamiento recibido somos capaces de contactar y utilizar, nos enfrentamos a la emergencia que ahora confronta la humanidad y la Jerarquía, eso significará un esfuerzo individual de parte de cada uno de nosotros que desee participar. Significará poner el bienestar de la humanidad antes del propio.

Un Maestro de Sabiduría siempre trabaja bajo tensión. Los discípulos avanzados de los Maestros siempre trabajan bajo tensión. Todo lo que sucede es aceptado como una oportunidad. Ellos trabajan con las potencias de la vida espiritual detrás del Alma, que es la cualidad Monádica. Conocemos un poco de tres aspectos de estas potencias en términos de olvido de uno mismo en lo referente a la personalidad, inofensividad, siempre acción constructiva, y correcta palabra.

Sabemos de la importancia del olvido de uno mismo entre los que buscamos hollar el Sendero. Para todos nosotros es importante, quizás más importante de lo que nuestras autocentradas personalidades está dispuestas a considerar. El auténtico olvido de nosotros mismos es la negación de la personalidad en favor del Alma. Es el cambio de estar bajo el control de una parte de nosotros por otra más elevada. Por muchas vidas hemos construido y vivido a través de esa parte de nosotros que hoy buscamos trascender. Nos aferramos a pensar que podemos confiar en el perfeccionamiento de nuestra personalidad. ¿Es que todavía no estamos del todo conscientes de lo inapropiado de nosotros mismos como individuos?

Para el discípulo aceptado, utilizando dicha acepción en el estricto sentido esotérico, la impersonalidad, es decir, el escape de las personales limitaciones de nuestra propia consciencia, de ser algo ya ampliamente logrado, si no, no sería un instrumento seguro para que ser utilizado por la Jerarquía como un servidor mundial. Conforme nos volvemos impersonales nos olvidamos de nosotros mismos (como individuos en favor del alma) lo que representa una de las marcas de los discípulos mundiales.

Del mismo modo, todos sabemos ya algo de la necesidad de la inofensividad. Esta cualidad fundamental del Alma ha sido presentida y defendida por muchos sinceros idealistas. Ha sido malutilizada y distorsionada por los pacifistas de Occidente, y ha sido el manantial espiritual de la doctrina de no-resistencia en el Oriente. “Todo lo que el hombre sembrare, eso también segará” [Gal, 6: 7] es una regla esencial de la vida humana. Nuestro segado puede ser al ras y muy agudo, con el dolor y el sufrimiento que conducen a una rápida liberación, o puede ser prolongado y no muy malo en un momento dado. Pero segado al fin y al cabo. Si nuestras propias Almas aceleran el factor tiempo provocándonos sufrimiento, ¿es el Alma inofensiva para con nuestras personalidades?

Para el discípulo aceptado ser inofensivo no significa no hacer daño a nadie. ¿Puede un dentista ser un discípulo? La esencia de esta cualidad fundamental es expresada por el discípulo mundial como su obstinada negativa de combatir el mal. El discípulo debe trabajar siempre en aquello que es bueno o que está en proceso de serlo. Él debe utilizar el poder de esa energía espiritual que llamamos buena voluntad.

Y finalmente: correcta palabra. Tenemos en ello un estándar de conducta que incluye mucho más que el uso de la voz humana en pronunciar palabras. Nuestra entera personalidad habla en el correcto sentido esotérico. “No digas cosas: lo que eres te vigila todo el tiempo y retruena de tal manera que no se puede escuchar lo que dices en sentido contrario.” [R. W. Emerson]. Nuestra cualidad emocional, constructiva o destructiva como puede ser, afecta a nuestras familias y a todo nuestro rededor tanto como las palabras lo pueden hacer. Lo que pensamos es de hecho mucho más importante que aquello que sentimos o decimos. Los pensamientos destructivos sofocan nuestra vida espiritual y lastiman a todos aquellos con quienes entramos en contacto.

Para el discípulo mundial, la correcta palabra no significa tan sólo habilidades para la acción, la palabra o la escritura, sino más particularmente, pureza mental, estar libre del vicio personal de la crítica y un canal abierto para la sabiduría del Alma.

La potencia del Cristo expresada a través de la vida del discípulo brinda no sólo el amor del Alma Una sino también el poder de la Vida Una. El poder sin amor expresado por el discípulo, lo destruye a él y también a los demás. El servidor mundial debe contar con ambos.

Estos son algunos de los significados contenidos en el mántram invocativo del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo que dice:

“Que el Poder de la Vida Una afluya a través de todos los grupos de verdaderos servidores.

Que el Amor del Alma Una caracterice la vida de todos los que tratan de ayudar a los Grandes Seres.

Que cumpla mi parte en el Trabajo Uno, mediante el olvido de mí mismo, la inofensividad y la correcta palabra.”

La gran crisis iniciática de Sanat Kumara pasó su punto crítico en 1942 cuando entonces la Jerarquía pudo saber que las Fuerzas de la Luz habían triunfado en el gran conflicto humano. Se demostró que el corazón de la humanidad está sano y que la libertad del espíritu humano no puede ser aplastada. Pero la Jerarquía no descansó. Ella avanzó hacia un nuevo nivel con sus discípulos avanzados, mientras la humanidad como un trompo, continuó girando por tres años más antes de que el conflicto físico pudiera realmente terminarse.

Así llegamos al asombroso año de 1945.  No ha habido otro año así en la historia de la humanidad en los últimos 2000 años. Fue un año en que la entera Jerarquía se llenó de regocijo. En 1945 nueva vida fue derramada a la humanidad a través de la Jerarquía. Lo que realmente pasó, que es de gran consecuencia para todos nosotros, es de la más grande escala entre los eventos espirituales relativos a la familia humana de los cuales la Jerarquía es responsable. El largo, larguísimo ciclo de frustración llegó a su fin. Aunque todavía existe la posibilidad de que las cosas vayan mal y de que tengamos que tomar un camino más lento y difícil que el meramente necesario, hemos llegado a un momento culminante donde cada acto individual de buena voluntad de los hombres y mujeres de bienintencionados cuenta el doble de lo que normalmente contaría. Cada esfuerzo y cada sacrificio discipular proporciona muchos más grandes frutos que antes. La Jerarquía se sentía frustrada en el pasado porque no le era fácil propiciar que el hombre trabajara en verdad para lograr su propio destino. La Jerarquía no puede convertirnos en robots espirituales, por ello no puede intervenir directamente. Ahora la Jerarquía sabe más allá de toda duda que es sólo cuestión de tiempo para que la humanidad cache la visión y pueda moverse hacia adelante como un todo. La humanidad está en el umbral de una gran expansión de consciencia y de una entera nueva capacidad para trabajar conjuntamente para el bien de los hombres de toda parte del globo. Nunca antes en el pasado habíamos logrado esto. Ahora es posible establecer correctas relaciones humanas y la fraternidad puede ya ser demostrada a través de acciones concretas como un modo natural de vida. Hemos tomado ya nuestro propio paso. Estamos montados en la ola.

1945 fue el más grandioso año que la Jerarquía ha tenido. En 1945 fue posible que el Cristo enunciara y utilizara por primera vez el poderosísimo mántram, que para nosotros se nos ha vertido en la forma de “La Gran Invocación”. En unos pocos años esta Invocación se ha extendido por todo el mundo estando hoy disponible en más de 60 idiomas. No existe lugar en el mundo al que no haya llegado. Y hoy día es utilizada constantemente. Es como la voz de la misma humanidad entonando una nueva nota –una nueva expresión de la humanidad unida a nivel mundial. Es el más potente instrumento que la Jerarquía ha proporcionado a la humanidad para que pueda salvarse a sí misma.

Esta Invocación dice así:

“Desde el punto de Luz en la Mente de Dios
Que afluya luz a las mentes humanas
Que la Luz descienda a la Tierra.

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios
Que afluya amor a los corazones humanos
Que Cristo retorne a la Tierra.

Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida
Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades humanas
El propósito que los Maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza humana
Que se realice el Plan de Amor y de Luz
Y selle la puerta donde se halla el mal.

Que la Luz, el Amor y el Poder
restablezcan el Plan en la Tierra.

OM OM OM”

Consideremos ahora como trabaja el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, como trabajan los discípulos, y como es que los Maestros son sumamente hábiles en aprovechar cualquier oportunidad posible de servicio, al mismo tiempo que observamos lo necesitados que están de sus discípulos. Tomemos como ejemplo un hecho reciente en el cual A. A. Bailey fue el punto focal esencial.

Tres de nosotros nos reunimos un día en Nueva York: la Sra. Bailey, una dama de la Costa Oeste y yo mismo. Me parecía que nuestras almas nos habían tomado del cuello y nos habían sentado ahí en ese cuarto de hotel y nos habían dicho: “Ahora piensen”. Los Estados Unidos iban a la zaga y no entrarían en la guerra. El presidente Roosevelt trataba de ejercer presión, pero estaba siendo acusado de ser un belicista. Nosotros sentíamos que algo más debía ser hecho. Yo había dado una conferencia a un grupo de 400 esotericistas en Nueva York y había comentado que creía que los Estados Unidos debían ir a la guerra, lo que había sido recibido con el más completo helado silencio. Debíamos hacer algo. Nuestra amiga dijo: “Vayamos a Washington. Pienso que podría arreglar una entrevista para ver al presidente.” Entonces dije: “¿Y qué haríamos una vez que lo viéramos?.” La Sra. Bailey entonces dijo: “Debemos hacerle llegar de alguna manera el mensaje de que la gente apoya aquello que él quiere hacer. Él está en una desesperada búsqueda de apoyo. Hagamos firmar una petición y hagámosela llegar.” El presidente necesitaba apoyo del público, lo que significaba que se necesitaba lograr cierta publicidad al respecto. Decidimos reunir un grupo de personas representando a cada uno de los Estados de la Unión para volar hasta Washington, reunirnos ahí cierto día, conseguir una audiencia con el presidente y hacerle llegar una resolución, para que de ello quedara constancia. Finalmente logramos reunir representantes de 36 Estados, algunos de los cuales llegaron por tren, pero la mayoría viajó por aire. Llegamos a Washington, tuvimos nuestra audiencia, comentamos a fondo nuestra resolución y enviamos un claro mensaje a la Casa Blanca. El tema era hacer algo, aún cuando supiéramos que quizás no lograríamos mucho.

Arribamos en Washington el día que Japón anunció al mundo que se unía a las Fuerzas del Eje [27 de Septiembre de 1940]. Esa misma mañana un senador conservador en la reunión del Congreso dijo: “¿Quienes son estas personas, belicistas pretenciosas, que volaron a Washington, tratando de lograr que nuestros muchachos sean asesinados en una guerra que no es nuestra?” El presidente Roosevelt lo escuchó y dijo que le gustaría reunirse con “esa gente”. Hubo una reunión de gabinete esa mañana a las 9:30 am para discutir la declaración de Japón. Más tarde, como a las 11:00 am fuimos conducidos hasta la oficina del presidente Roosevelt en la Casa Blanca. El editor de un gran periódico de la Costa del Pacífico leyó nuestra resolución al presidente, mientras éste permanecía sentado detrás de su escritorio, y todos nosotros permanecimos rodeándolo. Él dijo: “Esta es una muy buena resolución”, y estrechó una a una nuestras manos. Lo cual produjo cierta publicidad en los medios.

Conversación que un grupo de hombres y mujeres de buena voluntad
sostuvo con el Presidente F. D. Roosevelt el 27 de septiembre de 1940
para manifestar su deseo de que los E. E. U. U. se unieran a las Fuerzas de la Luz
durante la Segunda Guerra Mundial. [Fuente: Miller Center of Public Affairs]

Este incidente ejemplifica un procedimiento común de la Jerarquía, ya que doquiera las fuerzas del materialismo logran acertar un golpe contra la humanidad, la Jerarquía, permaneciendo alerta, siempre lo contrarresta de alguna manera. Por supuesto que no sería mucha diferencia si un grupo de personas viajaba a Washington para tratar de pasar una resolución, pero en este caso se realizó una acción por completo entonada con las intenciones de la Jerarquía, y justo a tiempo, por lo cual, tal acción pudo ser utilizada. Un canal especial fue creado que pudo llegar directamente a la Casa Blanca para compensar el ataque de las Fuerzas del Mal. Esta es una muestra de como la Jerarquía utiliza a sus discípulos y a las oportunidades que surgen en el camino. Ella trabaja de formas que nosotros ni siquiera imaginamos. Permanece alerta y expectante sobre todas las cosas que pasan. Y utiliza a cada discípulo, hasta el más lejano, y en muchas ocasiones el discípulo ni siquiera es consciente de estar siendo utilizado. Piensen en lo que significó para el Presidente Roosevelt y la gente a su alrededor, que luchaban por alinear a los Estados Unidos con las Fuerzas de la Luz, la noticia de que Japón se aliaba al enemigo. La decisión de Japón selló el destino de esa nación y nos trajo Pearl Harbour, eventos que muchos de nosotros agradecemos a Dios porque permitieron que finalmente los Estados Unidos jugara su parte, antes de que fuera demasiado tarde. Fue de gran significado que la prensa anunciara que justo en ese momento un grupo de personas volaba a Washington para decirle al presidente que debería unirse a los Aliados.

Estamos empezando a conocer un poco de la forma en que el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo trabaja y hemos encontrado que la vida pulsando a través de él es rítmica y sigue su propio patrón trianual.

El primer año de cada tres incluye un proceso de reintegración interna y condicionamiento subjetivo y recarga. Un subjetivo inventariado, por así decirlo, debe realizarse, mientras el trabajo exterior continúa. Es el tiempo de la maduración espiritual, de las decisiones esenciales y de las elecciones subjetivas, que es llevado a cabo de acuerdo al aspecto cualidad (el Alma) del grupo. Es también el tiempo de precipitación del nuevo fragmento de visión para el cual el grupo está listo.

El segundo año de cada tres mira el desenvolvimiento de los resultados de esta visión interna y de las elecciones subjetivas. Acciones son tomadas para el perfeccionamiento y el ajuste de los proyectos organizados todavía en curso y para la expansión requerida que debe ser iniciada a manera de que la vida entrante pueda encontrar expresión sin que su potencia sea interrumpida. En este período los problemas personales deben ser resueltos y el financiamiento planificado. Es también durante este período que la organización externa recibe renovada atención.

Entonces, durante el tercer año todo ello debe dar fruto en acciones sostenidas, fuertes, bien balanceadas y efectivas. Se nos ha dicho que este es el tiempo cuando el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo “asestan un golpe espiritual a la conciencia de la humanidad” [AAB: EJ, 455]. La acción externa debe llevar las recién contactadas fuerzas a la conciencia humana y la oportunidad debe ser brindada a todos los hijos de los hombres. La respuesta del intento invocativo humano debe afluir y deviene el trabajo de los discípulos mundiales el utilizar cada canal o entrada a la conciencia humana, que ellos puedan crear.

Durante este período el grupo es utilizado directamente por la Jerarquía que en los períodos anteriores. Si la visión ha sido recibida sin distorsión durante el primer período, y si la preparación para el servicio ha sido inteligentemente llevada a cabo durante el segundo período, y si los obstáculos y las debilidades del organismo espiritual han sido removidas o remediadas, este tercer período será el más suave de los tres, en lo referente a la operación externa. Las relaciones del personal ejecutivo deberán ser armoniosas y libres de crítica y controversia. La maquinaria creada para el trabajo puede y debe funcionar casi automáticamente. El esquema es así establecido y todo mundo debe trabajar duramente conforme a él.

Existen otros varios ciclos de tiempo en la expresión de la vida del Logos Planetario tal y como funciona a través de la familia humana, pero este esquema básico tripartito puede encontrarse por doquiera. Estos períodos de tiempo tal como se manifiestan en nuestras consciencias no son exactos y pueden superponerse en alguna medida. Debemos recordar que nuestro calendario no es la mejor herramienta para medir la secuencia de eventos humanos en relación con los ciclos solares y planetarios.

Sabemos también que es posible lograr más en cada ciclo tanto en crecimiento como en servicio que lo requerido normalmente. Justo como cada aspirante individual puede lograr mucho más en avance sobre el Sendero y metas espirituales en cualquier encarnación que lo esperado por su Alma para dicho período. Esto es cierto para el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo y es también cierto para la humanidad como un todo. Sin embargo, el ritmo fundamental persiste y hacemos bien en tomar ventaja de ello.

Conforme el discípulo aceptado individual encuentra su campo de servicio y conscientemente se adhiere al equipo de miembros avanzados del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo descubre que inevitablemente su vida comienza a conformarse de acuerdo con el ciclo de tiempo del grupo mayor. Sus luchas y preocupaciones personales, sus miedos y los problemas de su personalidad, se vuelven cada vez más secundarios y automáticos, hasta que finalmente se encuentra libre de los mismos. Su vida se funde con la vida del grupo y de una forma inexplicable e inesperada alcanza mayor libertad espiritual.

En 1933, uno de los períodos cíclicos de tres años, hizo posible que le conocimiento del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo alcanzara la conciencia humana en el plano físico. En 1936 hubo un esfuerzo espiritual que permitió la expresión de la Primera Estrofa de la Gran Invocación. Fue en 1942, en otro período triple, que la energía espiritual tuvo un incremento y la victoria de las Fuerzas de la Luz quedó asegurada. 1945 fue el año en que el Cristo hizo Su pronunciamiento, largamente esperado, que regresaría a la expresión en el plano físico, tan pronto como los hijos de los hombres volvieran su venida posible, práctica y efectiva.

Ahora en 1954, al comienzo de otro período de tres años, enfrentamos un tema vital e importante. Cuando la guerra terminó, las fuerzas de la obscuridad fueron dispersadas pero no destruidas. Y desde entonces ha habido la posibilidad de una Tercera Guerra Mundial que llevaría a la humanidad hacia atrás nuevamente a un periodo infantil desde donde tendría que comenzarse todo nuevamente. Fue en 1954 que subjetivamente quedó claro que no habría un tercer conflicto mundial. La carta final se jugó en conexión con la guerra en Indochina. A Francia y a Inglaterra se le pidió que ayudaran a los Estados Unidos con la lucha. Recordemos que Churchill dijo: “No”. La respuesta dada a los Estados Unidos fue: “No”. El almirante Radford y el secretario de Estado Dulles convocaron a ciertos líderes del Senado y de la Casa Blanca a una reunión secreta en Washington y el Sr. Dulles hizo la propuesta de que los Estados Unidos deberían de ir, sacar a los comunistas de la zona, y salvar al Pacífico, y al mundo, de la amenaza comunista. Se anunció que se le brindaría apoyo a Francia en cuanto a suministros, materiales, municiones y que la marina sería enviada a apoyarla. Los líderes de la marina norteamericana lo apoyaron. Los congresistas se quedaron sentados en silencio. Y entonces comenzaron a hacer preguntas. Dijeron: “Esto significa que posiblemente tengamos que enviar algunos de nuestros muchachos a pelear, ¿no es cierto?” “Sí, probablemente.” “El conflicto puede expandirse a China, ¿no es verdad?” “Sí.” Y, entonces, no brindaron su apoyo. Aunque más tarde se retractaron de tal decisión. Ahora nos encontramos involucrados en una guerra innecesaria e indeseable [La guerra de Vietnam], que ha sido y es descaradamente inmoral. Una guerra que estamos prolongando para “cubrir las apariencias”. 1954 fue un gran año, de un gran significado espiritual.

1975  es el próximo gran año Jerárquico en el cual el avance espiritual de la humanidad llegará a su clímax. Mary Bailey ha tratado este punto crítico de 1975 en el número de noviembre de 1966 de la revista The Beacon [M. Bailey: "Until 1975" en The Beacon vol. 41, n.° 12 Nov-Dic, 1966. p. 358]. Puntualiza que en aquel momento a la Jerarquía y al Cristo podría serles posible determinar la velocidad de la externalización de los Ashramas y el momento y lugar de la reaparición de Cristo. Entonces habrá una gran medida de progreso y la posibilidad de una incrementada recepción de las nuevas fuerzas espirituales que ahora afluyen hacia la humanidad. ¿Qué haremos en los próximos cinco años? Podemos hacer cualquier cosa que nos plazca. Podemos rescatar a los apurados discípulos mundiales que están trabajando bajo una inmensa presión y luchando por tomar la mayor ventaja posible de la situación actual. Se determinará en un futuro realmente inmediato si la humanidad retrocederá y volverá a recorrer el largo, cruel y duro camino, o si suficientes hombres y mujeres de buena voluntad habrán abandonado la idea de que los mejores valores de la vida son las posesiones materiales y el dinero para moverse hacia valores nuevos y más profundos.

Uno de los Maestros de Sabiduría que es conocido anónimamente por algunos de nosotros como el “Maestro Inglés” se dedica definida y específicamente a esto, enfocándose primariamente en las correctas relaciones en el campo del trabajo y en el nuevo intercambio económico. Se ha dicho que está interesado en el problema de crear grandes fondos disponibles en el departamento financiero de la Jerarquía para el uso de los discípulos del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.

¿Qué podemos hacer de manera práctica en relación con el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo? No es particularmente útil salir, como solía hacerse en la Era Pisceana, a convertir al mundo a una nueva doctrina y organizar una campaña que diga que hay un Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Los esoteristas han venido diciendo que hay una Jerarquía por bastante tiempo. Los hombres y mujeres inteligentes del mundo necesitan algo un poco más definido que eso. ¿Cómo vamos a sostener las manos de ésos discípulos? Comenzando por entender un poco más del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo nosotros mismos; comprendiendo sus necesidades básicas y tratando de hacer algo por resolverlas. Por ejemplo, su vínculo con la Jerarquía es estable, firme y seguro gracias a los discípulos avanzados que lo encabezan, quienes originalmente lo pusieron en marcha. Pero ahora ellos necesitan adecuar sus relaciones y vínculos con los hombres y mujeres de buena voluntad e inteligentes que piensan abiertamente, de tal forma que lo que ellos hacen tenga una matriz sobre la cual trabajar y puedan entonces obtener respuesta.

Cualquier acción emprendida funcionará sólo parcialmente a menos que las mentes inteligentes de los hombres y mujeres de buena voluntad puedan alcanzarse y la aceptación del Plan pueda ser garantizada.

Por lo tanto necesitamos ayudar a los discípulos mundiales a llegar a los hombres y mujeres de buena voluntad de todo el planeta. Esa es la mayor necesidad del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo para los próximos años. ¿Qué podemos hacer al respecto? Mostrar a la gente inteligente el trabajo del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.

Entonces las personas responderán con agrado. Necesitamos volvernos expertos en detectar las cosas que están sucediendo alrededor de nosotros en el mundo que están asociadas con la nota Jerárquica y que son el trabajo de discípulos. Debemos mostrar esas actividades en términos de atracción magnética. El mundo se dará cuenta entonces de lo que está sucediendo y con gusto lo apoyará.

Podemos encontrar dichas empresas constructivas en cada nación y en cada raza, en cada uno de los siete departamentos mayores de las actividades Jerárquicas, en la solución de problemas de la humanidad, en el logro de las Cuatro Libertades, en la creación de unidad mundial, en las Naciones Unidas, en la UNESCO y así sucesivamente.

El mundo está lleno de acciones de buena voluntad y la luz del cuerpo de la humanidad se ha incrementado por sí misma fenomenalmente en los últimos años. Es esta Luz en la humanidad por la que la Jerarquía podrá decidir si es práctico y razonable intentar “el siguiente paso a dar” con la humanidad, o no. Muchas veces han tenido que esperar varios cientos de años antes de poder darlos. Cualquier cosa que traiga luz a la humanidad es una gran ventaja.

Para ayudar con esta tarea hay un movimiento llamado Triángulos, que combina tres personas que trabajan como una unidad triangular para visualizar, crear y canalizar luz y buena voluntad al cuerpo de la humanidad. Todos estos triángulos conectados juntos crean y mantienen una red mundial. Para cubrir la necesidad de una fuente especial de información en todos los departamentos de los asuntos humanos hay un Servicio de Información e Investigación disponible ahora para que podamos tener conocimiento preciso y al día de lo que sucede, de tal forma que podamos saber mejor cómo ayudar. Éste es un servicio para los discípulos mundiales para ayudar a hacer que el trabajo del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo fructifique. Existe la necesidad de crear un medio especializado para hacer llegar a los hombres y mujeres de libre pensamiento y buena voluntad las noticias de buena voluntad, y para este propósito un comentario sobre Buena Voluntad Mundial aparece ocasionalmente.

Éstas son algunas de las cosas que son posibles y prácticas y que necesitan apoyo. Si tenemos conocimiento de una necesidad, si deseamos ardientemente que esa necesidad sea cubierta, si mantenemos nuestra mente firme en la luz del alma y sabemos que puede ser cubierta, y que si emprendemos una acción esta será cubierta. Si los esoteristas del mundo se unen y ayudan a los discípulos mundiales, de los cuales la mayoría no son esoteristas y hacen todo lo que pueden la marea de la nueva vida podrá fluir. Ya está fluyendo, pero lo demasiados esoteristas son un poco demasiado complacientes. Esta fluyendo, y las nuevas fuerzas están disponibles ahora.

Los miles de lectores y estudiantes de los escritos de DK y ABB están familiarizados con la frase: “Expresándolo más científicamente y desde el punto de vista esotérico: La impresión espiritual ha sido interrumpida, y también interferida la corriente divina circulatoria.” (Cfr. AAB: PH, 7).

Muchos se preguntan porqué “Dios” permite que tales condiciones se desarrollen. La respuesta simple en sus propios términos es que Él no lo permitió. Hay evidencia abundante de hechos que dicen que nosotros, la gente del mundo, hemos creado nuestro propio infierno y que todos en alguna medida somos responsables. Incluso las buenas personas (y por supuesto todos los estudiantes de las enseñanzas de DK son buenas personas) se adhieren tenazmente a sus hábitos autoinducidos de pensamiento y a la perpetuación de su status quo. En la medida que ignoramos esta, nuestra responsabilidad, contribuimos a retrasar el progreso humano. Y aquellos que hacen solamente un poco al respecto, lo más conveniente, son como un hombre que flota en un charco de barro sucio, que le disgusta más a cada instante, y que tiene sólo la nariz fuera.

En la misma página DK dice: “La clave de las dificultades que sufre la humanidad (las dificultades económicas de los últimos doscientos años y las desavenencias teológicas de las iglesias ortodoxas) se debe a que recibió y no dio, aceptó y no compartió, acumuló y no distribuyó. Esto ha implicado el quebrantamiento de una ley que ha colocado a la humanidad en una posición de culpabilidad. La guerra ha sido el elevado precio que el género humano ha tenido que pagar debido al gran pecado de la separatividad.” [AAB: PH, 8]

Las dos guerras mundiales con todos su horrores y destrucción fueron hechas por el hombre, no por Dios. Y nosotros somos parte de la humanidad. La humanidad es hoy en día el paciente enfermo de Dios tal como lo fue en 1914. Sólo unas pocas de las 4 millones de millones de personas sobre este planeta están relativamente sanas, física y mentalmente. Pero sólo unas pocas. Hablando generalizadamente aquellos que leemos tales palabras somos así de pocos. Nuestra responsabilidad para las presentes condiciones mundiales es obviamente mucho más grande que aquella que tienen las grandes masas porque nosotros tenemos mucho más conocimiento.

Nuestra responsabilidad para las presentes condiciones mundiales es obviamente mucho más grande que aquella que tiene las grandes masas porque nosotros tenemos mucho más conocimiento. Este no debería ser un reconocimiento que nos separe sino un aliciente activo para aceptar la unidad de toda la humanidad.

DK dice también: “En realidad el pasado es más parecido a la etapa prenatal que a un común proceso de vivir [...] Cuando haya terminado el proceso del alumbramiento estará activa en la tierra una nueva humanidad, una nueva raza de hombres –nueva porque estará orientada en forma distinta.” [AAB: PH, 6].

Ninguno de nosotros puede escapar de los efectos de nuestro derecho de nacimiento como seres humanos. Ni el suicidio puede librarnos de nuestra condición humana. Después de la muerte continuamos siendo seres humanos trabajando para llevar adelante la parte que nos corresponde en la lucha de la humanidad hacia una vida mejor. Y en el presente, siempre nos encontraremos con una nueva oportunidad de hacerlo mejor que ayer.

Hoy día aquellas unidades humanas que aceptan algunos pocos hechos esotéricos son algunos millares más que en 1918. Así que tenemos mayores oportunidades de ser efectivos hoy. Las dos guerras mundiales produjeron tales corrientes de energía espiritual que la envolvente nube espesa que ocultaba el plan de Dios para nosotros se hizo añicos. La circulación del flujo divino comienza a afectar a la humanidad como un todo una vez más. Y todos nosotros nos hemos beneficiado de ello.

La principal característica de este renovado influjo espiritual, es esa poderosa cualidad y ese tipo de energía que nosotros identificamos como buena voluntad. Hay mucho más buena voluntad manifestándose en muchos miles de personas hoy día que nunca antes en la historia humana. El reconocimiento de la increíble potencia de esta energía está incrementándose rápidamente.

La buena voluntad obra maravillas. Uno desearía que la buena voluntad como alivio de los males humanos pudiera obtener tan buena cobertura en la televisión de todo el mundo como la aspirina. El dinero para ello, sería una pequeña parte del dedicado al bienestar del ser humano hoy día. “Por un birrete y una campana con nuestras vidas pagaríamos. \ Burbujas compraríamos con la dedicada labor de nuestras almas.”  [James Russell Lowell: "Prelude to the Vision of Sir Launfal", ll. 27-28]. Pero la buena voluntad deberá reconocerse para entonces poder solicitarse. Nosotros humanos deberemos reconocerla antes de poder solicitarla. Nuestro futuro puede ser medido por los valores en los que creemos y en los que aceptamos. El destino es nuestro para crear, a pesar de lo que exteriormente pareciera.

En los pasados 81 años he podido realizar en alguna medida esta tarea, pero mucho más ha sido hecho por miles. Hablamos con profunda convicción que la experiencia práctica nos brinda. La manifestación de la buena voluntad en la familia humana se incrementa rápidamente.

La buena voluntad trasciende el autocentramiento gubernamental, está libre de disputas ideológicas y religiosas, y sobrepasa toda frontera geográfica. Es una forma de escapar de nuestra esclavitud a las posiciones materiales. Nos libera de nuestra esclavitud al poder del dinero. Confunde a nuestros enemigos. La buena voluntad surge de nuestro interior como expresión natural conforme la cualidad de vida se desvía de las fuerzas encarnizadas y destructivas en las que estamos inmersos hoy en día. Su presencia en nosotros nos permite decir verdaderamente:

“Trato de amar y no de odiar;
trato de servir y no de exigir servicio;
trato de curar y no de herir.”

Y así es que todos nosotros, incluso usted y yo, estamos enfrentando ahora nuestra mayor hora de oportunidad espiritual. Una oportunidad que es nuestra porque hemos reconocido nuestra responsabilidad espiritual. Podemos cumplir tal responsabilidad más efectiva y rápidamente viviendo una vida recargada con la energía de la buena voluntad más que con cualquier otro ingrediente disponible.

Existe gran alegría en la aceptación de tal responsabilidad. Si verdaderamente la aceptamos, inevitablemente lleva a la acción. Un hombre purificado, que piensa la verdad, es miles de veces más valioso para sus prójimos hoy día, de lo que posiblemente hubiera sido hace 50 años. La circulación del flujo divino que fue interrumpida está operando nuevamente. La energía de la buena voluntad es un abundante suministro y está disponible para todos nosotros.

Un prerrequisito necesario para la reaparición de Cristo es que hallamos hecho un progreso definido en el establecimiento de correctas relaciones humanas. Esta es la clave para “el siguiente paso a dar” que la humanidad tendrá que afrontar tan sólo cuando toda ella esté libre de degradación, injusticia e inanición. Las correctas relaciones humanas, el objetivo primario inmediato de toda la humanidad, sólo pueden lograrse a través de la utilización del poder magnético de la buena voluntad, que es un reflejo del Amor de Dios en el corazón humano, que existe en abundancia. Debemos por lo tanto volvernos conscientes de la buena voluntad en los asuntos mundiales, ayudar en su utilización y apoyarla. Las correctas relaciones humanas, el poder salvador de la buena voluntad, el apoyo efectivo de los esfuerzos de los avanzados discípulos mundiales con nuestro tiempo, nuestra inteligencia y nuestro dinero, es la medida de nuestra oportunidad actual.

La presente es la oportunidad espiritual más gloriosa que la humanidad ha enfrentado desde los días del Cristo, cuando estuvo aquí previamente. Él está de nuevo en camino, y está más cerca de la humanidad actualmente de lo que estuvo durante el pasado período de 2,000 años. El Cristo es un hombre real y no una figura mística. Es un gran ejecutivo, y tiene una maravillosa capacidad de utilizar todas las fuerzas constructivas que ahora existen en la familia humana buscando el nuevo día. Tenemos que aprender a reconocerlo de nuevas formas, y a trabajar con Él de nuevos modos, muy humildemente, pero con toda nuestra capacidad.

[Foster Bailey, Changing Esoteric Values, NY: Lucis Publishing, cap. iv, pp. 61 ss.]

Traducción, agregados multimedia y notas: LAHR [Novilunio de Aries de 2010]

En cuanto a lo referente a la esfera de gobierno analiza los problemas actuales y las posibilidades futuras brindándonos ciertas posibilidades que desde el ángulo Jerárquico eran vistas como potencialmente buenas, siempre y cuando el hombre diera lo mejor de sí en cada una de ellas. Estas posibilidades permitirían la federación y la síntesis mundial.

El problema del gobierno

Abril de 1940

Introduciéndonos ahora en la esfera del gobierno, enfrentamos una situación muy compleja bajo el nuevo orden mundial. Ciertos grandes regímenes ideológicos han dividido al mundo en grupos opositores. Están las grandes democracias bajo las cuales tienen lugar las pocas monarquías restantes y las potencias totalitarias donde están resumidas las antiguas dictaduras y autocracias del pasado. Nada nuevo existe en la política del Eje. Son esencialmente grupos reaccionarios, porque los tiranos, la crueldad y la explotación del débil forman parte de la historia antigua. Las democracias, con toda su inefectividad actual, contienen en sí el germen de lo que es realmente nuevo, porque expresan un surgimiento ascendente hacia el autogobierno y el autodominio de toda la humanidad. Existe también el ideal comunista, que es una curiosa mezcla del individualismo, la dictadura, el antiguo conflicto entre el trabajo y el capital, el Sermón de la Montaña y los peores aspectos de la revolución y la explotación. Las líneas que seguirá, aun en el futuro inmediato, son impredecibles. Hay otros países y pueblos cuyos gobiernos están condicionados por el medio ambiente y que, en la actualidad, no desempeñan una parte determinante en los acontecimientos mundiales, excepto cuando los emplea una potencia mayor. También existen pueblos y tribus que viven sus insignificantes vidas sin que les afecte el desorden existente en las partes más civilizadas del mundo.

Detrás de esta diversidad de métodos gubernamentales, emergen ciertos claros delineamientos que indican fusiones más amplias y la tendencia a crear ciertas síntesis. Están apareciendo diversas tendencias básicas de pensamiento que, en el nuevo orden mundial, se desarrollarán en esa síntesis mayor, tan deseada por la Jerarquía espiritual del planeta, y que, mientras conservan los más amplios delineamientos nacionales y raciales, producen un estado mental subyacente y subjetivo, que dará fin a la era de separatividad. Hoy se ansía formar los Estados Federados de Europa, modelados de acuerdo a las líneas de la Comunidad Británica de Naciones o de los Estados Unidos de América; se habla de un nuevo orden en Asia, de la política del buen Vecino en América, de una Unión Federal de las naciones democráticas, y existe también la constante expansión de las Repúblicas Socialistas Soviéticas. Ciertas agrupaciones mayores que parecerían posibles y probablemente aconsejables, podrían ser clasificadas como:

1.- La Unión Federal de las grandes democracias después de la guerra, que podría incluir a todo el Imperio Británico, los Estados Unidos, los países escandinavos y ciertas naciones del norte de Europa, incluso Alemania.

2.- La unión de los países latinos, incluso Francia, España, todos los países mediterráneos, los países balcánicos (excepto uno o dos que podrían ser absorbidos por la U.R.S.S.) y Sudamérica [sic: Hispanoamérica].

3.- La Unión de las Repúblicas Socialistas Soviéticas y ciertas naciones asiáticas que trabajan en colaboración con ellas, tales como China y posteriormente Japón.

Estos tres grandes bloques no serian antagónicos, sino simplemente esferas geográficas de influencia. Todos trabajarían en la más estrecha unidad y relación económica. Cada nación dentro de los tres bloques conservaría su independencia soberana, pero entre estas naciones independientes y estos bloques, habría identidad de propósito, unidad de esfuerzo y reconocimiento del control económico de una liga de naciones, la cual se formaría con representantes de todas las naciones, y su cuerpo gobernante interno sería elegido por los tres bloques, que controlarían todas las fuentes de provisión y la distribución de todas las provisiones, y determinarían toda la política económica.

No consideraré los detalles de estos futuros ajustes. Deben ser forjados por los hombres y mujeres de buena voluntad, en el crisol de la experiencia y del experimento. Sólo un desastre universal podría llevar a los hombres a un estado mental en el cual tales proposiciones y soluciones pudieran ser presentadas. Es muy valioso el reconocimiento general de que el viejo orden lamentablemente ha fracasado.

[AAB: EJ, 168-160]

El libre albedrío del género humano

El Maestro Tibetano habla claramente de tendencias que sólo serán posibles a través del trabajo de los hombres y mujeres de buena voluntad.

Vuelvo a repetir que aún la misma Jerarquía, con todo su conocimiento, visión y comprensión, y con todos sus recursos, no puede ejercer coerción ni predecir lo que hará el género humano. Puede estimular y estimula la recta acción; puede indicar e indica la posibilidad y la responsabilidad; puede enviar y envía sus instructores y discípulos para educar y conducir a la raza; pero en ningún momento ni situación da órdenes o asume el control. Puede extraer el bien del mal, y lo hace iluminando situaciones e indicando la solución de un problema, pero la Jerarquía no puede ir más allá de esto. Si asumiera un control autoritario, se desarrollaría una raza de autómatas y no una raza de hombres responsables, autodirigidos y con aspiraciones.

[AAB: EJ, 98]

Jerarquía no es coerción: es la ley de las estructuras del mundo. No es una intimidación, sino el llamamiento del corazón y una ardorosa admonición orientada hacia el Bien General. Así, pues, conozcamos la Jerarquía de la Luz.

[Signos del Agni Yoga, 10]

Federación y síntesis

Desde el punto de vista Jerárquico, el capitalismo, el comunismo y el socialismo son tres experimentos jerárquicos hacia la síntesis.

Señalaría también que así como en todas las familias, empresas comerciales y organizaciones, existen los que constituyen puntos de autoridad enfocada y son los diseñadores de las actividades planificadas, también dentro de ese grupo o cuerpo organizado, denominado humanidad, tenemos puntos focales similares o aquellos que planifican, dirigen y producen los acontecimientos y eventos externos, que están en el período de realización de la personalidad -ese momento en que los seres humanos, habiendo alcanzado la integración y una fusionada expresión de sentimiento, percepción y mente, trabajan en forma activa y efectiva en el plano físico. Estos puntos focales son empleados para producir dos grandes cambios en el mundo; primero, la fusión y mezcla de los pueblos y la minorías, a fin de que los imperios coordinados y las naciones cultas empiecen a aparecer en todas partes y, segundo, el cambio de fronteras y la alteración de límites para dar lugar a un completo reajuste del mapa del mundo, en Asia, Europa y África.

Evidentemente, se observará que existen tres métodos o modos principales para producir estas fusiones. Gran Bretaña, los Estados Unidos de América y la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (U.R.S.S.), están desarrollando el principio de federación, de relación y de fusión de cuerpos en conjuntos concentrados, que responden a la misma inspiración, pero empleando sus propios métodos especializados para obtener los fines deseados. [...]

Sin embargo, en estos tres grupos deben observarse muchas cosas interesantes. Una de ellas es que Gran Bretaña representa una fusión, cuyos cimientos fueron establecidos en un largo pasado histórico de preparación para gobernar; otro, el de los EE.UU., representa una fusión que está en desenvolvimiento y desarrollo en el presente, cuyos experimentos son nuevos, aunque empleando factores de cada nación de Europa; la U. R. S. S., a su vez, representa la fusión venidera o síntesis futura. En los tres, tenemos una expresión interesante e inmediata de los tres aspectos divinos; cada uno inspira y colora la civilización embrionaria. Gran Bretaña expresa la voluntad de poder, pero, a causa de la edad y la experiencia adquirida a alto precio, está hoy suavizada por la justicia y una creciente comprensión de la necesidad humana, siendo, a su vez, en el pasado y durante muchos siglos, resultado del control por la aristocracia, con su paternalismo, conservadurismo y métodos de lento reajuste. Los EE.UU. expresan la voluntad de amar que se demuestra como capacidad para absorber vastamente elementos divergentes y, sin embargo, presentar igual oportunidad a todos. Esto se produce mayormente debido a que el control en esta federación de estados, está en manos de la burguesía, con sus metas financieras, su poder de determinar las condiciones de vida y su veloz y simpático contacto con la vida. Su método no es el de un ajuste lento, sino de rápida asimilación. En ese país la gente es muy sensible a la influencia de la Jerarquía. La U.R.S.S. expresa la voluntad de crear y establecer nuevas condiciones y un nuevo orden –planificado, determinado y previsto. Frecuentemente ha sido impuesto mediante la crueldad, una disposición para los convenios, el cambio o el desprestigio del ideal original, llevado a cabo a su vez por la actividad del proletariado, por su incapacidad de gobernar, por su deseo de ejercer represalias y por su ignorancia de la tradición y de los procedimientos heredados.

Por lo tanto, un experimento muy interesante se está realizando en estos tres grupos de elementos interrelacionados y de distintos ideales nacionales. La U.R.S.S. pondrá eventualmente el énfasis y se interesará principalmente por Asia, hasta los límites del Océano Pacífico, produciendo cambios en ese continente. Gran Bretaña, por su exitosa demostración del principio de federación, puede efectuar mayores cambios en Europa si existe una percepción despierta, una real y benévola justicia y una inteligente paciencia. Los EE.UU. tienen una tarea similar que realizar para las Américas, que demandan un orden estatal elevado y un espíritu de comprensión.

Si han comprendido bien las sugerencias que anteceden, será evidente que la fuerza shambállica trabaja a través de esa comunidad de naciones federadas, llamada Imperio Británico y expresa la voluntad hacia la síntesis y la voluntad para un proceder justo y legal. La fuerza de la Jerarquía puede expresarse acrecentadamente a través de los Estados Unidos de América, porque el reconocimiento intuitivo de las realidades subjetivas y el sentido real de los valores superiores pueden controlar, y frecuentemente controlan, los impulsos que rigen a este grupo de estados federados. La voluntad de ser que posee la humanidad con su énfasis casi extravagante puesto sobre los valores humanos, y la voluntad de gobernar creadoramente, es la contribución de la U.R.S.S., esa gran federación de repúblicas. De esta manera, puede verse la expresión de la influencia que ejercen los tres grandes centros mundiales a que me referí, mediante estos tres grupos de naciones. Al mismo tiempo, la fuerza de Shamballa está activa en todos ellos, pues produce federación y síntesis.

[AAB: EJ, 112-115]

Retrospectiva

Haciendo un análisis de las tendencias posibles (hacia mediados del siglo XX pasado) y los resultados logrados hasta ahora, podemos afirmar que aunque ha habido ciertos y claros resultados, la fuerza de Shamballa ha encontrado fuertes obstáculos por parte de “las pequeñas voluntades humanas”.

La esperada Unión Federal de las grandes democracias después de la guerra no se logró concretar como se esperaba, sino que dio paso a la Unión Europea, a la que se adhieren inclusive ciertos países latinos, mediterráneos y balcánicos, pero ninguno americano.

La unión de países latinos, con excepción de un pequeño bloque mediterráneo dentro del ámbito de la Unión Europea, es aún un evento lejano. El ideal panamericano, probable entonces y todavía imposible, se encuentra más cercano hoy, después del repunte espiritual que el gobierno de los Estados Unidos está logrando tras el triunfo de Barack Obama, pero todavía improbable en un plazo cercano, debido a la difícil situación política de latinoamérica, donde la influencia del totalitarismo comunista, una muy mala aplicación de la fuerza Shambállica, todavía está presente en la región, así como a la existencia de un fuerte sentimiento anti-norteamericano.

Los EE.UU. expresan la voluntad de amar que se demuestra como capacidad para absorber vastamente elementos divergentes y, sin embargo, presentar igual oportunidad a todos. Esto se produce mayormente debido a que el control en esta federación de estados, está en manos de la burguesía, con sus metas financieras, su poder de determinar las condiciones de vida y su veloz y simpático contacto con la vida. Su método no es el de un ajuste lento, sino de rápida asimilación. En ese país la gente es muy sensible a la influencia de la Jerarquía. [...] La fuerza de la Jerarquía puede expresarse acrecentadamente a través de los Estados Unidos de América, porque el reconocimiento intuitivo de las realidades subjetivas y el sentido real de los valores superiores pueden controlar, y frecuentemente controlan, los impulsos que rigen a este grupo de estados federados.

[AAB: EJ, 112-116]

El nuevo país que recién se está formando, Estados Unidos, se halla también asociado íntima y espiritualmente –en su aspecto forma– con Brasil, Rusia e Italia, de allí la primitiva afluencia de ciertos tipos de inmigrantes a dicho país, además de la atracción que ejercen los países sudamericanos en la conciencia de sus hermanos del norte y del desarrollo (correcto o erróneo) del ideal panamericano. [...]

Estados Unidos de América tiene una personalidad de sexto rayo, de allí las dificultades de su personalidad [...] De allí también la rápida respuesta del continente americano a todo tipo de idealismo, a la necesidad de los demás, aún la de sus enemigos, a la compasión por todos los que sufren y a un pronunciado progreso hacia un humanitarismo bien definido. A esto pueden denominarlo ideal democrático, pero en verdad es algo que deriva de la democracia, y que eventualmente la reemplazará el ideal del gobierno espiritual, gobierno formado por las personas más elevadas y espirituales que existen en el país. De allí deriva su incomprendido lema esotérico: “Ilumino el Camino”. Los diversos tipos de gobierno que prevalecen en el mundo de hoy –después de haber realizado su gran experimento con la resultante contribución– continuarán el camino de la guía iluminada por las mentes esclarecidas de la época. Este desarrollo es seguro e inevitable y perciben ya los indicios quienes tienen ojos para ver y una visión interna desarrollada.

[AAB: DN, 44-46]

La U.R.S.S. hoy desaparecida ha dado paso a una Comunidad de Estados Independientes con sus propios problemas intestinos, pero su influencia shambállica, malinterpretada por una humanidad no iluminada, ha sido transferida a la República Popular China, quien así se ha alejado, hasta ahora, de sus posibilidades espirituales más altas: “Yo indico el Camino” [AAB: DN, 53].

La humanidad poco sabe, por ejemplo sobre Rusia. La verdadera significación de su ideología es mal entendida, debido a los errores iniciales de quienes dirigieron la revolución; el libertinaje de los hombres sin ley, dio a la humanidad observadora, en los primeros días, una errónea visión de lo que estaba sucediendo. Pero esos días han terminado. En los fuegos del sufrimiento y por medio de una comprensión profundizada, ésta enormemente compleja nación avanzará hacia una demostración de la hermandad, de la que puede dar ejemplo a todo el mundo. China necesita la total alfabetización; sus ciudadanos no conocen nada de las otras naciones; en una vuelta superior de la espiral, esa supremacía educativa que caracterizó a una oligarquía del saber, en los días de la antigua gloria de China, caracterizará nuevamente a las masas de su pueblo.

[AAB: EJ, 374]

La labor Jerárquica de todo discípulo espiritual en esta época

La Jerarquía, años atrás, durante la primera década del siglo XX,  intentó llevar a cabo un experimento para la conformación de una Federación Tibetano-Mongola-Rusa espiritualmente orientada, futura base de un comunismo iluminado, pero la humanidad demostró no estar lista para tal emprendimiento.

De forma similar, algunos intentos de unificación de América han sido emprendidos sin resultados duraderos, demostrándose así que el día de una sola América aún está lejos.

El Tibetano nos habla de un triple esfuerzo hacia la síntesis y el internacionalismo que puede sintetizarse de este modo:

País                Expresa                               Se enfoca             Influencia       Responde

R.U.                Voluntad de poder        Aristocracia        Europa             Shamballa

E.E.U.U.        Voluntad de amar          Burguesía             América          Jerarquía

U.R.S.S.         Voluntad de crear         Proletariado        Asia                   Humanidad

El Tibetano delinea con ello un conjunto de posibilidades:

— Gran Bretaña como agente shambállico logrando la síntesis de la Unión Europea a través de la Aristocracia Espiritual. Posibilidad que hoy forma parte del pasado pues ha sido lograda ya en cierta medida.

— Los EEUU impulsando y protegiendo el ideal Panamericano como expresión del esfuerzo Jerárquico llevado a cabo por la Burguesía Discipular. Posibilidad que aún permanece como un hecho futuro en vías de realización.

— La Federación Rusa \ la República China influyendo activamente sobre Asia, creando una multitud de estados bajo influencia comunista. Todo ello expresión imperfecta de la Humanidad Iluminada o el Proletariado Espiritual. Pudiendo decirse que esta posibilidad está en el presente llevándose, aunque imperfectamente,  a cabo.

Queda frente a todo discípulo espiritual un dedicado trabajo de fértil colaboración impulsando los ideales, valores e ideas que favorezcan tales acontecimientos, educando a la opinión pública e impidiendo, anulando y destruyendo el espejismo de la separatividad, para que así la fuerza de Shamballa pueda ser correctamente recibida y aplicada para la síntesis y no la destrucción.

Agvan Lobsang Dorje

Señalaría también que así como en todas las familias, empresas comerciales y organizaciones, existen los que constituyen puntos de autoridad enfocada y son los diseñadores de las actividades planificadas, también dentro de ese grupo o cuerpo organizado, denominado humanidad, tenemos puntos focales similares o aquellos que planifican, dirigen y producen los acontecimientos y eventos externos, que están en el período de realización de la personalidad -ese momento en que los seres humanos, habiendo alcanzado la integración y una fusionada expresión de sentimiento, percepción y mente, trabajan en forma activa y efectiva en el plano físico. Estos puntos focales son empleados para producir dos grandes cambios en el mundo; primero, la fusión y mezcla de los pueblos y la minorías, a fin de que los imperios coordinados y las naciones cultas empiecen a aparecer en todas partes y, segundo, el cambio de fronteras y la alteración de límites para dar lugar a un completo reajuste del mapa del mundo, en Asia, Europa y África. [...] La fuerza de Shamballa está activa en todos ellos, pues produce federación y síntesis. [AAB: EJ, 112-115]

Su origen y formación

Kambo Laramba Agvan Lobsang Dorje [Dorzhiev,  Dorjiev o Dorjieff ]  (1854-1938), fue un lama mongol-buriato que perteneció a la escuela Gelugpa del buddhismo tibetano, cuyo nombre dhármico fue Tsenyi Khempo. Nació en la villa de Khara-Shibir, no lejos de Ulan-Ude, al este del Lago Baikal, en el tiempo que el pueblo buriato pertenecía al Imperio Ruso.

Dejó su hogar en 1873 a los 19 años para estudiar en el Colegio Gomang de la universidad monástica del monasterio gelugpa Drepung, cerca de Lhasa. Cuando completó los estudios tradicionales en materia religiosa, comenzó su entrenamiento para obtener el grado de Geshe Lharampa (el más alto nivel de “Doctorado en Filosofía Buddhista”), y tras obtenerlo, continuó sus estudios para más tarde (ca. de 1885)  lograr el título de Tsanit Khenpo (“Tsanid-Hambo”), algo así como “Maestro de Filosofía Buddhista” o “Profesor de Metafísica Buddhista”.

Llegó a ser maestro del 13avo Dalai Lama así como su compañero de debate, consejero espiritual, ministro de su gobierno y diplomático asignado por él como vínculo con el Imperio Ruso, papel que sostuvo al menos hasta 1910. Fue también una de las piezas claves para salvar la vida del Dalai Lama de las intrigas de la corte en Lhasa durante esos duros años, manteniendo una muy cercana relación con él hasta el final de su vida.

“Un hombre en particular jugó un importante papel en la construcción de relaciones entre Lhasa y el Zar de Rusia. Éste fue Tsanzhab Ngawang Lobzang, un lama mongol quien se graduó con los más altos honores de la Facultad de Gomang del Monasterio Drepung, y quien fue uno de los siete instructores de dialéctica y debate (Tsanzhabs) del 13avo Dalai Lama. Conocido popularmente entre los tibetanos como Tsennyi Khenpo, o “Maestro de Dialéctica”, tanto los británicos como los ingleses le conocieron por el simple nombre de Dorjieff (del tibetano Dorje, “Rayo”). Nacido en la región Buriata de los territorios mongoles fue más tarde convocado por el Zar, Dorjieff sin embargo fue un ciudadano ruso.”

[Mullin, Glenn H. (2001). The Fourteen Dalai Lamas: A Sacred Legacy of Reincarnation", p. 400. Clear Light Publishers, Santa Fe, New Mexico.]

En 1901, Agvan Dorzhiev visitó al 9no Panchen Lama, Choekyi Nyima, y pasó con él dos días en Tashilhunpo. Ahí, Dorzhiev recibió ciertas enseñanzas secretas del Panchenn Lama, y se le permitió estudiar la “Plegaria de Shambhala”, escrita por uno de los más grandes Panchen Lamas, Lobsang Palden Yeshe, concerniente al reino buddhista de Shambhala, lo que permitió a Dorzhiev desarrollar un estudio completo y profundo de las enseñanzas del Kalachakra Tantra (“El Tantra de la Rueda del Tiempo”). El Panchen Lama dio también a Dorzhiev algunas figuras sagradas de Buddha, como objetos dhármicos, útiles en sus empresas futuras.

Su relación con H. P. Blavatsky

El lama Dorzhiev

Paul Brunton escribió en sus diarios que conoció a un maestro mongol en Angkor Wat quien le comentó sobre “una Tradición secreta que combinaba y unía al Hinduismo, la tradición de los muchos dioses, y el Buddhismo, la tradición sin Dios”, y que “tanto el Vendanta como el Mahayana [exotéricos] eran corrupciones de esa Doctrina pura, pero que de entre todos los sistemas existentes, eran las que más familiaridad le guardaban”. El lama también le dijo a Brunton que dicha Tradición secreta había sido guardada por una línea ininterrumpida de Adeptos, Quienes vivían en el centro de Tíbet, pero que ahora [en 1939] habían dejado dicho lugar.

Brunton transcribe las afirmaciones de dicho lama:

“Usted me pregunta si dichos Adeptos eran los mismos de los que hablaba H. P. Blavatsky. Cuando ella era una joven mujer y se alejó de su hogar y su impuesto esposo, accidentalmente se encontró con un grupo de buddhistas kalmucos rusos quienes iban en ruta de peregrinación hasta el Tíbet, para encontrarse con el Dalai Lama. Ella se unió a la caravana como medio de escape de su esposo. Uno de ellos era un Adepto. Él se hizo cargo de ella y la protegió llevándola hasta Lhasa. Más tarde fue iniciada debidamente en la Tradición secreta [...] Posteriormente, fue presentada con un condiscípulo, quien llegó a ser un Alto lama y consejero personal del Dalai Lama. Era hijo de un príncipe mongol, pero para propósitos públicos adoptó el nombre de “El Rayo”, esto es, “Dorje”. Nombre que según sus conocimientos del ruso y los intereses que debía guardar fue modificado a “Dorjeff”. Su gurú [...] instruyó a Blavatsky para que brindara lo más elemental de la Tradición secreta al mundo ocidental, e instruyó a Dorjeff a seguir de cerca sus progresos y vigilarla atentamente. Dorjeff le brindó cierta guía, dejando ella más tarde el lugar y viajando a los Estados Unidos donde fundó la Sociedad Teosófica [...] Su Sociedad brindó entonces un enorme servicio al abrirle los ojos al mundo occidental sobre las verdades de Oriente. Pero su misión real terminó y ahora se encuentra en la pobre condición presente. [...] Su gurú le prohibió dar su nombre común, sin embargo ella sabía mucho más de las Enseñanzas que reveló. Por miedo a decir más de lo debido, ella siempre estuvo creando “distracciones” y vistiendo las Grandes Verdades en ropajes imaginarios. Yo no debo decir más. Sin embargo, la pobre mujer fue injustamente difamada por sus enemigos. Ella sólo deseaba servir a la humanidad. Ellos nunca entendieron su peculiar carácter ni sus métodos orientales.”

[The Notebooks of Paul Brunton, vol. 10, The Orient: Its Legacy to the West, Burdett, New York: Larson Publications, 1987, chap. 4, section 7, “The Secret Doctrine of the Khmers,” p. 201.
Citado por Reigle en "The Centennial Cycle"]

Su labor Ashrámica

Dorzhiev en San Petersburgo (1898)

Su labor Ashrámica, como sucede siempre con los discípulos dedicados, fue extensa. Alguna parte de ella pareciera estar vinculada con cierto esfuerzo Jerárquico, dentro del ciclo centenario, para exteriorizar las enseñanzas del Buddhismo tibetano en Occidente, alrededor del año 1975. Su discípulo directo, Geshe Wangyal, fue el responsable de la exteriorización del Vajrayana en los Estados Unidos, entrenando a los principales exponentes occidentales del movimiento buddhista tras la diáspora tibetana.

Pero su principal labor fue la exteriorización de las enseñanzas de la Tradición secreta hacia Rusia.

El Templo Buddhista de San Petersburgo

Sus relaciones con el Dalai Lama y el Zar Nicolás II le permitieron la construcción (en 1912) de un monasterio buddhista en San Petersburgo, entonces la capital del Imperio Ruso, dedicado al 13avo Dalai Lama.

Dorzhiev intentaba crear una federación Tibetano-Mongola-Rusa, espiritualmente dirigida por el Dalai Lama, pero bajo la protección del Zar. Un intento Jerárquico de crear una federación de paises espiritualmente orientada, que guiaría a Oriente hacia un destino mayor. Un intento que más tarde fue reemplazado por otro experimento jerárquico llamado comunismo, que desde el punto de vista Jerárquico debía ser algo mucho más sutil y profundo que lo logrado por el hombre.

Dorzhiev inspiró profundamente a Nicolás Roerich, al transmitirle información sobre Shambhala y su leyenda asociada:

“El joven Roerich, quien apoyó entusiastamente la construcción del monasterio y quien diseñó un vitral para el segundo nivel, nunca había conocido a nadie con el carisma y la autoridad espiritual del lama, servidor, diplomático y confiable consejero del Dalai Lama. Nicolás quedó cautivado por las ideas de paz, hermandad e iluminación, y la profecía comunicada por el lama sobre el resurgimiento del Reino de Shambhala incendió el corazón del joven con una llama que jamás dejó de arder. La profecía involucraba al Panchen Lama, a la Segunda Venida del Cristo, y a Maitreya, el Buddha del futuro.”

[Drayer, Ruth. Nicholas & Helena Roerich: The Spiritual Journey of Two Great Artists and Peacemakers. Wheaton, Ill. [u.a.]: Quest Books, 2005, p. 10.]

Dorzhiev, guiado por su misión espiritual, aprovechó las leyendas locales y describió a Nicolás II, el Tzar Blanco, como una cierta emanación de Tara Blanca, y buscó convertirlo, a través de enseñanzas privadas en un gobernante iluminado, una especie de Bodhisattva; y describió a la mítica Shambhala como localizada en territorio ruso (en Mongolia) al norte del Tíbet.

Pero la desconfianza de la oligarquía católica rusa, la corrupción dentro del sistema de gobierno monástico tibetano, y los deseos de China de afianzar el control de Tíbet y Mongolia para sus propios fines, lograron que ni Inglaterra ni Rusia pudieran lograr estabilizar la región ni evitar la invasión de dichos territorios, tras la Revolución Comunista.

El Tratado de reconocimiento recíproco entre Tíbet y Mongolia de 1913

Sin embargo, un éxito del lama mongol fue la firma en 1913 de un Tratado entre Tíbet y Mongolia de reconocimiento y ayuda mutua como naciones independientes de la influencia y el gobierno chinos.

Tratado que ha sido considerado como inexistente, pero que sin embargo existe:

“Fue firmado el 29 de diciembre de 1912 según el calendario juliano, equivalente al 8 de enero de 1913 del calendario occidental gregoriano, por Dorzhiev y otros dos lamas tibetanos adecuadamente investidos por el Dalai Lama para tal efecto, y por dos lamas mongoles facultados para ello por Jebtsundamba Khutukhtu.”

[British Public Records Office: FO [Foreign Office] 371 1609 7144: Sir George Buchanan to Sir Edward Grey, Saint Petersburg, dated 11 February 1913.
Citado en Snelling, John. (1993). Buddhism in Russia: The Story of Agvan Dorzhiev, Lhasa’s Emissary to the Tsar. (1993) Element Inc., pp. 150-151; 292.]

Su labor final promoviendo la medicina tradicional tibetana

Dorzhiev hacia el final de su vida

El lama Dorzhiev vivió el resto de sus días en Rusia, después de la Revolución Comunista fue arrestado y sentenciado a muerte, pero su amistad con ciertas familias aristocráticas de San Petersburgo lo libró de tal suerte. Desafortunadamente el templo fue mancillado y sus textos destruidos.

Desde 1913 Dorzhiev había trabajado activamente por la difusión de la medicina tibetana tradicional, creando una escuela monástica de medicina en su región natal Buriata, y otros esfuerzos por toda Rusia. Tras su liberación de las fuerzas comunistas trató de que el Monasterio de San Petersburgo y los demás, existentes en todo el territorio,  fueran convertidos en farmacias colectivas, pero en 1926 fueron “nacionalizados” y transferidos como edificios gubernamentales al servicio público. Aún así, en 1927 organizó y dirigió una conferencia de médicos tibetanos en Atsagat, proponiendo la creación de un Instituto Central para la supervisión y estandarización de los remedios herbales tibetanos.

Convivió con el emergente comunismo durante la década de los años 20 en una paz relativa, pero fue arrestado nuevamente durante la Gran Purga de Stalin el 13 de noviembre de 1937 y acusado de traición, bajo los cargos de preparar a un secreto ejército para el levantamiento y ser espía para los mongoles y los japoneses.

Murió en custodia de la policía, por una complicación cardíaca, el 29 de enero de 1938 a la edad de 85 años. Fue sepultado en “un lugar secreto en lo profundo del bosque cerca de Chelutai.”

Conclusiones

Song of Shambhala. 1943

El lama Agvan Lobsang Dorzhiev fue un auténtico discípulo espiritual y un Mensajero de Shambhala. Su labor fue incansable y tocó a diversos elementos claves de la Tradición Transhimaláyica.

Sus enseñanzas, vida y obra discipular –como la de otros discípulos pioneros– permitieron exteriorizar alguna parte de la Tradición de Shambhala. En Europa y Asia a través de su propia labor y la de Nicolás Roerich, a quien inspiró profundamente. En América, a través de su apoyo a la labor de H. P. Blavatsky, y a través del linaje de lamas occidentales que exteriorizaron el Vajrayana en Occidente tras la diáspora tibetana.

Su visión era la de un mundo de paz, fraternidad y unidad entre las naciones. Su labor Ashrámica estuvo relacionada con un intento Jerárquico para el establecimiento de una federación tibetano-mongola-rusa espiritualmente orientada, como experimento alternativo al del comunismo.

Sobre este Guerrero de Shambhala el 14avo Dalai Lama ha dicho:

“Es claro que el 13avo Dalai Lama deseaba establecer relaciones con Rusia, y también pienso que, en un principio, se mostró escéptico a la ayuda ofrecida por Inglaterra. Ahí entra Dorjiev. Para los ingleses fue un espía, pero en realidad era un excelente erudito y un sincero monje buddhista quien le tuvo una gran devoción al 13avo Dalai Lama.” [Laird, Thomas (2006). The Story of Tibet: Conversations with the Dalai Lama, p. 221. Grove Press, N.Y.]

La Jerarquía de Amor y de Luz sugiere ciertas líneas ideales por donde el hombre puede conducirse, si es que es capaz de sintonizar tales ideales y convertirlos en ideas prácticas para la evolución humana. Sin embargo, es la humanidad la única encargada de autodirigirse, muchas veces, obviando las posibilidades espirituales activas en ciertos períodos.

El Maestro Jesús, punto focal de la energía que fluye a través de las distintas iglesias cristianas, ocupa actualmente un cuerpo sirio y vive en algún lugar de Tierra Santa. Viaja mucho  y pasa largas temporadas en diversas partes de Europa. Trabaja más  especialmente con las masas que con los individuos, aunque ha reunido a Su alrededor un numeroso grupo de discípulos. Pertenece al sexto rayo de Devoción o Idealismo Abstracto, y Sus discípulos se caracterizan frecuentemente por ese fanatismo y devoción que se manifestó en los mártires de los primitivos tiempos cristianos. Es de apariencia marcial, exige disciplina, es un hombre de voluntad y dominio férreos. Alto y delgado, de rostro largo y fino, pelo negro, tez pálida y penetrantes ojos azules. Su trabajo actual es de gran responsabilidad, pues le fue asignada la tarea de orientar el pensamiento occidental, para sacarlo de su actual estado de intranquilidad y llevarlo a las pacíficas aguas de la certidumbre y del conocimiento, preparando así el advenimiento, en Europa y América, del Instructor del Mundo.

El profeta Joshua, hijo de Nun | El sumo sacerdote Jeshua | Jesús de Nazaret | Apolonio de Tiana

Es muy conocido en la historia bíblica, apareciendo primero como Josué, el hijo de Nun [Joshua]; luego aparece nuevamente en los tiempos de Ezra, como Josué [Jeshua], recibiendo la tercera iniciación, que en el Libro de Zacarías es relatada como la de Josué [LAHR: es decir, la del hijo de Nun], y en, el Evangelio es conocido por dos grandes sacrificios, aquel en que entregó Su cuerpo para que el Cristo lo utilizara, y el de la gran renunciación, característica de la cuarta iniciación. Como Apolonio de Tiana, recibió la [i57] quinta iniciación y Se convirtió en Maestro de Sabiduría. Desde entonces permaneció y actuó en la Iglesia Cristiana, fomentando el germen de la verdadera vida espiritual entre los miembros de las sectas y divisiones, y neutralizando en lo posible los errores y equívocos de clérigos y teólogos. Es netamente el gran Líder, el General y el Sabio ejecutivo, y en los asuntos de las iglesias coopera estrechamente con el Cristo, ahorrándole mucho trabajo y actuando como Su intermediario, cuando es posible. Nadie como Él conoce tan profundamente los problemas de Occidente; nadie está tan íntimamente en contacto con quienes representan mejor las enseñanzas cristianas, [e58] y nadie conoce tan bien la necesidad del momento actual. Algunos eminentes prelados de las iglesias Anglicana y Católica son Sus agentes.

Apolonio de Tiana

“Filósofo Neopitagórico y Taumaturgo Griego; una de las figuras de la antigüedad clásica. Su biografía escrita por Filolastro, narra sus milagros, que lo convirtieron en un equivalente de Jesús el Cristo”.
Zaniah

Admirable filósofo que nació en Capadocia a principios del siglo primero. Ferviente pitagórico, que estudió las ciencias fenicias bajo la dirección de Eutidemo, y la filosofía pitagórica y otros estudios bajo la de Euxeno de Heráclea. Siguiendo las doctrinas de dicha escuela, fue vegetariano durante su larga vida; se alimentaba solo de frutas y hortalizas; no bebía vino; llevaba vestidos hechos sólo de fibras vegetales; andaba descalzo y se dejó crecer el cabello en toda su longitud, como lo llevaban todos los Iniciados antes y después de él.

Le iniciaron los sacerdotes del templo de Esculapio (Asclepios) en Eges y aprendió mucho de los “milagros” para curar enfermos, obrados por el dios de la medicina. Habiéndose preparado para una iniciación más elevada por medio de un silencio que duró cinco años, y por los viajes, en los cuales visitó Antioquía, Efeso, Panfilia y otros puntos, se encaminó solo por la vía de Babilonia a la India, pues sus íntimos discípulos le habían abandonado por temor de ir a la “tierra de los encantos”. Sin embargo, un discípulo accidental, Damis, a quien encontró en su camino, le acompañó en sus viajes. [LAHR: En India a Apolonio se le conoció como "Apalūnya", mientras que a su discípulo Damis como "Damīśa", creyéndose que eran yoguis occidentales cercanos a la filosofía Advaita.]

En Babilonia fue iniciado por los caldeos y magos, según refiere Damis, cuyo relato copió un tal Filostrato cien años más tarde. Después de haber regresado de la India, mostróse como un verdadero Iniciado, por cuanto las pestilencias y los terremotos, muertes de reyes y otros acontecimientos que él profetizó sucedieron puntualmente. En Lesbos, los sacerdotes de Orfeo, envidiosos de él, se negaron a iniciarle en sus misterios especiales, aunque lo hicieron algunos años después.

Predicó al pueblo de Atenas y otras ciudades la moral más pura y noble, y los fenómenos que operó fueron tan admirables y estupendos como numerosos y bien comprobados.

“¿Cómo es –pregunta Justino mártir con espanto– que los talismanes (telésmata) de Apolonio tienen virtud para impedir, como vemos nosotros, la furia de las olas, la violencia de los huracanes y las acometidas de las bestias feroces; y mientras los milagros de Nuestro Señor se recuerdan tan sólo por la tradición, los de Apolonio son numerosísimos y realmente manifestados en hechos presentes?” (Quæst. XXIV).

Pero fácilmente responde a esto el hecho de que, después de cruzar el Hindu-kush, Apolonio había sido dirigido por un rey a la mansión de los Sabios, que puede ser la misma de hoy día, los cuales le enseñaron la ciencia no superada por ninguna otra. Sus diálogos con el corintio Menippo nos dan verdaderamente el catecismo esotérico, y descubren (cuando se comprenden) más de un importante misterio de la Naturaleza.

Apolonio era amigo, corresponsal y huésped de reyes y reinas, y no hay poderes maravillosos o “mágicos” mejor atestiguados que los suyos. Hacia el fin de su dilatada y prodigiosa vida abrió una escuela esotérica en Efeso, y murió a la edad de cerca de cien años.

[HPB: Glosario teosófico]

En la “Historia de la Religión Cristiana hasta el año Doscientos”, de Charles B. Waite, A.M., anunciada y reseñada en el Banner of Light (de Boston), encontramos partes de la obra relacionadas con el gran taumaturgo del segundo siglo d.C. Apolonio de Tiana, sin rival en el Imperio Romano.

“El tiempo del cual este volumen toma especial conocimiento está dividido en seis periodos, durante el segundo de los cuales, 80 al 120 d.C., está incluida la ‘Era de los Milagros’ [...] Apolonio de Tiana fue la más notable personalidad de este periodo, y fue testigo del reinado de una docena de emperadores romanos. Antes de su nacimiento, Proteo, un dios egipcio, se le apareció a su madre y le anunció que encarnaría en el niño venidero. Siguiendo las indicaciones dadas en un sueño, ella se dirigió a un prado para recoger flores. Estando allí, una bandada de cisnes formó un coro a su alrededor, agitando sus alas y cantando al unísono. Mientras estaban ocupados en ello, y el aire era abanicado por un delicado céfiro, Apolonio nació.”

Esta es una leyenda de las que, en tiempos pretéritos, hacían de cada personalidad notable un “hijo de Dios” milagrosamente nacido de una virgen. Y lo que sigue es historia. “En su juventud él tenía un poder mental y una belleza personal maravillosos, y hallaba su mayor felicidad en las conversaciones con los discípulos de Platón, Crisipo y Aristóteles. No comía nada que tuviese vida, se mantenía con frutas y productos de la tierra, era un admirador entusiasta y un discípulo de Pitágoras, y como tal, permaneció en silencio durante cinco años. Dondequiera que él fue reformó el culto religioso y realizó actos maravillosos. En las fiestas, asombró a los invitando produciendo pan, frutos, verduras y varios bocados exquisitos que aparecían a su orden. Se animaron estatuas con vida, y las figuras de bronce de los pedestales tomaron posición y realizaron las labores de los sirvientes. Por ejercicio del mismo poder ocurrieron desmaterializaciones, vasos de oro y plata, con sus contenidos, desaparecieron; incluso los sirvientes desaparecían de la vista en un instante.

En Roma, Apolonio fue acusado de traición. Llevado a examen, el acusador avanzó, desplegó el rollo en el que había sido escrita la imputación, y quedó pasmado al encontrarlo completamente en blanco.

Encontrándose en un cortejo fúnebre, dijo a los asistentes: ‘coloquen el féretro y yo secaré las lágrimas que Uds. han vertido por la doncella’. Tocó a la joven mujer, profirió unas palabras, y la muerta volvió a la vida. Estando en Esmirna, fue convocado a Efeso, donde se había producido un brote de rabia. ‘No debe perderse la jornada’, dijo, y tan pronto pronunció esas palabras estaba en Efeso.

Cuando tenía casi cien años, fue llevado ante el Emperador romano, acusado de ser un encantador. Fue conducido a prisión. Allí alguien le preguntó cuándo recuperaría la libertad. ‘Mañana si depende del juez; en este momento si depende de mí’. Dicho esto, liberó sus pies de los grilletes y dijo: ‘Vea Ud. la libertad de que disfruto’. Él, entonces,  lo reemplazó en los grilletes.

En el tribunal se le preguntó:

— ‘¿Por qué los hombres lo consideran un Dios?’

— ‘Porque –contestó– todo hombre bueno recibe tal denominación’.

— ‘¿Cómo pudo predecir la plaga de Efeso?’

— ‘Manteniendo una dieta alimenticia más ligera que la de otros hombres’ –Él contestó–.

Sus respuestas a los acusadores sobre estos y otros interrogantes exhibieron tal fuerza que el Emperador quedó muy impresionado, y lo declaró inocente del crimen que se le imputaba; pero ordenó que permaneciera detenido para sostener con él una conversación privada. El contestó: ‘podrá usted detener mi cuerpo, pero no mi alma; e incluso agregaré, tampoco mi cuerpo’. Habiendo proferido estas palabras, desapareció de ante el Tribunal,  y aquel mismo día se encontró con sus amigos en Puteoli, a tres días de Roma.

Los escritos de Apolonio revelan que fue un hombre de erudición, con un conocimiento consumado de la naturaleza humana, imbuido de nobles sentimientos y de los principios de una filosofía profunda. En una epístola a Valerio él dice:

‘Nada muere excepto en apariencia, y del mismo modo, tampoco, nada nace excepto en apariencia. Lo que ocurre en esencia dentro de la naturaleza aparenta ser el nacimiento, y lo que ocurre en esencia dentro de la naturaleza, en cierto modo, es la muerte; aunque nada realmente se origina,  y nada alguna vez perece; pero tan solo ahora aparece a la vista, y ahora se desvanece. Aparece a causa de la densidad de la materia; y desaparece a causa de lo tenue de la esencia; pero siempre es la misma, solo difiere en movimiento y condición.’

El tributo más elevado a Apolonio le fue brindado por el Emperador Tito. El filósofo le escribió a él, poco después de su ascensión, aconsejándole moderación en su gobierno. Tito respondió:

‘En mi propio nombre y en nombre de mi país le doy las gracias, y estaré atento a esas cosas. De hecho, yo he conquistado Jerusalén, pero Usted me tiene  capturado a mi’.

Las cosas maravillosas realizadas por Apolonio, consideradas como milagros, [...] fueron creídas extensamente durante el segundo siglo y los años subsiguientes, por cristianos y otros.

["Apolonio de Tiana y Simón el Mago", The Theosophist, junio de 1881]

Los más eminentes maestros de las cosas divinas convienen en que casi todos los libros antiguos están escritos en lenguaje sólo entendido de los iniciados, y ejemplo de ello nos da el bosquejo biográfico de Apolonio de Tiana, que, según saben los cabalistas, es un verdadero compendio de filosofía hermética con trasuntos de las tradiciones relativas al rey Salomón. Lo mismo que éstas, parece el bosquejo biográfico de Apolonio fantástica quimera, porque los acontecimientos históricos están cubiertos bajo el velo de la ficción. El viaje a la India, allí descrito, simboliza las pruebas del neófito, y sus detenidas conversaciones con los brahmanes, sus prudentes consejos y sus diálogos con el corintio Menipo, equivalen en conjunto, debidamente interpretados, a un catecismo esotérico. En su visita al país de los sabios, en la plática que sostuvo con el rey Hiarkas y en el oráculo de Anfiarao, se simbolizan muchos dogmas secretos de Hermes, cuya explicación revelaría no pocos misterios de la naturaleza. Eliphas Levi indica la sorprendente analogía entre el rey Hiarkas y el fabuloso Hiram, de quien recibió Salomón el cedro del Líbano y el oro de Ofir.

[HPB: Isis Develada]

Apolonio de Tiana fue uno de los más grandes Magos de la humanidad. Según la tradición oculta de los Misterios, fue iniciado en la India, siendo su Maestro, Introductor y Hierofante, el Rey Hiarkas, Quien está sorprendentemente relacionado –si no es la misma Entidad– con el Santo patriarca Hiram Abí, tan conocido en los misterios ocultos de la Masonería, de Quien [Hiram Abí] se dice ocultamente que recibió del propio Rey Salomón el Cedro del Líbano (símbolo del conocimiento superior) y el Oro de Ofir (que es el símbolo de la Intuición). [VBA: MOP, cap. VII]

Según se dijo en Isis sin Velo, los más grandes profesores de teología admiten que casi todos los libros de la antigüedad se escribieron en un lenguaje simbólico y tan sólo comprensible para los iniciados. Ejemplo de ello nos ofrece el bosquejo biográfico de Apolonio de Tiana, que, como saben los cabalistas, abarca toda la filosofía hermética y, en cierto modo, es un duplicativo de las tradiciones que nos restan del rey Salomón. Esté escrito en estilo de amena novela; pero, como en el caso de aquel rey, algunos acontecimientos históricos se encubren bajo el colorido de la ficción.

El viaje a la India simboliza, en todas sus etapas, las pruebas de un neófito; a la par que da idea de la geografía y topografía de cierto país, como es hoy, si se sabe buscar. Las largas pláticas de Apolonio con los brahmanes, sus prudentes consejos, y los diálogos con Menipo de Corinto constituyen, bien interpretados, el catecismo esotérico. Su visita al imperio de los sabios y su entrevista con el rey Hiarcas, oráculo de Anfiaraus, exponen simbólicamente muchos secretos dogmas de Hermes (en la acepción general de la palabra), y del ocultismo.

Maravilloso es este relato; y si no estuviese apoyado lo que decimos por numerosos cálculos ya hechos y no estuviese el secreto medio revelado, no se hubiese atrevido la autora a decirlo. Se describen allí exacta, aunque alegóricamente, los viajes del gran Mago; es decir, que sucedió en efecto cuanto relata Damis, pero refiriéndolo a los signos del Zodíaco.

Damis fue el amanuense del mismo Apolonio, y Filostrato copió la obra, que es realmente una maravilla. Al final de lo que ahora puede darse sobre el portentoso Adepto de Tiana, se hará más patente lo que queremos indicar. Baste decir, por ahora, que en los diálogos, debidamente interpretados, se revelan algunos importantísimos secretos de la Naturaleza. Eliphas Levi advierte la gran semejanza que existe entre el rey Hiarcas y el fabuloso Hiram, de quien Salomón adquirió el cedro del Líbano, y el oro de Ophir para construir el templo. Pero nada dice de otra semejanza que, como erudito cabalista, no debía ignorar. [...]

Como la mayor parte de los héroes de la antigüedad, cuyas vidas y hechos sobresalen extraordinariamente del vulgo, Apolonio de Tiana es hasta hoy una esfinge que no ha encontrado aún Edipo. Su existencia está envuelta en tan misterioso velo, que suele tomársele por mito[...] Está fuera de duda que Apolonio de Tiana, cuyas virtudes taumatúrgicas nadie ha superado hasta hoy, según atestigua la historia, apareció y desapareció de la vida pública sin saber cómo ni cuándo. [...]

Así es que nadie puede fijar la fecha ni el lugar del nacimiento y muerte de Apolonio. Algunos creen que al morir tenía de ochenta a noventa años; y otros le computan ciento y aun ciento diecisiete. Tampoco hay opinión segura acerca de las circunstancias de su muerte. Unos dicen que acabó sus días en Éfeso, el año 96 de la era cristiana, y otros que en el templo de Minerva, en Lindo; no faltando quienes afirman que desapareció del templo de Dictynna, y algunos llegan a decir que no murió, sino que al llegar a los cien años se rejuveneció por artes mágicas para seguir trabajando en beneficio de la humanidad. Únicamente los anales ocultos registran la vida de Apolonio; pero “¿quién creerá en tal informe?”

Todo cuanto la historia sabe es que Apolonio fue entusiasta fundador de una nueva escuela de contemplación; y aunque menos metafórico y más práctico que Jesús, preconizó la misma quintiesenciada espiritualidad y las mismas sublimes verdades de moral. Se le achaca el haber ceñido sus predicaciones a las clases elevadas de la sociedad en vez de difundirlas, como Buddha y Jesús, entre los humildes y menesterosos. Lo lejano de la época no consiente juzgar de las razones que le indujeron a proceder así. Pero acaso tenga algo que ver con ello la ley kármica. Como hijo de familia aristocrática, según se nos dice, es muy probable que quisiera completar la obra no emprendida en este sentido particular por su predecesor, brindando “paz y buena voluntad en la tierra”, no sólo a los descastados y pecadores, sino a todos los hombres; y en consecuencia convivió con los reyes y poderosos de la época. Sin embargo, los tres “taumaturgos”, Buddha, Jesús y Apolonio, ofrecen sorprendente analogía de propósito. Como Jesús y como Buddha, Apolonio condenó toda ostentación externa, las ceremonias superfluas, la mojigatería y la hipocresía. No hay duda de que los “milagros” de Apolonio fueron más copiosos, admirables y mucho mejor atestiguados por la historia que ningún otro. [...] [Pero] no precisamente en los milagros, sino en la identidad de ideas y doctrinas, se halla la semejanza entre Buddha, Jesús y Apolonio. Si estudiamos desapasionadamente la cuestión echaremos de ver desde luego que la moral de Gautama, Platón, Apolonio, Jesús y Amonio Saccas y sus discípulos, tienen por común fundamento la misma filosofía mística; que todos adoraron un Ideal divino, considerado ya como “Padre” de la humanidad, que vive en el hombre y el hombre en Él, ya como Incomprensible Principio Creador. Todos ellos vivieron santamente y con la misma pureza de vida. Amonio remonta su doctrina a la época de Hermes, quien la aprendió en India. Era la misma contemplación mística del yogui: La unión del brahman con su propio luminoso Yo o “Atman” [Isis sin Velo, II, 342 (ed. inglesa) ].

Así se ve la identidad fundamental de la Escuela Ecléctica y de las doctrinas de los yoguis o místicos induístas. También se prueba su común origen con el primitivo buddhismo de Gautama y de sus arhats.

El Nombre Inefable por cuyo conocimiento se afanan inútilmente tantos cabalistas, desconocedores de los adeptos orientales y aun europeos, está latente en el corazón de todo hombre. Este admirable nombre que, según los más antiguos oráculos, “penetra los infinitos mundos ….. …..” puede conocerse por dos distintos medios: por la iniciación ceremonial, y por la “sutil voz” que oyó Elías en la cueva del monte Horeb. Y “cuando Elías la oyó cubrióse la faz con su manto y penetró en la cueva. Y allí se dejó oír la voz”.

Cuando Apolonio de Tiana deseaba oír la “sutil voz”, se cubría enteramente con un manto de fina lana sobre el cual posaba ambos pies, después de hacer algunos pases magnéticos, pronunciando entonces no el “nombre”, sino una invocación, familiar a los adeptos. Luego se envolvía cabeza y rostro con el manto, y quedaba libre su espíritu astral o translúcido. De ordinario vestía Apolonio sin nada de lana, como los sacerdotes de los templos. El conocimiento de la secreta combinación del “nombre” daba al hierofante poder supremo sobre todos los seres humanos o no humanos, con tal que fueran inferiores a él en fuerza de alma. [Op. cit., II, 343-44 (ed. inglesa)]

Prescindiendo de la escuela a que perteneciese, es indudable que Apolonio de Tiana dejó fama imperecedera. [...]

Dejaríamos incompleto el estudio del siglo I [...]  si no hablásemos [de Apolonio de Tiana] [...] En los primeros años de la era cristiana… apareció en Tiana, ciudad de Capadocia, uno de aquellos hombres extraordinarios de que tan pródiga se mostró la escuela pitagórica. Como su maestro, viajó por Oriente iniciándose en las doctrinas secretas de la India, Egipto y Caldea hasta adquirir las facultades teúrgicas de los antiguos magos. [...] Filostrato, historiador del siglo IV, nos ha transmitido pormenores de la vida de este hombre, y copió el Diario escrito por Damis, discípulo e íntimo amigo de Apolonio, cuya vida está anotada en él día por día. [De Mirville: Des Esprits, VI, 62.]

[...] La perfecta semejanza entre la vida de Apolonio y la de Jesús [...] mereció la admiración de un hombre de carácter tan noble como Epicteto, y aún de algunos Padres de la Iglesia [...]

[HPB: CW XIV]

Apolonio de Tiana y la Tierra de los Sabios

El viaje de Apolonio de Tiana según el texto de Filolastro

En Shambhala: la Tierra de los Sabios se estudia ampliamente la posibilidad de que la Tierra de los Sabios que visitó Apolonio de Tiana no sea otra que la mítica Shambhala, fuente del Kalachakra Tantra, y síntesis de la más alta espiritualidad.

Después de dar un amplio delineamiento del buddhismo en general, y del buddhismo tibetano en particular, se explica brevemente el Tantra de Kalachakra, contextualizándolo en la Tradición de Shambhala.

Posteriormente, se estudia el desarrollo del tema de Shambhala en Occidente y en Oriente, sin pasar por alto los relatos en primera persona que sobre el tema hace la familia Roerich.

Se estudia también el Kalâpâvatâra ["El Camino a Kalâpa"], el más antiguo documento que describe en detalle el viaje hasta Kalâpa, capital de Shambhala, y fuente original para conocer la descripción geográfica, habitantes y costumbres de dicho reino, para posteriormente compararlos con las del Reino de los Sabios que Apolonio visita en su viaje a Oriente.

Se realiza también un análisis comparativo basado en la geografía, los habitantes, las costumbres, la gnosis y las proesas espirituales de los Mahasiddhas del Reino de Shambhala y de la Tierra de los Sabios. Y no se duda en equiparar a Rigden Djapo con el Rey Yarcas.

Se pueden establecer paralelos notables entre los habitantes de Kalâpa [LAHR: La capital del Reino mítico de Shambhala] y los de la ciudadela de los Sabios. El Bodhisattva, maestro de hombres, dador de conocimiento y poderes, es comparable a la figura de Yarcas, el santo maestro que enseña toda su sabiduría, rituales y poderes a Apolonio. Los Rishis y Bodhisattva que viven en Kalâpa y enseñan allí el conocimiento de la Realidad, tienen su correspondencia con el resto de los brahmanes, que participan de las mismas cualidades que Yarcas e intervienen junto a él en los debates con Apolonio y en las curaciones. Y los demás habitantes, tanto de Kalâpa como los de la ciudadela de los Sabios en general, gozan de felicidad [LAHR: Paz. Recordemos que Shambhala significa: "El lugar de la Paz"] disfrutando del conocimiento y los poderes. Sin embargo, no viven en un paraíso de indolencia, sino que se aplican constantemente a la práctica de toda clase de artes y oficios sin límite, además de los diversos tipos de ciencia, como se hace notar en el Kalâpâvatâra. Por su parte los sabios de Apolonio emplean sus poderes y conocimientos para beneficio de otros. Esto, junto con la práctica de rituales forma parte de la vida cotidiana de dicha comunidad.

[ Torricelli y Marín: Shambhala: la Tierra de los Sabios, p. 182]

Apolonio de Tiana y la Magia Organizada Planetaria

“Es difícil –escribe Creuzer– no sospechar en las construcciones de Tirinto y Micenas, a fuerzas planetarias que se suponen movidas por poderes celestiales, análogas al famoso Dáctilos (Pelasges et Cyclopes). Hasta hoy día la Ciencia ignora lo que son los Cíclopes. Se supone que han construido todas las llamadas obras “Ciclópeas”, cuya erección hubiese necesitado varios regimientos de Gigantes, y sin embargo, sólo eran en junto setenta y siete, o aproximadamente ciento, según cree Creuzer. Son llamados Constructores, y el Ocultismo los llama Iniciadores , que iniciando a algunos Pelasgos, colocaron así la piedra fundamental de la verdadera Masonería. Herodoto asocia a los Cíclopes con Perseo, “el hijo de un demonio asirio” (I, VI). Raúl Rochette averiguó que Palemonio, el Cíclope, a quien se erigió un santuario, era el “Hércules Tirio”. En todo caso, fue el Constructor de las columnas sagradas de Gadir, cubiertas de caracteres misteriosos (cuya clave sólo Apolonio de Tiana era el único que la poseía en su tiempo), y de figuras que aún pueden verse en los muros de Ellora, las gigantescas ruinas del templo de Vishvakarman, “el constructor y artífice de los Dioses”.

[Introduction des Mystères, pág. 473. Citado por HPB en la DS.]

[VBA] Todo tiene significado. Todo el mundo sabe, los que hayan leído esoterismo, libros esotéricos o teosóficos, que cuando se habla de Shamballa, se habla del centro más incluyente del planeta, cuando se habla de Shigatsé se habla de Shangrilá. Shangrilá y Shigatsé son la misma cosa, es el lugar donde viven los Maestros, como está en materia etérica están viviendo en una perpetua primavera, todo está nevado y allí está sin embargo, bajo esta forma tan mística, el reino vegetal, llevado por los Dioses o por los devas. Tenemos Lhasa, Uds. saben que Lhasa es donde están los monasterios tibetanos más importantes. Existe Darjeeling. Darjeeling es esotéricamente muy importante porque es uno de los centros planetarios en donde el Señor del 5º Rayo ha depositado un talismán. Hay también un talismán del 2º Rayo en Ginebra, otro en Nueva York, otro está en Inglaterra, en Londres, y otro está en Tokio, hay cinco talismanes que están preparando la Venida del Gran Señor. Todos estos talismanes proceden místicamente de Shamballa, y de la misma manera que los Señores del Sol o los Devas Solares introdujeron un talismán del Logos Solar en el desierto de Gobi, que todavía está en vigencia porque es el talismán que utiliza el Logos Planetario o Sanat Kumara para iniciar a los discípulos, existe también en cada uno de esos puntos una fuerza tremenda que puede ser recogida si los vehículos están perfectamente adaptados; de ahí que hay que estar muy adaptados a las fuerzas, porque hay muchos lugares magnéticos en el mundo y cuando la Jerarquía impulsada por Shamballa, quiere crear una nueva raza, una nueva civilización o simplemente una ciudad importante, primero van los devas cualificados necesarios, azules, violetas o verdes, para instalar dentro un talismán que servirá de vehículo a entidades superiores cuando el momento sea llegado.

Chintamani. 1936

[VBA:] Todos podemos y todos debemos crear, pero hacerlo conscientemente, no actuar como lo hacemos, sin el control de los pensamientos, sin el control de las emociones, sin el control de los instintos del cuerpo físico. Es el mismo trabajo que se exige del discípulo que ingresa en un Ashram de la Jerarquía, el trabajo es idéntico, porque lo que pretenden los Ashrams de la Jerarquía es crear magos conscientes, creadores, personas que hayan adquirido el derecho de sentirse Hijos de Dios, con toda la plenitud del Verbo, y que en virtud del descubrimiento de cualquier zona desconocida dentro de sí en donde haya paz, armonía y equilibrio, y pueda mantener este equilibrio pase lo que pase en la evolución del tiempo, en el hecho mismo de este descubrimiento se convierte en un mago, esto hicieron todos los magos del pasado.  Apolonio de Tiana, por ejemplo, del cual nos habla tanto la tradición esotérica decía: “Por fin me siento vacío de mí mismo”.

Apolonio de Tiana había sido iniciado en los Misterios de Isis; su propio Maestro según se nos dice, fue el Rey Hiarchas, un hombre desconocido por muchos, pero que es la propia entidad Hiran Abíff, al cual aluden tan frecuentemente dentro de las explicaciones esotéricas de la masonería. Hiran Abíff, que según se nos dice, fue el Mago que entregó a Apolonio de Tiana el amuleto sagrado que Él con el tiempo trasladaría a Ginebra, para que se convirtiese en una Ciudad Sagrada. Se nos dice ocultamente, que en cualquier lugar remoto del Lago Léman, en Ginebra, está el talismán depositado por Apolonio de Tiana, y el Rey Hiarchas o Hiran Abíff era un Gran Iniciado que había recibido el ébano del Líbano, símbo­lo de la mente superior, y el oro de Ofir el símbolo de la más perfecta intuición, del propio Rey Salomón que fue el primero que instauró los Misterios que más adelante se convertirían, después de pasar de la boca al oído de los grandes discípulos, en los cuatro puntales donde se asienta toda posible obra mágica. Moisés —tan poco conocido también porque su figura ha venido distorsionada por el sionismo internacional— que fue un ser legítimamente esotérico que había sido iniciado en los Misterios más absolutos, en los momentos del pasado que le tocó vivir, fue aleccio­nado según se nos dice, por Batria, la mujer del Faraón en aquellos tiempos solemnes y aquella hija de Batria: Termutis, que encontró, según nos dice la tradición esotérica, al niño Moisés en una canastilla en el río Nilo.

Son un encadenamiento de hechos perfectos desde el punto de vista kármico, que nos está hablando precisamente de la magia como un sistema de organización del Plan de Evolución Planetaria y, naturalmente, poseyendo como poseían la cualidad infinita del Iniciado, siendo magos en potencia, efectuaron grandes prodigios mágicos, no solamen­te introduciendo talismanes sagrados bendecidos por el Señor del Mundo y otras Jerar­quías del Sistema, sino porque sus vidas eran una constante irradiación de magia. Y todos los magos son taumaturgos.

¿Qué implica para nosotros el término taumaturgo o la taumaturgia, esotéricamente hablando, sino el poder que tiene cualquier iniciado de curar con solo la irradiación de su aura magnética? ¿Y cómo puede irradiar esta paz, esta salud y esta potencia armónica si no ha descubierto y extraído desde el fondo de sí mismo la Paz de aquellos vacíos creadores que ha desarrollado, que ha impuesto a su naturaleza? El mismo hecho de la transmutación de los metales, conociendo el mago el Alkahest, el elemento primor­dial del cual son atraídos a la experiencia de la materia todos los elementos químicos que pueden existir en el Universo, conociendo aquello tan simple, aquello que es un espacio neutro completamente, aplicado inteligentemente a un átomo de plomo, lo puede convertir en un átomo de oro, la forma más objetiva que conocemos de la transmutación química de un metal vil en oro, es que, manejando creadoramente los espacios intermole­culares que constituyen los organismos, las formas de la naturaleza, resulta claro que el mago puede a voluntad integrar o desintegrar la materia, y crear a voluntad cuerpos semejantes al nuestro y desvanecerlos en virtud de su propia voluntad y libre albedrío.

Es algo realmente importante que comprendamos esta cuestión, los ejemplos del pasado que todos seguramente habremos leído, singularmente en los libros esotéricos que están a nuestra disposición, es el darnos cuenta cómo se pudieron producir hechos tan real­mente mágicos como la creación o la construcción de las pirámides de Egipto. Una pie­dra de la base, semibase y más arriba, casi a la cúspide, son de millones de kilos, son de muchas toneladas; suponiendo que hubiesen canteras, ¿cómo pudo construirse algo tan imponente y realizado con tanta perfección que el sillaje de las piedras, unas encima de otras, ajustasen tan perfectamente que no puede ponerse entre los intersticios una hoja de afeitar? Si no recurrimos a la magia, si no recurrimos a las fuerzas centrípetas y centrífugas que están dentro de cualquier tipo de materia, si no contamos con la inteligencia del mago que conoce el punto exacto dentro de la piedra, en donde existe un espacio neutro, completamente neutro, y que a través de los moradores del espacio, las fuerzas angélicas que son las creadoras de la expansión cíclica de todo cuanto existe, la tendencia hacia Dios, y los devas que son los que constituyen la gravitación de los cuerpos, y que en virtud de que el mago a través de la clarividencia puede darse cuenta dónde está el punto de equilibrio neutro, sólo falta que intensifique con su atención aquel punto neutro, para que la piedra sin perder su forma, pierda su peso. Estas son cosas para meditarlas científicamente, pues como decía anteriormen­te, no podemos hoy día hablar esotéricamente sin recurrir a la ciencia, y siendo conscientes de que la ciencia no ha llegado todavía a descubrir siquiera los átomos del 4º nivel físico, el primer nivel etérico, lo supone, parece que existe.

Suponemos que existe una fuerza llamada electricidad, la utilizamos, ¿pero cuál es su esencia, cuál es su naturale­za? ¿Acaso la luz que nos alumbra no es un espacio neutro? ¿Completamente neutro a pesar de su potencia? ¿Por qué tiene esta potencia? Porque la polaridad positiva y la polaridad negativa están en un perfecto equilibrio, no luchan entre sí, por lo tanto, la luz de la iniciación, la luz de la inspiración, la luz búdica, es lo que permite al mago utilizar, extender, desarrollar dentro de sí los espacios intermoleculares.

¿Qué es mágicamente hablando la redención? Acaso la redención aunque sea de la materia, no es la introducción de luz dentro de la materia, dentro de cada compuesto atómico, dentro de cada célula, dentro de cada átomo? ¿Y qué pasará cuando todos los átomos sean radiactivos? Tendremos el cuerpo de un Adepto, el cuerpo emocional de un Adepto, que no precisa, pero que puede recuperar para trabajar en favor de la humanidad, o el cuerpo mental de un Adepto, completamente vacío, porque viene de la inspiración de Dios y no contiene ninguna fuerza humana.

Conclusiones

La evidencia parece indicar que el Maestro Jesús, quien como Apolonio de Tiana recibió la Quinta Iniciación, visitó durante su vida como el gran Taumaturgo, el Sagrado Reino de Shamballa, “el lugar donde la Voluntad de Dios es conocida”, pues ahí fue donde el Gran Hierofante le transmitió los secretos iniciáticos propios de su grado, y le encargó la sagrada misión, de llevar ciertos talismanes a ciertas zonas del planeta, entre los cuales se encuentra el que años después haría de Ginebra, Suiza, uno de los puntos sagrados del globo.

La Jerarquía de Shamballa trabaja en espacios de tiempo inconcebibles para nosotros y a través de todas las Tradiciones. Y sólo puede denominarse un Mago de Shamballa a aquél que ha dominado prácticamente la creación de espacios vacíos de tiempo y materia, sólo así se puede utilizar el Alkahest de los alquimistas para llevar a cabo la Obra de Dios.

Durante este período de Pascua 2010 se celebraron los 24 años de servicio discipular de la Dra. Alicia Rodríguez en Peña de Bernal, México, donde 45 mil personas estuvieron presentes para la entrega de la Bandera de la Paz al gobierno de Querétaro (Mex.) y a varias instituciones educativas, sociales y culturales, comprometidas con el desarrollo de la región y el mensaje de la Paz como forma de vida.

En esta ocasión la “Hermandad de Escaloneros” fue la encargada de subir la Bandera hasta la cima de la peña mágica de Bernal, “uno de los 3 únicos monolitos de su especie sobre la Tierra, importante vórtice de energía celeste y terrestre, conectado desde el centro de México con reconocidos puntos energéticos del planeta, que nos llaman al despertar de la conciencia, del amor de la humanidad” [Cfr. presentación].

La Bandera de la Paz, símbolo arcano, continúa su incesante labor espiritual —apoyada por la Logia Trans-Himaláyica y la Fraternidad de Yucatán—, coordinada por la incansable voluntad de la Dra. Alicia Rodríguez, embajadora del Espíritu de la Paz en este ciclo que termina.

Presentación sobre la Bandera de la Paz en Peña de Bernal
Santiago de Querétaro, Mex. Marzo 21, 201
haga click para mirar la presentación completa.

Concepto y montaje original de esta edición especial, cortesía de Carlos Rangel con reconocimiento a la Dra. Alicia Rodríguez y todos quienes hicieron posible tan mágico evento.

Abril de 1948

Éste es el último Mensaje de Wesak que pienso darles. En 1949, habré completado treinta años de trabajo cuidadosamente planeado y meticulosamente delineado; emprendí esta tarea de acuerdo a la ley cíclica (relacionada con la periódica divulgación de la enseñanza esotérica) a fin de ayudar a la humanidad y al trabajo de la Jerarquía, pues pertenezco a ambas.

El 19 de noviembre de 1919, hice mi primer contacto con A.A.B. (a pesar de su preocupación y consternación) y, desde entonces trabajé con ella firmemente. Los libros proyectados casi los hemos terminado; los diferentes aspectos del trabajo que eran parte de la preparación para la reaparición de [i632] Cristo, han tomado forma y deben seguir adelante con acrecentado impulso, durante los próximos veinte años.

Las dos ideas principales que constituía mi tarea llevar a la atención de la humanidad de todas partes del mundo, estuvieron bien arraigadas (si se me permite emplear tal término) y constituyen el aspecto más importante del trabajo que realicé. Estas ideas son:

1.- La notificación de la existencia (hasta ahora no reconocida) del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, grupo efectivo de trabajadores, intermediario entre la Humanidad y la Jerarquía espiritual del planeta.

2.- La afirmación hecha, últimamente, en relación con la Reaparición de Cristo y para la inmediata consolidación del trabajo de preparación.

Todo lo que hice para la Jerarquía es de importancia secundaria ante estas dos enunciaciones de realidad espiritual.

El Tomo V del Tratado sobre los Siete Rayos queda por terminar, así como el Tomo II de Discipulado en la Nueva Era, es todo lo que hay; por lo tanto lo que queda puede ser fácilmente realizado antes de que llegue a su fin mi plazo de treinta años.

Otro trabajo me espera según la reorganización de los esfuerzos jerárquicos incidentales a la reaparición de Cristo y una más estrecha relación que será entonces establecida entre la humanidad y la Jerarquía. El trabajo de reorganización jerárquica es en la actualidad mayormente interno, y no concierne actualmente a la humanidad.

[e521] He aclarado a todos ustedes el trabajo que deben hacer y no tengo la intención en este mensaje final, de rogarles para que lo realicen -fuera de pedirles que continúen donde yo dejo. Lógicamente me refiero a mi trabajo exotérico.

A. A. B. desconocía totalmente que el trabajo que estoy haciendo ahora debía terminar definitivamente [i633] en 1949, y nada tiene que ver con su salud precaria. Sin embargo, tiene alguna relación con el hecho de que ella haya reasumido un trabajo más activo como discípulo en el Ashrama de su propio Maestro, después de veintiocho años de servicio en el mío. Antes de que comenzara el trabajo de las últimas tres décadas, sabía exactamente el tiempo de que disponía para obtener los resultados deseados por la Jerarquía, y todo fue meticulosamente llevado a cabo bajo un plan muy claramente visualizado.

Primero, fue necesario encontrar el núcleo de personas por intermedio de las cuales yo debía trabajar; por lo tanto, el primer paso era escribir ciertos libros que contuvieran la nueva enseñanza y actuaran, en consecuencia, como agentes selectivos para descubrir a quienes trabajarían en el nuevo y emergente ciclo.

El comienzo de la Escuela Arcana por A.A.B. fue solo incidental a este objetivo; su meta consiste en entrenar a esos discípulos que pueden complementar el Plan y prepararse para la reaparición de Cristo y, por lo tanto, la Escuela Arcana puede proporcionar un grupo entrenado de trabajadores.

Diez años después, empecé a expandir la serie de contactos; la enseñanza comenzó a llegar hasta los pensadores, en otros continentes. Como resultado empecé a formar mí propio ashrama y a buscar personas calificadas como discípulos en todos los países, pero que necesitaban el impacto de la influencia de un ashrama de segundo rayo. Cuando lo logré, fue posible la parte principal de la segunda década de mi trabajo y, por lo tanto, escribí un folleto titulado El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, donde llamaba la atención sobre el hecho de que existían en la Tierra y en cada nación, hombres y mujeres que (de alguna manera) reconocían a la Jerarquía espiritual del planeta, poseían o estaban desarrollando rápidamente la cualidad de no separatividad, y no se hallaban limitados por una organización, sino principalmente por la misma tendencia de sus ideas y por sus actividades comunes. Constituían un grupo que creaban subjetiva, espiritual, práctica y abiertamente, una nueva forma de relación humana. Esta nueva relación dio por resultado mutua comprensión y colaboración mental, que no [i634] reconocen barrera ni limitaciones nacionales. En el aspecto interno del incentivo y del esfuerzo espirituales, actualmente trabajan como un solo grupo; en el aspecto externo [e522] de los asuntos mundiales, quizá no se conozcan entre sí físicamente, ni lleguen abiertamente a hacer contacto, sin embargo están animados por los mismos principios y llevan adelante -en todas las naciones y en cada gran sector del pensamiento y del planeamiento humano- un trabajo similar.

En esta década de mi trabajo, se inauguraron dos actividades principales: la creación del movimiento de Triángulos y la formación de Hombres de Buena Voluntad, que están en víspera de un mayor actividad creadora. Constituyen un esfuerzo para energetizar y relacionar a los miembros y adherentes del nuevo grupo de servidores del mundo (particularmente organizar a las personas de buena voluntad), descubrir y movilizar a los grupos formados por el nuevo grupo de servidores del mundo en todo el mundo, a fin de fortalecerlos, iniciando un esfuerzo masivo de quienes oran, tienen buenas intenciones y creen en la divina voluntad al bien, más aquellos que la complementan por medio del amor -sin importarles lo que significa ese vago término. Así se creó el núcleo de una gran síntesis en esta segunda década y tendrá efectos duraderos en la vida y designios humanos. Debido a la frustración planetaria y a la acrecentada actividad de las Fuerzas del Mal, el trabajo de Triángulos y de los hombres de buena voluntad ha sido formulado con más lentitud de lo que se esperaba originalmente, pero no fue por culpa de ellos; este período de frustración termina dentro de poco tiempo y el resultado será un impulso grandemente acrecentado. Deberían ahora hacer sus planes para una creciente respuesta, en lo que al público respecta.

En la tercera y última década de mi trabajo, llegó el momento y la oportunidad de anunciar, en forma nueva y más enfática, lo que todas las religiones mundiales han proclamado, que -con la debida preparación y el establecimiento de una pronunciada tendencia hacia las rectas relaciones humanas- llegó el momento en que Cristo podría reaparecer y ocupar el lugar que le corresponde como Instructor del Mundo. Nunca antes había [i635] puesto el énfasis sobre el necesario trabajo de preparación. Los resultados de este pronunciamiento no han tenido tiempo todavía de hacerse sentir, pero los primeros diez años revelarán toda la importancia de lo realizado.

Con el mencionado pronunciamiento terminó mi trabajo designado; el libro que indicará la proximidad de este acontecimiento y las líneas por las que se promoverá la nueva religión mundial, está ahora en prensa. Llamaré la atención sobre el hecho de que el concepto general de un Salvador del Mundo (siempre [e523] ligado a la función del Cristo, no importa el nombre con que se designe al excelso Hijo de Dios, en cualquier ciclo mundial) está en realidad estrechamente relacionado con la función mucho más importante como Instructor del Mundo. Las personas quieren ser salvadas, porque ignoran su propia responsabilidad inmediata, destacada definidamente por la enseñanza. Debe recordarse que la muerte simbólica en la cruz, no trae la salvación sino la enseñanza dada por Cristo. Los hombres deben salvarse a sí mismos, reaccionando y respondiendo a la enseñanza dada en toda su pureza por Cristo, algo que ustedes deberían inculcar enérgicamente; no son las interpretaciones humanas lo que salvan al hombre, sino la forma con que inicia y aplica lo que él comprende de la enseñanza. Los seguidores de Cristo deben llevar lo antedicho a la conciencia de todos los seres humanos con quienes establecen contacto.

Ésta es una breve reseña del trabajo que emprendí en nombre de la Jerarquía y del Cristo, a Quien muy reverentemente considero mi Maestro. El trabajo fue llevado a cabo con éxito; muchos de los que leen estas palabras hicieron lo posible para ayudar y esto yo no lo olvido ni la Jerarquía es desagradecida. Quizás -poseyendo una visión mental más clara- descubran que aún pueden hacer mucho más.

Pienso indicar (también brevemente) lo que deberá realizarse en las próximas dos décadas, pero primero me referiré a la situación del mundo y su condición, porque ambas obstaculizaron el esfuerzo jerárquico y particularmente lo que yo traté de hacer (llevar a cabo una gran empresa [i636] jerárquica), allanando al mismo tiempo, en forma extraordinaria, el camino para la reaparición de Cristo.

Cuando comencé el trabajo exotérico en 1919, no creí verme frustrado por la segunda guerra mundial, o más bien por la fase final de la Primera Guerra Mundial. La Jerarquía abrigaba la esperanza de que la lección fuera suficientemente severa como para forzar los cambios esenciales para el futuro del género humano. Pero la humanidad no aprendió las necesarias lecciones. Como he dicho a menudo, la Jerarquía -debido al divino principio del libre albedrío en la humanidad- no puede predecir cómo actuarán los hombres en momentos de crisis, ni puede obligar a seguir la buena senda de la vida contra el deseo normal humano, porque las buenas acciones deben llegar desde lo más profundo del pensamiento y sentimientos humanos y surgir como un esfuerzo libre y no dirigido; la Jerarquía no puede dar los pasos que impidan a los hombres cometer errores, pues los hombres por los errores cometidos se dan cuenta “a través del mal, que es mejor el bien”, según lo expresó un gran poeta iniciado. Todo lo [e524] que la Jerarquía puede hacer es presentar la enseñanza necesaria que dirigirá el pensamiento del hombre por líneas correctas; también señalar el camino hacia las verdaderas relaciones y, al mismo tiempo, demostrar objetivamente la índole del mal camino. La Jerarquía siempre Lo hizo. Como grupo espiritual, Sus miembros pueden estar y están contra el egoísmo, la codicia y todo lo que trata de aprisionar al espíritu humano y coartar su libertad.

Para ilustrar diré que la Jerarquía se declaró en contra del totalitarismo, que expresaron las dos grandes potencias, Alemania y Japón, cuando precipitaron la segunda guerra mundial. La Jerarquía es y seguirá siendo contraria a todo aspecto de codicia y agresividad totalitarias, de cualquier tipo (sutil, no declarado o abierto), que limite la libertad del individuo, del hombre espiritual libre, cualquiera sea su etapa en la evolución.

Hacia el final de la segunda década de mi trabajo, el totalitarismo alzó nuevamente su maligna cabeza, y la Jerarquía forzosamente se opuso a este primordial principio del mal, pero nunca en contra de un grupo de seres humanos. Observen [i637] esta frase. El punto que trata de señalar es que la Jerarquía está inflexiblemente en contra de cualquier demostración del principio de no libertad, sin tener en cuenta la forma que adopte, pero está siempre de parte de la humanidad. El espíritu del mal que animaba a las acciones alemanas evocó toda posible oposición de las Fuerzas de la Luz y de su fuente, la Jerarquía. Actualmente este mal totalitario se está expresando por intermedio de la planificación de la oligarquía rusa, por intermedio del movimiento sionista y de todos los grupos que tratan de encadenar y aprisionar al espíritu del hombre; pero a los pueblos dominados por esta mala influencia y a los proyectos de estos malignos grupos nunca se los considera bajo una luz distinta del resto del género humano, sino como afectados por el espejismo, o como débiles e ignorantes (que indudablemente lo son), pero jamás se los separa, en los pensamientos y planes de la Jerarquía, del resto de la humanidad. Al mal no se lo debe permitir ni consentir que triunfe, sino que debe amarse a estos desdichados e ilusos exponentes del mal, al igual que al resto de la humanidad. Esto es algo difícil de comprender para el pensador ilógico, pero expresa más verdaderamente la actitud del Cristo y de todos los que sirven Su causa.

Al introducirse la codicia y el despiadado totalitarismo en la palestra mundial, se frustró mucho de lo que yo había planeado y de lo que todos trataron de realizar; fue grandemente impedido y obstaculizado de muchas maneras el trabajo de los discípulos, pero no por la visión de largo alcance sino por la acción de corto alcance. Les pediría que no olviden esto. La visión persiste aunque esté bloqueada la acción inmediata.

[e525] Es evidente que por las indicaciones dadas y las predominantes tendencias mundiales, la codicia prevalece innegablemente en algunas de las más poderosas naciones, por lo tanto, enfrentamos otro período de frustración y de mayor dificultad mundial.

El sentimiento contra Rusia es muy fuerte entre las potencias occidentales y es mayormente por su culpa, aunque se base primordialmente en dos factores principales -uno de ellos malo y el otro bueno.

La errónea reacción se basa en la misma antigua triplicidad de [i638] temor, codicia y envidia, y desde el ángulo de esas tres fases del egoísmo, es totalmente justificable. El hecho en sí constituye una dificultad mayor. Reflexionen sobre esto.

La correcta reacción se basa en la frustración de la idea o del concepto de desarrollar un mundo pacífico y unificado -un mundo en el cual no habría guerra y donde los hombres pudieran vivir mutuamente en paz y seguridad y trabajar en todas partes sin oposición alguna para establecer rectas relaciones humanas. Este supermundo y esta humanidad unificada es un verdadero ideal, pero no un proyecto factible.

Los trabajadores espirituales deberán enfrentar diversas alternativas mundiales:

1.- Un total predominio de Rusia, cuyo régimen abarcaría el planeta, imponiendo su interpretación totalitaria de la doctrina comunista (porque tiene una interpretación correcta y verdadera) negando la libertad al individuo en interés del estado y -debido a la baja opinión que se tienen de las masas humanas- regimentando en todas partes su interpretación de la democracia.

2.- Un mundo en donde todas las naciones vivan en un armisticio armado, prevalezca eternamente la desconfianza, y la ciencia se dedique al arte de la destrucción. En un mundo así deberá y se producirá oportunamente una explosión, que destruirá a la humanidad, tal como fue destruida anteriormente, según La Biblia, y otras Escrituras mundiales y los registros jerárquicos.

3.- Un mundo en el que los Estados Unidos lleguen a ser factor controlador, después de haber arrasado a Rusia, lo cual puede hacerlo si actúa ahora. Será un mundo predominantemente capitalista, regido por varias naciones, pero encabezadas por Estados Unidos. Una nación capitalista no es necesariamente mala; el capital tiene su lugar, y Rusia (el enemigo del capitalismo) de ninguna manera está libre de la tendencia capitalista. Los móviles de Estados Unidos están muy mezclados; avidez de dinero o su equivalente, tal como el petróleo y, al mismo tiempo, sinceras buenas intenciones de establecer la libertad humana en un mundo democrático -modelado, lógicamente, de acuerdo a la democracia [e526] americana. Otro de los móviles son el respeto al puño armado y [i639] al mismo tiempo el anhelo de compartir los recursos económicos, y la bondad esencial que es una fuerte característica americana -característica masiva. Esta mezcolanza de móviles producirán oportunamente un mundo muy confuso, en el cual se verá que la humanidad ha aprendido muy poco como resultado de la Guerra Mundial (1914-1945), favoreciendo el ciclo del control monetario bien intencionado.

4.- Un mundo dividido en “bloques” para la ayuda mutua y la participación económica. El tratado propuesto entre Gran Bretaña, Francia y los países del Benelux, es un ensayo, aunque contaminado por móviles objetables, desde el ángulo de la Jerarquía. El principal factor que ha inducido a este tratado, es el temor, no obstante contener las simientes de la esperanza. Nada hay intrínsecamente erróneo en el hecho de que las naciones se agrupen para ayuda mutua y colaboración económica. El factor erróneo se introduce cuando se unen contra cualquier otro grupo de naciones y, por lo tanto, contra cualquier grupo de seres humanos. Esta actitud, ideada y sostenida por Rusia, ha conducido al concepto relativamente nuevo de bloques opositores. En esta línea y con esta actitud de agrupaciones antagónicas, sólo puede producirse un desastre.

Los bloques en sí pueden ser buenos y apropiados si siguen líneas de separaciones naturales, de diferencias de idioma y de distintas culturas. Pueden ser esencialmente correctos si se formaron para alcanzar metas económicas, educativas, religiosas y sociales y, por consiguiente, no deben causar alarma. Tales bloques podrían ser culturales y no militaristas, económicos y no codiciosos, y proporcionarían un movimiento normal y progresivo, lejos del nacionalismo separatista del pasado, que lleve hacia la lejana creación del Mundo Uno y de la Humanidad Una. Esto se verá algún día, después que la creación y el funcionamiento de los blono está preparado para un supergobierno, ni puede proporcionar todavía los estadistas altruistas y entrenados que tal gobierno requeriría. Hasta ahora este concepto contiene más simientes peligrosas que útiles. No obstante, es un sueño que se materializará algún día, después que la creación y el funcionamiento de los bloques hayan probado cómo los hombres deberían trabajar y vivir juntos.

[i640] Las Naciones Unidas siguen siendo la esperanza del mundo y pueden continuar siéndolo; es un gran campo de experimentación, pero hoy están sufriendo las consecuencias de un error inicial. Ese error consistió en admitir una potencia totalitaria en su seno. Durante siete largos y terribles años las Fuerzas de la Luz combatieron al totalitarismo. En los primeros días del [e527] período de posguerra las naciones llegaron a una componenda de principios y admitieron a Rusia en las Naciones Unidas. Si hubieran tratado de unir a las otras naciones del mundo sobre la sólida base de una reforma económica, de la necesaria reorganización nacional y de los grupos regionales (término más apropiado que “bloques”), Rusia se habría visto obligada a adaptarse, porque hubiera estado en juego su propia existencia. Un error inicial puede conducir a muchas dificultades y esto es lo que enfrentan actualmente las Naciones Unidas.

He expuesto aquí las posibilidades que pueden desafiar y enfrentar el trabajo y nuevamente me niego a predecir lo que sucederá. No se me permite hacerlo. He juzgado necesario resumir la situación, porque en este mundo ustedes y todos los hombres de buena voluntad tendrán que trabajar durante los próximos veinte años; este período de estabilización, en el cual los discípulos del Cristo deben prepararse para Su reaparición, no será fácil. Durante las dos décadas venideras ustedes deberán hacer fructificar las simientes que he sembrado. Aunque no estaré trabajando activa ni externamente con ustedes y tampoco me comunicaré como lo he hecho durante los últimos treinta años, tendrán mis libros (que entonces estarán terminados) y la relación que ahora mantengo con ustedes y con todas las actividades que he ayudado a inaugurar, permanecerán básicamente las mismas; eso será más subjetivo, pero hay muchas personas en el mundo que conocen los medios para llegar hasta mi.

En Cristo, a Quien yo sirvo como discípulo, y la Jerarquía espiritual, de la cual soy miembro, se están acercando más firmemente a la humanidad; en el pasado he afirmado para alentarlos, que “la Jerarquía permanece”; hoy les digo, “la Jerarquía está cerca”.

El trabajo que debe realizarse en las dos décadas venideras es el siguiente, y no me extenderé sobre el mismo porque han sido [i641] entrenados para realizarlo; saben lo que debe hacerse y la responsabilidad es de ustedes -como lo será mi infalible ayuda:

1.- Preparar a los hombres para la reaparición de Cristo. Este es el primer y mayor deber. La parte más importante de ese trabajo es enseñar a los hombres -en amplia escala- a emplear la Invocación para que llegue a ser una plegaria mundial, y a enfocar la demanda invocadora de la humanidad.

2.- Ampliar el trabajo de Triángulos, de manera que, subjetiva y etéricamente, la luz y la buena voluntad puedan abarcar la Tierra.

3.- Promover incesantemente el trabajo de Buena Voluntad Mundial, [e528] para que cada nación pueda tener su grupo de hombres y mujeres dedicados al establecimiento de rectas relaciones humanas. El núcleo lo poseen, deben por lo tanto iniciar la expansión. Tienen el principio de la buena voluntad presente en todo el mundo; la tarea será realmente pesada, pero está lejos de ser imposible.

4.- Emprender la constante distribución de mis libros, que contienen mucha enseñanza para la nueva era. En último análisis, los libros son para ustedes las herramientas de trabajo y los instrumentos por los cuales entrenarán a sus trabajadores. Traten de que circulen constantemente.

5.- Esfuércense por hacer del Festival de Wesak (en el momento de la Luna llena de Tauro) un festival universal, que sea reconocido como de valor para todos los credos. En este Festival dos Guías divinos, de Oriente y de Occidente, colaboran juntos y trabajan en la más estrecha unión espiritual; el Cristo y el Buda emplean este festival cada año como punto de inspiración para el trabajo del año próximo. Traten de hacer lo mismo. Entonces, las energías espirituales estarán excepcionalmente disponibles.

6.- Descubran a los miembros del nuevo grupo de servidores del mundo donde sea posible, y fortalezcan sus manos. Búsquenlos en todas las naciones y en todas las expresiones de las distintas líneas de pensamiento y puntos de vista. Recuerden siempre que en doctrina y dogma y en técnicas y métodos, podrán diferir ampliamente de ustedes, pero en el amor a sus semejantes, en la buena voluntad práctica y en la devoción para el establecimiento de rectas relaciones humanas, están con ustedes, son sus iguales y probablemente puedan enseñarles mucho.

[i642] Y ahora, ¿qué les diré para terminar, compañeros, hermanos y condiscípulos míos? Les he dicho tanto durante los últimos años que poco queda por decir; tienen todo lo que necesitan para llevar adelante el trabajo y recibir el impulso de la Jerarquía, a través de lo que he intentado hacer. Sólo puedo decir que confío en ustedes y espero que no disminuyan sus esfuerzos. Se han dedicado y consagrado y seguirán haciéndolo, porque el acercamiento de la Jerarquía y la proximidad del Cristo demostraron ser crecientes fuentes de fortaleza.

Que la bendición de Aquel a Quien todos servimos se derrame sobre ustedes y los discípulos de todas partes, y que se dediquen plenamente a ayudar a los hombres a pasar de la oscuridad a la luz y de la muerte a la inmortalidad.

Pascua 1945

En este día recordamos la Resurrección -resurrección que se repite universal y eternamente. Deseo hablarles de Cristo, de Su obra, como Guía de la Jerarquía, y de la reconstrucción que la humanidad debe emprender y que la Jerarquía trata de impulsar en estos momentos. Se ha planeado un gran período de reconstrucción. Las dos palabras, alrededor de las cuales me propongo desarrollar mi tema son: Resurrección y Reconstrucción. Será una reconstrucción desarrollada por quienes conocen el significado de la resurrección, e implicará la resurrección de la humanidad mediante los intelectuales y las personas de buena voluntad. Los dos grupos -la Jerarquía y la Humanidad- deberán ponerse en más estrecha relación, lo cual es perfectamente posible si los seguidores de Cristo se dan cuenta de la oportunidad y asumen sus responsabilidades. Indicaré que cuando empleo la frase “los seguidores de Cristo”, me refiero a todos los que aman a sus semejantes, cualquiera sea su credo o religión. Únicamente sobre esta premisa básica podemos fundamentar un futuro pleno de esperanza.

No me interesa que quienes lean mis palabras, acepten o no la enseñanza esotérica sobre la existencia de una Jerarquía espiritual y planetaria, presidida por el Cristo, o si piensan en términos del Cristo y Sus discípulos. El reconocimiento esencial que pido, es que se considere como activo [i469] a este Gran Grupo de Seres Espirituales, generalmente reconocidos por todo el mundo y las grandes religiones. El punto de vista de los cristianos respecto al Cristo, está basado en lo que Él hizo por nosotros hace dos mil años, indicando simbólicamente el camino que debemos recorrer todos los aspirantes. Tal visión representa un Cristo en un vago y lejano cielo, inactivo y expectante, “descansando sobre Sus laureles”, sin hacer nada prácticamente hasta el momento en que los hijos [e389] de los hombres, de todas las razas y credos, lo aclamen como Salvador; esto lo hacen como individuos y representantes de la Iglesia cristiana organizada, lo cual es la imagen de un Cristo que escucha y observa, animado por la piedad y compasión, pero que habiendo hecho cuanto pudo, ahora espera que hagamos nuestra parte, siendo también imagen de aquel que espera ser aceptado teológicamente por toda la humanidad. En la mente estrecha del teólogo fundamentalista, Cristo aparece presidiendo un pacífico lugar llamado Cielo, en el cual son bienvenidos los elegidos; también se Lo ve destinando a un oscuro y eterno lugar de castigo a todos los que son conscientes de su propia integridad y responsabilidad espirituales, pero rehúsan congregarse en Iglesias organizadas y llevan una vida ociosa y pecaminosa. A esta vasta multitud -probablemente la mayoría- no les llega Su amor y compasión, permaneciendo inconmovible Su corazón. Al parecer Él no se preocupa de sí sufren eternamente o son aniquilados completamente.

Esto en verdad no puede ser así. Ninguna de estas imágenes es exacta o adecuada; son falsas en todo el sentido de la palabra.

Esto lo comprenden los pensadores más inteligentes del mundo. Desde el instante del Plenilunio de Géminis, que se celebra este año en la última semana de mayo, las iglesias de la Cristiandad deberán difundir un mensaje distinto si aspiran a satisfacer las necesidades de la humanidad y contribuyen así a la obra de reconstrucción que hay por delante. No pueden detener esta obra, pero las iglesias podrán ser ignoradas si demuestran la incapacidad de pensar con claridad y si no se liberan de su estrechez teológica.

Resurrección es la nota clave de la naturaleza, pero no la muerte. La muerte es la antecámara de la Resurrección. Resurrección da la clave del mundo de significados y es el tema [i470] fundamental de todas las religiones del mundo, pasadas, presentes y futuras. Resurrección del espíritu en el hombre, en todas las formas, en todos los reinos; es el objetivo de todo proceso evolutivo, lo cual significa liberarse del materialismo y del egoísmo. En tal resurrección, la evolución y la muerte son meras etapas preparatorias y familiares. La tónica y el mensaje dados por el Cristo, cuando estuvo la última vez en la tierra, fue Resurrección, pero fue tal la morbosidad del género humano y estaba tan envuelto por el espejismo y la ilusión, que permitió que se desviara la comprensión de Su muerte, en consecuencia, durante siglos, el énfasis fue puesto sobre la muerte y, únicamente en el día de Pascua o en los cementerios, se recuerda la Resurrección. Esto debe cambiar. Permitir que esta situación se perpetúe no ayuda a la comprensión progresiva de las verdades eternas. La Jerarquía trata ahora [e390] de producir este cambio, alterando así el acercamiento de la humanidad al mundo de lo invisible y a las realidades espirituales.

Sin embargo, antes de que la Jerarquía pudiera hacer algo, nuestra actual civilización debía morir. En el curso del siglo venidero, se develará el significado de la resurrección y la nueva era revelará su verdadera significación. El primer paso será el resurgimiento de la humanidad de la muerte de su civilización, de sus antiguas ideas y de sus modos de vida, el abandono de sus objetivos materialistas y su condenable egoísmo, y su progreso hacia la clara luz de la Resurrección. No hablo en términos simbólicos o místicos; me refiero a hechos, hechos tan reales e inminentes como el venidero ciclo de Conferencias, para los cuales los últimos doscientos años han preparado a la humanidad. Esta preparación ha culminado en la inquietud del siglo XX, y ha conducido a los horrores de esta guerra mundial, 1914-1945.

El verdadero trabajo del Ciclo de Conferencias, sobre el cual escribí anteriormente, se iniciará en San Francisco. Allí se preparará el terreno para los procesos que darán entrada a una era de relativa tranquilidad, lo cual abrirá la puerta de la oscura caverna del materialismo y apartará la piedra del sepulcro, en el que durante tanto tiempo [i471] ha estado yacente la humanidad. Luego se darán los pasos que conducirán a una vida nueva y mejor, que dará expresión al Espíritu de Resurrección. Estos hechos -a producirse muy pronto- son físicos, demostrándose como tales, si los discípulos del mundo reconocen lo que Cristo quiere, y si los hombres y mujeres de buena voluntad se preparan para responder a tales deseos.

Hablando simbólicamente, el primer paso, después del advenimiento del espíritu de Resurrección, será similar al que nos relata La Biblia. María, la mujer de dolores, de experiencia y de aspiración, simboliza (como siempre sucede en el simbolismo del mundo) el materialismo. La humanidad debe exclamar con ella: “Me han quitado a mi Señor y no sé dónde lo sepultaron”. Pero ella se lo preguntó al Señor Mismo, sin reconocerlo; sólo sentía su propia necesidad y desolación. Así debe ser nuevamente. La humanidad materialista, sufriente, encara el futuro con desesperación y agonía, porque tiene aún aspiraciones, pues debe surgir de la caverna de la materia y buscar a Cristo, y Lo hallará, pero al principio no Lo reconocerá, como tampoco el trabajo que intenta realizar. Las Iglesias materialistas -envueltas y sumergidas en sus conceptos teológicos, buscando poder político o posesiones, construyendo templos y catedrales, olvidando “el Templo de Dios, no hecho con las manos, eterno en los Cielos”-, se preocupan de los símbolos y no de la realidad. Ahora deben reconocer que el Señor [e391] no está con ellos; deben también salir, como María, a buscarlo nuevamente. Si lo hacen, con seguridad Lo encontrarán y volverán a ser Sus Mensajeros.

El hecho de la Resurrección será demostrado durante los próximos siglos. El Cristo viviente caminará entre los hombres y los guiará al Monte de la Ascensión. Pentecostés será una Verdad.

Todos los hombres estarán bajo la oleada de la inspiración proveniente de lo alto, y aunque hablen distintas lenguas, todos se comprenderán.

Clasificaré lo que tengo que decir, en dos partes: [i472]

El Trabajo de Cristo en la Actualidad.
El Próximo Trabajo de Reconstrucción.

Ambas imparten las mismas ideas básicas, de manera que se complementan; proclaman el hecho de que todo lo que nos concierne, tiene lugar en la Tierra, de acuerdo con los anteproyectos que guían al trabajo de Cristo (cuando empleo las palabras “nos concierne”, me refiero a las reacciones: física, emocional y mental del hombre). Proclaman el hecho de que todo estado de conciencia está enraizado dentro de la humanidad y que todos son hechos reales aquí y ahora, si sólo los hombres lo supieran; proclaman además la verdad de que Cristo nunca nos ha abandonado por un cielo lejano y nebuloso, sino que permanece cerca nuestro; proclaman que Su interés, Su ardua tarea en beneficio nuestro y las actividades de Sus discípulos activos, los Maestros de Sabiduría y los Señores de Compasión, se hallan también con nosotros, aquí y ahora; proclaman que no estamos solos, sino que las Fuerzas de la Luz y del Esclarecimiento están en constante actividad; que se movilizan las fuerzas y la sabiduría de Quienes saben, para ayudar al género humano y que nada puede detenerlas, ni impedir tampoco el contacto entre el Centro de aspirantes inteligentes, la humanidad, y el grupo espiritual interno, la Jerarquía.

El Trabajo de Cristo en la Actualidad

No olviden un punto importante. La Jerarquía misma es la consecuencia de la actividad y de la aspiración de la humanidad, y ha sido creada por ésta. Sus miembros son seres humanos que han vivido, sufrido, fracasado, realizado, triunfado, soportado la muerte y pasado por la experiencia de la resurrección. Son de la misma naturaleza de quienes hoy luchan con los procesos de desintegración, pero que, a pesar de todo, llevan en sí la simiente de la resurrección. Los miembros de la Jerarquía conocieron y dominaron todos los estados de conciencia; los dominaron como hombres, garantizando así a la humanidad la misma realización máxima. Tenemos la tendencia a considerar a los miembros de la [e392] Jerarquía [i473] como radicalmente distintos de la humanidad, olvidando que la Jerarquía es una comunidad de hombres triunfantes que se sometieron anteriormente a los fuegos purificadores del diario vivir, trabajaron por su propia salvación como hombres y mujeres del mundo, comerciantes, marido y mujer, y como agricultores y gobernantes; por lo tanto, conocen la vida en todas sus fases y graduaciones. Superaron las experiencias de la vida. Su Gran Maestro es Cristo; pasaron por las iniciaciones del nuevo nacimiento, del bautismo, de la transfiguración, de la crucifixión final y la resurrección. Pero continúan siendo hombres; se diferencian de Cristo en que Éste, el primero de nuestra humanidad que alcanzó la divinidad, el Primogénito de una gran familia de hermanos (según lo expresa San Pablo), el Maestro de Maestros e Instructor de ángeles y hombres, fue considerado tan puro, tan santo y tan iluminado, que se le permitió personificar para nosotros, el gran principio cósmico del amor; de esta manera, Él reveló, por primera vez, la naturaleza del corazón de Dios.

Por lo tanto, estos hombres perfectos existen. Son algo más que hombres, porque el espíritu divino en Ellos registra todos los estados de conciencia y de percepción -subhumana, humana y superhumana. Este desenvolvimiento incluyente les permite trabajar con los hombres, ponerse en contacto con la humanidad cuando es necesario, y saber cómo guiamos al pasar las fases de la resurrección.

Es innecesario extendernos aquí, acerca del mundo al que Ellos tratan de ayudar y salvar. Los verdaderos pensadores conocen el estado actual de la humanidad. Devastación, crucifixión, masacre y muerte, predominan; tristeza, dolor, desilusión y pesimismo condicionan el pensamiento y las reacciones de millones de seres; mientras que la situación de las masas, indefensas e irreflexivas, ha llegado a un inconcebible sufrimiento. La ignorancia, la incomprensión y el egoísmo de los hombres, en todas partes, especialmente en los países que escaparon a los estragos de la guerra, agravan la situación. No obstante, la Jerarquía encara hoy con serenidad y confianza Su ardua tarea.

Voy a ocuparme de un aspecto del trabajo y de la actitud de la Jerarquía, que puede ser motivo de incomprensión [i474] para los que tienen visión y (si así puedo describirlo) un corazón oprimido, aunque amoroso. Me refiero a la actitud asumida por la Jerarquía durante los años de guerra. Esta actitud dio lugar a críticas. Permítanme ser explícito y además introducir la ecuación tiempo. Bien puedo hacerlo, porque mediante mis escritos se ha afirmado y expuesto públicamente la posición de la Jerarquía.

En 1932 escribí una serie de folletos destinados a movilizar a los discípulos del mundo, titulados El Nuevo Grupo de Servidores [e393] del Mundo, y a incitar a los hombres y mujeres de buena voluntad a un esfuerzo final para despertar a la humanidad y hacerle ver la necesidad de cambiar. Traté de promover una limpieza general e inducir a los hombres a dar los pasos necesarios para evitar la guerra, que la Jerarquía veía cada día más cerca. De manera incomprensible y no soñada por el hombre común, las Fuerzas del Mal surgían poderosamente de su antigua guarida, tratando de descubrir a quienes podían moldear y obsesar, para llevar así más rápidamente a la humanidad hacia el desastre. Las fuerzas del mal hallaron en todos los países mentes receptivas a sus impulsos malignos, y descubrieron también que era posible tomar posesión de dos países, Alemania y Japón y, en menor medida, de Italia.

La Jerarquía, previendo esto, intentó contrarrestar dichos esfuerzos; apeló a las personas de mente espiritual del mundo; su llamado llegó a millones de seres y culminó, en mayo de 1936, con un esfuerzo planetario donde se empleó la Gran Invocación en vasta escala, en la mayoría de los países del mundo. Esta obra de amor continuo durante tres años. La Jerarquía se esforzó por salvar a la humanidad y hacer ver a los hombres el inminente peligro que se cernía sobre ellos; trató de detener el egoísmo humano y de dar una nueva orientación a los valores espirituales y así impedir la guerra. Sus esfuerzos fracasaron. Los hombres y mujeres de buena voluntad y las personas de Tendencia Espirituales fueron incapaces de apreciar la verdadera naturaleza del inminente peligro. Algunos se dieron cuenta e hicieron cuanto pudieron; pocos trabajaron esforzadamente, confiados en la sabiduría [i475] de los que sabían, y les pidieron ayuda; la mayoría se sintió perturbada y preocupada, pero ninguno de ellos comprendió suficientemente el doble peligro que enfrentaba a la humanidad: el peligro que surgía del egoísmo y la codicia humanos, más el peligro que se acercaba a la tierra, debido a las fuerzas combinadas del mal. Estas fuerzas estaban organizadas por seres de la más maligna y experta experiencia; se habían preparado para obsesar y luego dominar al negativo pueblo alemán, regido por un grupo da hombres de tan positivo egoísmo y agresivo espíritu materialista, que fácilmente podían convertirse en agentes de las fuerzas subjetivas del mal.

En septiembre de 1939, la suprema malignidad se desató en la Tierra. Debido a que la Jerarquía no pudo ni quiso infringir el libre albedrío humano, se manifestó el mal que la humanidad misma había engendrado, apareciendo algo a lo cual algunas naciones e individuos respondieron; así se inició la segunda guerra mundial. El mal desenfrenado tomó posesión de la Tierra, valiéndose de las naciones del Eje, y los alemanes invadieron Polonia. Este país fue el receptor del primer impacto, debido a su egoísmo [e394] nacional, la supresión de las clases inferiores, la exaltación de una aristocracia de mentalidad fascista y su odio a los judíos. Las Naciones Aliadas empezaron entonces a organizarse lentamente bajo la inspiración de las Fuerzas de la Luz. Se desaté la guerra.

Bajo estas circunstancias, ¿qué podía hacer la Jerarquía? A la humanidad se le dio plena oportunidad para evitar que el mal descendiera a la manifestación. Los dirigentes y los humanitarios proclamaron la necesidad de reformas. ¿A qué bando debía apoyar e influir la Jerarquía? ¿Debía tomar partido o mantenerse apartada y adoptar la posición del que mira, el observador? ¿Debía mantenerse por encima de los actos de la humanidad y esperar a qué se decidiera la batalla? ¿Debía ajustarse a las ideas sentimentales del público religioso y hablar sólo de paz, cuando no había paz, y adoptar la actitud negativa [i476] de amor a todos los pueblos, mientras el odio se extendía desenfrenado sobre la Tierra?

Recuerden que si esta guerra se pareciera a otras guerras, ocurridas en el transcurso de los siglos, y fuera simplemente la lucha entre grupos humanos y naciones, la Jerarquía hubiera permanecido al margen del conflicto y dejado al género humano decidir la victoria, en mérito de los bandos en lucha. Pero esta vez algo más estaba involucrado, y la Jerarquía lo sabía. Esta guerra no sólo ha sido un conflicto agresor entre naciones, o de odio entre los exponentes de ideologías antagónicas, sino algo mucho más serio. La Jerarquía sabía qué fuerzas extremadamente poderosas se aprovechaban de la estupidez humana, a fin de entrometerse en los asuntos humanos, y qué poderosos grupos de seres malignos estaban organizados para explotar la situación mundial existente. Sabía también que la combinación del antiguo mal con el egoísmo de los hombres sería inevitablemente demasiado fuerte, aún para las Naciones Aliadas, si no recibían ayuda para enfrentar a las Potencias del Eje y a los Señores del Mal, que surgieron de su guarida. La Jerarquía se puso del lado de las Naciones Aliadas y lo hizo saber. Decidido esto, se tomaron medidas físicas precisas para ayudar a las fuerzas de la Luz; se escogieron cuidadosamente los hombres y dirigentes, y los discípulos elegidos fueron puestos en posiciones de poder y autoridad. Los dirigentes de las Naciones Aliadas y sus ejércitos, no son hombres sin Dios como los de las Potencias del Eje, son hombres de rectitud y propósitos espirituales y humanitarios, por lo tanto, capaces de trabajar, consciente e inconscientemente, bajo la inspiración de la Jerarquía. Esto ha quedado ampliamente demostrado. En virtud de esta decisión de la Jerarquía, el Cristo se convirtió automáticamente en Guía de estas Fuerzas.

El trabajo del Cristo ha sido grandemente entorpecido por el dulce sentimentalismo de los cristianos irreflexivos y por los [e395] bien intencionados, pero a menudo ignorantes pacifistas. Ambos grupos hubieran sacrificado el porvenir de la humanidad con simples métodos de “no ofender”, “ser bondadosos” o de tomar medidas suaves. Las fuerzas del mal que acechan hoy al mundo, no entienden [i477] tales medidas. El grito de tales personas de que “Dios ama a todos los hombres” es verdad, y lo será eternamente, siendo uno de los hechos inalterables de la existencia misma. Dios ama, sin diferencias y sin tener en cuenta la raza o el credo. Para tan Grande Vida nada importa más que la humanidad y su perfeccionamiento, porque de la humanidad depende la salvación de todos los reinos de la naturaleza. Pero tal afirmación (hecha en tiempo y espacio, en lo que al aspecto forma concierne, y no al espíritu del hombre) es con frecuencia engañosa y las personas sencillas olvidan que el Cristo dijo: “El que no está conmigo está contra mí”.

Los hombres tampoco comprenden el poder del pensamiento, manejado por Quienes trabajan con el Cristo y regidos por Él. El pensamiento es energía divina pura, impersonal y, como la del Sol, se derrama igualmente sobre los dignos y los indignos, a no ser que esté dirigida definida y deliberadamente. La Jerarquía se ha visto frente al problema y a la necesidad de evitar que la energía mental, pura e impersonal, llegue a las filas de quienes luchan contra la libertad humana; porque tal energía estimula las mentes y los procesos mentales de los buenos así como de los malos. Este peligro fue contrarrestado deliberadamente, dirigiendo Su pensamiento a las fuerzas que luchaban a las órdenes de los conductores de las Naciones Aliadas y poniéndose abiertamente de parte de las rectas relaciones humanas. No se atrevieron a obrar de otra manera, porque en su lugar y circunstancias, los líderes de las fuerzas del mal demostraron ser más sagaces y calculadores que quienes luchaban en favor de la libertad humana. Los bondadosos, bienintencionados, pero ignorantes pensadores cristianos, pasan por alto esta distinción y necesidad.

El trabajo del Cristo, en relación con la guerra, ha sido también entorpecido por negociantes de todas las naciones, especialmente en los países neutrales que se beneficiaron con la guerra, como también con las grandes empresas de muchos países, enfocadas en grupos financieros en toda nación poderosa, particularmente en los Estados Unidos. El Cristo ha sido también entorpecido por individuos que [i478] explotan el sufrimiento de la humanidad para su provecho.

Por lo tanto, cuando estalló la guerra y la humanidad decidió luchar, y las fuerzas del mal se desataron sobre nuestro planeta, la Jerarquía cesó en Sus esfuerzos para traer paz; por medio de la buena voluntad, y Se puso abiertamente del lado de los que luchaban para hacer retroceder a su lugar de origen a las fuerzas [e396] del mal y derrotar a las naciones del Eje. A causa de esta decisión de la Jerarquía, los irreflexivos pretenden que las afirmaciones de los que representan a la Jerarquía en la Tierra, son contradictorias y que Sus acciones no son compatibles con las ideas preconcebidas sobre cómo debería demostrarse el amor. Durante los últimos cinco años, los esfuerzos del Cristo y los de Sus seguidores, los Maestros de Sabiduría, fueron dirigidos a clarificar en las mentes de los hombres los verdaderos hechos para indicar la correcta acción a seguir y a unificar la política interaliada. Se ocuparon de agrupar a los hombres de buena voluntad de todo el mundo, en preparación para el Ciclo de Conferencias y los reajustes mundiales que se avecinan. Trataron de proteger a los que sufren, organizando métodos de socorro, inspirando a las mentes de los jefes de los ejércitos, e incitando a la opinión pública a tomar esas medidas que, con el tiempo, traerán rectas relaciones humanas. Temporariamente, se ha dejado a los pueblos alemán y japonés librados a su destino y entregados a merced de las fuerzas del mal. El presente desastre en Alemania es el testimonio de lo que el mal puede traer a quienes lo siguen. Además de los métodos de fortalecer a las Fuerzas de la Luz y de sacar a la humanidad del mal que ha descendido sobre ella, la Jerarquía Se dedicó a actividades que no pueden ser reveladas, porque se relacionan con la manipulación de las fuerzas subjetivas del mal. Podemos apreciar la potencia de tales fuerzas por el largo período que ha durado la guerra y también por el hecho de que dos naciones hayan sido capaces de resistir, hasta hace unos meses, a un mundo entero de Naciones Aliadas contra ellas. Esto, en sí mismo, es un hecho notable y testifica [i479] la fortaleza del mal, objetivo y subjetivo, que trató de dominar al género humano. Si la Jerarquía no Se hubiera puesto del lado de las Naciones Aliadas, apoyándolas con todo el poder de Su pensamiento, la victoria estaría aún muy lejos. Hoy ya está casi en nuestras manos.

Es un error creer, como algunos lo hacen, que la tendencia principal del trabajo del Cristo reside en la Iglesia y en las religiones mundiales. Lógicamente trabaja por ese medio cuando las condiciones lo permiten y si hay un núcleo viviente de verdadera espiritualidad en ellas, o cuando el llamado invocador es suficientemente poderoso para llegar hasta Él; utiliza todos los canales posibles por los cuales puede expandirse la conciencia del hombre y lograrse la correcta orientación. Es, por lo tanto, más correcto decir que actúa como Instructor del Mundo y que las Iglesias no son más que uno de los medios de enseñanza que Él utiliza. Todo cuanto ilumina las mentes de los hombres, toda divulgación que tiende a establecer rectas relaciones, humanas, todos los medios de adquirir verdadero conocimiento, todos los métodos de [e397] transmutar el conocimiento en sabiduría y comprensión, todo cuanto expande la conciencia de la humanidad, todos los estados subhumanos de percepción y sensibilidad, todo lo que disipa el espejismo y la ilusión, todo lo que rompe la cristalización y perturba las condiciones estáticas, son actividades realistas del sector interno de la Jerarquía, que Él supervisa. El Cristo está limitado por la calidad y calibre de la invocación humana, que a su vez está condicionada por la etapa de evolución alcanzada.

En la Edad Media, y anterior a ésta, las Iglesias y las Escuelas de Filosofía proveyeron las principales avenidas para la actividad del Cristo, pero hoy no es así. Las Iglesias y la religión organizada harían bien en recordarlo. El Cristo ha transferido Su énfasis y atención hacia dos nuevos campos de esfuerzo: primero, al campo de la educación mundial y, segundo, a la esfera de la complementación inteligente de esas actividades regidas por el departamento de gobierno, en sus tres aspectos: estatal, político y legislativo. El pueblo empieza a darse cuenta de la importancia y [i480] la responsabilidad de los gobiernos; por lo tanto, la Jerarquía comprende que antes que el ciclo de la verdadera democracia (como ya existe, y se demostrará con el tiempo) pueda venir a la existencia, es imperativamente necesaria la educación de las masas sobre la cooperación estatal en la estabilización económica, mediante la participación equitativa y la limpia interacción política. La larga separatividad entre la religión y la política debe terminar; esto puede ocurrir ahora, gracias al alto nivel de inteligencia de las masas humanas, y al hecho de que la ciencia ha acercado tanto a los hombres, que lo que ocurre en lejanos lugares de la superficie de la Tierra despierta el interés general en pocos minutos. Tiempo y espacio están hoy anulados.

El Próximo Trabajo de Reconstrucción

Me he referido al plenilunio de Géminis como la “Oportunidad Excepcional de Cristo”. (La Reaparición de Cristo, Capítulo II). Qué implica exactamente esta afirmación, no estoy autorizado para revelarlo, pero puedo arrojar alguna luz sobre un aspecto de ella. Ha sido por mucho tiempo una leyenda (¿Y quién puede decir que no es una realidad?), de que en cada plenilunio de Géminis el Cristo repite y predica al mundo el último Mensaje del Buda (a los corazones y las mentes de los hombres), vinculando así la plena iluminación de la Era precristiana, más la sabiduría del Buda, al ciclo de distribución de la Energía del amor, de la cual el Cristo es responsable.

Este año, el mensaje del pasado y del presente será ampliado, realzado y complementado, mediante la enunciación de una nueva [e398] nota, palabra o tema, que distinguirá a la nueva era y caracterizará la civilización y cultura venideras. Será la culminación del pasado y sembrará la simiente del futuro. El significado de esta declaración reside en el hecho de que, telepáticamente, y apoyado por toda la fuerza de la Jerarquía, más la potencia de Quienes tienen la misión de expresar la Voluntad de Dios (y más adelante complementada por la Jerarquía, dirigida por el Cristo), el Instructor del Mundo, por derecho [i481] propio, hará ciertas declaraciones y utilizará cierta fórmula de palabras, que crearán el núcleo de la forma mental, y presentará el anteproyecto sobre el cual se desarrollará la nueva era. Para este momento se preparan, desde hace tiempo, el pensamiento y los planes de los aspirantes iluminados del mundo, algunos conscientes, pero mayormente inconscientemente. Con sus esfuerzos proporcionan el conjunto de sustancia mental que será afectada por el próximo pronunciamiento. El Cristo le dará adecuada forma para la actividad creadora del nuevo grupo de servidores del mundo, que actúan en todas las naciones, religiones y grupos: social, económico y político.

Los pronunciamientos del Cristo estarán incluidos en ciertas estrofas, de las cuales las ya dadas, son una pequeña parte. Sólo Él puede emplear estas Palabras de Poder en forma apropiada y con el debido significado y énfasis; únicamente puede darse a la humanidad una paráfrasis inadecuada de ciertas frases, contenidas en tal pronunciamiento, que se podrá utilizar exclusivamente cuando la guerra haya terminada, y no antes. Esto significa que sólo pueden ser utilizadas cuando Alemania y el Japón estén bajo el control de las Naciones Aliadas, a través de las cuales la Jerarquía ha estado actuando. Ello no quiere decir que se alcanzará paz completa, pero sí, el fin de toda lucha agresiva y resistencia organizada, lo cual traerá un período de relativa tranquilidad.

Permaneciendo en Su Propio Lugar, en un punto central de Asia, alejado de las multitudes y del contacto de la humanidad, el Cristo bendecirá al mundo, en el preciso momento del plenilunio de junio. Luego repetirá las últimas palabras o el Sermón del Buda, así como las Bienaventuranzas que pronunció en la Tierra, de errónea e inadecuada traducción, basada en el recuerdo de lo que dijo, y no dictadas directamente por Él. A estos dos Mensajes el Cristo agregará uno nuevo, imbuido de poder para el futuro. Se empleará la parte de lo que Él ha dicho, en la cual pueden participar los hombres durante muchos años, en vez de las dos estrofas de la Gran Invocación, utilizadas durante nueve años.

[i482] Respaldando al Cristo Se halla hoy, intensamente enfocada, la Jerarquía, la Cual Se prepara para un gran acto de colaboración espiritual, en el momento del plenilunio de Géminis. Junto con Él los miembros de la Jerarquía invocarán a un grupo de Fuerzas [e399] espirituales, a las que (a falta de nombre más adecuado) llamaremos Fuerzas de Reconstrucción.

Les pido que mantengan presente con claridad los tres grupos de energías espirituales que entran en actividad en los tres plenilunios de Aries, Tauro y Géminis, los cuales ayudarán a la humanidad en su tarea principal de reconstruir un mundo nuevo y mejor.

Las Fuerzas de Restauración, que actuarán para restablecer la moral y la salud psicológica, complementarán así la resurrección de la humanidad sobre ese ciclo de muerte por el cual ha pasado. El principal objetivo consiste en restaurar la condición mental de los hombres para encarar la vida con actitud sana y optimista. Estas fuerzas traerán una nueva civilización, que será precisamente el trabajo creador del hombre.

Las Fuerzas de Iluminación. Cuando éstas afluyan a la Tierra, producirán la clara comprensión del Plan que la Jerarquía desea ver realizado; revelarán los asuntos involucrados en su secuencia correcta y posible; darán al pensamiento humano un sentido de proporción, más la capacidad de apreciar los valores espirituales que deben determinar la política objetiva. Estas Fuerzas salvarán la cultura obtenida en el pasado (un pasado muerto y desaparecido, del cual poco se debe recuperar), y complementarán (sobre esas pocas culturas fundamentales del pasado) la nueva y mejor cultura, característica de la nueva era.

Las Fuerzas de Reconstrucción. Éstas darán entrada a una era de pronunciada actividad creadora, cuyo resultado será la reconstrucción del mundo tangible sobre nuevas líneas. Hará necesaria la destrucción total de las viejas formas. El Cristo pondrá en acción este gran grupo de Fuerzas en el plenilunio de Géminis, porque el centro de Su [i483] trabajo residirá definitivamente en el plano físico. Su tarea consistirá en precipitar a la manifestación lo que subjetivamente hizo posible el trabajo de las Fuerzas de Restauración y de Iluminación.

Se puede considerar que estas Fuerzas personifican y ponen de manifiesto el “nuevo materialismo”. Esta declaración merece ser considerada detenidamente. Al encarar las actividades del futuro proceso de reconstrucción, es esencial tener en cuenta que la materia y la sustancia, así como la fusión de las mismas en formas vivientes, son aspectos de la divinidad; la prostitución de la materia para fines egoístas y propósitos separatistas fue responsable del malestar que provocó el sufrimiento y el fracaso, así como del mal que ha caracterizado el curso del genero humano durante las épocas, y precipitó esta guerra mundial. Se le ofrece [e400] hoy a la humanidad una nueva oportunidad para construir sobre líneas más sólidas y constructivas, esa mejor civilización que sueñan quienes aman a sus semejantes, y lograr una nueva capacidad para manejar la sustancia. Si los hombres pueden demostrar la sabiduría adquirida, creando una forma que albergue el Espíritu de Resurrección y exprese la iluminación obtenida por la amarga experiencia del pasado, la humanidad resucitará nuevamente.

La oportunidad excepcional que enfrenta el Cristo, al acercarse Su gran Hora, es unificar, sintetizar e integrar todas estas Fuerzas, en una enorme y potente afluencia de energía espiritual. Estas energías abarcan las actividades del Espíritu de Resurrección, la inspiración del Buda, cuando este año imparta la fortaleza de Aquel en Quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser; fuerza que Cristo mismo pondrá en movimiento, en respuesta al llamado invocador del nuevo grupo de servidores del mundo, de los hombres de buena voluntad y de la “intención masiva” de las masas inarticuladas. Es esencial que tratemos de comprender la unidad de este esfuerzo jerárquico.

La energía que traerá la restauración de la aspiración humana, el correcto idealismo y la fija intención humanitaria, [i484] procede de las Fuerzas de Restauración, puestas en acción este año, en el momento del plenilunio de Pascua, bajo la dirección de los Maestros de Sabiduría y bajo la supervisión del Cristo.

Se ocuparán de reorientar la psiquis humana y las inevitables consecuencias de esa reorientación -la adquisición de la visión que traerá el establecimiento de rectas relaciones humanas.

Esto será, en gran parte, el trabajo de la gente espiritual del mundo, los aspirantes, los discípulos activos y, en lo posible, los miembros y las personas espiritualmente orientadas, en las Iglesias y en los grupos humanitarios y esotéricos.

He denominado Fuerzas de Iluminación a la energía que conducirá a la actividad inteligente y al correcto planeamiento mental. Cuando se manifieste, el nuevo grupo de servidores del mundo tendrá la responsabilidad de dirigirlas. Entonces, gracias a los planes claros y precisos de los intelectuales del mundo y de los prominentes servidores humanitarios y raciales, será posible establecer los principios espirituales y las correctas relaciones cooperadoras, que deben caracterizar los asuntos humanos en el futuro. Si los planes se desarrollan tal como se desea, serán afectados los grandes sistemas educativos, las instituciones de difusión mundial y todos los medios dedicados a educar y dirigir el pensamiento público y a moldear la opinión pública.

La energía que he llamado Fuerzas de Reconstrucción será [e401] de aplicación más general y afectará a las masas humanas, mediante la acción de los hombres y mujeres de buena voluntad. He delineado aquí el plan de distribución de las tres grandes corrientes de energía divina, que entrarán en actividad en los tres plenilunios del corriente año; uno de ellos ya ha pasado y los otros dos llegarán:

La Energía de Restauración en este plenilunio de abril o de Pascua.
La Energía de Iluminación en este plenilunio de mayo o de Wesak.
La Energía de Reconstrucción en este plenilunio de junio o de Cristo.

[i485] La Fuente de inspiración de estos agentes espirituales son: Primeramente, el Espíritu de Resurrección (un Ser extraplanetario); luego, el Señor del Mundo, actuando por intermedio del Buda y, finalmente, el Cristo Mismo. Los tres actuarán por medio de la Jerarquía, del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo y de los hombres y mujeres de buena voluntad. Tal es el plan general propuesto por Quienes, con un propósito espiritual esclarecido, están hoy preparados para ayudar a la humanidad a pasar de la oscuridad a la luz, de lo irreal o lo real y de la muerte a la inmortalidad. Esta antiquísima plegaria llega hoy a su más profunda significación espiritual. La repetiré en el orden en que va adquiriendo hoy significado.

Condúcenos, oh Señor, de la muerte a la Inmortalidad,
De la oscuridad a la Luz,
De lo irreal a lo Real.

La belleza de esta síntesis y la maravilla de esta oportunidad, se evidencian a medida que estudiamos lo escrito y consideramos estos aspectos del plan divino. Grandes fuerzas, bajo una poderosa conducción espiritual, están preparadas para precipitarse sobre este mundo humano de caos, confusión, aspiración y perplejidad. Estos conjuntos de energías están preparados para enfocarse y distribuirse, mientras la Jerarquía se halla más cerca que nunca de la humanidad. El nuevo grupo de servidores del mundo está, asimismo, “atento a recibir directivas” en todos los países del mundo; sus miembros están unidos por el idealismo, sus objetivos humanitarios, su sensibilidad a la impresión espiritual, su unido propósito subjetivo, su amor a sus semejantes y por su dedicación al servicio abnegado. Los hombres y mujeres de buena voluntad residen en todas partes, dispuestos a ser guiados hacia la actividad constructiva y a convertirse en agentes (gradualmente entrenados e instruidos), a fin de establecer lo que hasta ahora - no ha existido verdaderamente, rectas relaciones humanas.

[e402] Así, avanza la nueva oleada de vida desde el Ser más elevado de nuestro planeta, pasando por grupos graduados espirituales de hombres iluminados y perfectos, que actúan desde el aspecto interno de la vida, [i486] al mundo externo del diario vivir, donde hombres y mujeres reflexivos y humanitarios prestan servicio. El Plan está preparado para ser aplicado y complementado inteligentemente; los trabajadores existen, y el poder para trabajar es adecuado a la necesidad. Los tres plenilunios, de los cuales nos hemos ocupado, son simplemente tres momentos en el tiempo, a través de los cuales se liberará el poder necesario.

Aquí tienen, hermanos míos, un cuadro de las posibilidades. Lo presenté hoy, debido a la necesidad del mundo; es la base para un acercamiento sensato y optimista en el futuro; tenemos aquí la seguridad de que el mundo puede ser reconstruido, la acción constructiva puede emprenderse con éxito, la iluminación será crecientemente manifiesta y la humanidad resucitará de su desdichado pasado, al nuevo mundo de comprensión, tranquilidad, colaboración y renovado impulso espiritual.

Sin embargo, la tarea no será fácil y las energías espirituales que se liberarán evocarán inevitablemente oposición. El egoísmo y el odio, con sus efectos secundarios de codicia, crueldad y nacionalismo, no han muerto ni morirán por mucho tiempo. En el mundo de posguerra, estas condiciones deben ser ignoradas y el nuevo grupo de servidores del mundo y los hombres y mujeres de buena voluntad deben trabajar juntos por una educación más iluminada, una vida económica cooperativa y por rectas relaciones humanas, en todos los sectores de la experiencia humana; por una actividad política limpia, un servicio desinteresado y una religión mundial, que restablezca al Cristo en el lugar que Le corresponde en los corazones de los hombres, lo cual eliminará la pompa, el materialismo y la política de las Iglesias, y unificará la intención espiritual de todas las religiones en ambos hemisferios. Éste es un inmenso programa; pero el número de hombres y mujeres iluminados es también grande, y el poder de que disponen asegura el triunfo final de su idealismo espiritual.

La necesidad principal es poner a todas esas personas en relación más íntima, y dar los pasos necesarios para que comprendan que son parte integrante de un grupo de servidores mundiales, inteligentes y dirigidos, a la vez que [i487] libres para trabajar a su manera, en su propio lugar y en el campo elegido de servicio, considerando esta fase del trabajo como complementaria de las otras y como desarrollo del Plan divino, cuyo origen reside en la Jerarquía de Vidas espirituales. Su trabajo se desarrollará conscientemente bajo la guía directa del Cristo y Sus discípulos.

[e403] Se necesitará mucha paciencia, se cometerán muchos errores, habrá períodos de indecisión, de acción ineficaz y de profundo desaliento negativo. Los trabajadores tenderán a impacientarse y a veces la tarea les parecerá que exige demasiado y es muy difícil; hallarán que las fuerzas puestas son demasiado fuertes. Pero tras el trabajo de Reconstrucción a que debe hacer frente la humanidad, reside la potencia de la inevitable resurrección, la constante afluencia del pensamiento iluminado, dirigiendo la conciencia de la masa, más la creciente realización de que la humanidad no está sola, que los valores espirituales son los únicos reales y que la Jerarquía permanece inconmovible en Su fortaleza espiritual, firmemente orientada hacia la salvación del mundo y actuando bajo la dirección de Su Gran Guía divino, aunque humano, el Cristo. El Cristo ha pasado por todas las experiencias humanas y jamás nos ha abandonado; con Sus discípulos, los Maestros de la Sabiduría, se acerca década tras década. Cuando en la iniciación de la Ascensión dijo, “He aquí estoy con vosotros siempre hasta el fin de las edades”, no quiso dar una idea vaga y general de que ayudaría a la humanidad desde algún lugar distante, llamado “el Trono de Dios en el Cielo”. Lo que dijo quiso decir exactamente que permanece con nosotros. La realidad de Su presencia en la Tierra, en forma física, es conocida hoy por muchos cientos de miles de personas y, con el tiempo, será aceptada por millones.

Por lo tanto, hermanos míos, crean en la realidad del trabajo que deben realizar estas Grandes Potestades espirituales, invocadas durante estos plenilunios de Aries, Tauro y Géminis. Continúen la tarea de ayudar a la humanidad, difundir buena voluntad, establecer rectas relaciones humanas y restablecer con valor indomable, [i488] fe inquebrantable y firme convicción, la perspectiva, realmente espiritual, de que la humanidad no está sola.

Que la bendición del Cristo y de la Jerarquía sea con todos los verdaderos servidores, y los mantenga serenos en medio de la lucha.

Alejandro Mijáilovich Románov

Un esbozo de su vida

El Gran Duque Alejandro Mijáilovich Románov, llamado cariñosamente “Sandro”, nació el 13 de abril 1866 y murió el 26 de febrero de 1933 en Francia. Fue cremado el 1 de marzo en Roquebrune-Cap-Martin en el sur de Francia.

Fue almirante de la flota imperial rusa. Nieto del Zar Nicolás I por su padre el Gran Duque Miguel Nikolaievich de Rusia y de la Gran Duquesa Cecilia de Baden.

Fue el creador de la aviación, y el fundador de las escuelas de pilotos y de ingenieros y también de las fabricas aeronáuticas. Gracias a él, durante la Primera Guerra Mundial la aviación rusa fue superior a la alemana.

Se encargó de salvar a varios miembros de la familia imperial del Zar Alejandro III, apoderándose de un tren, revólver en mano, para conducirlos hasta Crimea; y más tarde, una vez que no consiguió ayuda en Francia para tal empresa, alquiló un barco de bandera británica y puso a resguardo a los sobrevivientes de la familia Románov.

Los Grandes Duques y sus hijos

Dejando a su esposa la Gran Duquesa Xenia Aleksándrovna Románova (1875-1960), protectora de la Orden Soberana de San Juan de Jerusalén, en Inglaterra al cuidado del Rey Jorge, viajó a los Estados Unidos para brindar educación a sus tres hijos menores, donde años después conoció físicamente a Alice A. Bailey, condiscípula y servidora mundial. Al igual que ella, también estuvo en contacto consciente con la Jerarquía Espiritual del planeta, y compartió lazos con el Maestro Tibetano.

Además de sus memorias escribió algunos libros de carácter espiritual, en línea con la Sabiduría Transhimaláyica acorde con el presente momento planetario.

Su relación con Alice Bailey

Alice Bailey nos relata en Autobiografía inconclusa su estrecha relación con el Gran Duque Alejandro, miembro activo y consciente de la Jerarquía Espiritual del Planeta, en estrecho contacto con el Maestro Tibetano, Djwhal Khul, como su obra literaria lo pone de manifiesto y él así lo indica:

En nuestro camino nos encontramos con otra amistad interesante, que trajo consigo algunas implicaciones de gran significado, y que muy probablemente lleguen a realizarse en nuestra próxima vida y no en ésta. En la ciudad de Nueva York hay un club llamado “Nobility Club”. Uno de los socios me invitó a ir un día al club a escuchar al Gran Duque Alejandro, nieto de uno de los zares de Rusia y cuñado del difunto zar Nicolás. Acepté más por curiosidad que por otra cosa, y me encontré con un salón atestado de lo más selecto de la realeza y nobleza de esa época, reunida en Nueva York. Nos pusimos todos de pie cuando hizo su entrada el Gran Duque y ocupó un sillón en el estrado. Al volver a sentarnos, nos miró con mucha seriedad y dijo: “No sé si podrán olvidar por un minuto que soy el Gran Duque, porque quiero hablarles a ustedes de sus almas”. Me enderecé en la silla, entre alarmada y complacida, y al final de la charla me volví hacia mi amiga, la baronesa…, y le dije: “Me agradaría poner al Gran Duque en contacto con personas de este país a quienes no les interesa si es o no un Gran Duque, pero que le apreciarán por sí mismo y su mensaje”. Fue todo lo que dije y no pensé más en ello.

A la mañana siguiente, estando en mi oficina, llamaron por teléfono, y una voz anunció: “Su Alteza Imperial agradecería a la señora Bailey que estuviera en el Ritz a las 11″. De modo que estuve a las 11 en el Ritz. En el vestíbulo me esperaba el secretario del Gran Duque [LAHR: El periodista Michel Roumanoff, que también era su editor]. Me hizo sentar, y luego de mirarme con solemnidad dijo: “¿qué desea usted del Gran Duque, señora Bailey?”. Asombrada, lo miré y respondí: “Nada. No tengo la menor idea por qué he sido llamada”. “Pero –continúo el señor Roumanoff– el Gran Duque dijo que usted quería verlo”. Le respondí que no había dado paso alguno para ver al Gran Duque ni podía imaginarme por qué me había llamado. Comenté que había asistido a su charla de la tarde anterior y había manifestado a una amiga mi deseo de que el orador pudiera conocer a ciertas personas. El señor Roumanoff me condujo entonces a las habitaciones del Gran Duque, donde, después de haberle hecho la reverencia de rigor y haberme sentado, el Gran Duque me preguntó en qué podía servirme, y respondí: “en nada”. A continuación le dije que había mucha gente en Norteamérica, como por ejemplo la señora Alice Ortiz, que pensaban como él y poseían hermosas mansiones, pero asistían pocas veces a conferencias, abrigando la esperanza que tal vez él estaría dispuesto a ponerse en contacto con ellas;  luego me aseguró que haría cuanto le pidiera y agregó: “Conversemos ahora de cosas importantes”. Pasamos casi una hora hablando sobre temas espirituales y la necesidad de amor que tiene el mundo. Acababa él de publicar un libro titulado: La Religión del Amor, y ansiaba su difusión más ampliamente.

Cuando regresé a mi oficina llamé por teléfono a Alice Ortiz y le pedí venir a Nueva York y ofrecer un almuerzo al Gran Duque en el Hotel Ambassador. Rehusó, y por supuesto insistí para que consintiera. Entonces ofreció el almuerzo. En la mitad de la reunión, el señor Roumanoff se volvió hacia mí y me preguntó: “¿Quién es usted señora Bailey?, nada hemos podido averiguar acerca suyo”. Le aseguré que eso no me sorprendía pues no era nadie –sólo una ciudadana norteamericana con una educación inglesa–. Sacudió la cabeza con aire azorado y me contó que el Gran Duque estaba dispuesto a hacer lo que yo quisiera.

Éste fue el comienzo de una verdadera y genuina amistad que perduró hasta la muerte del Gran Duque, y aún después. Frecuentemente iba con Foster y yo a Valmy [LAHR: "Valmy", Greenville, Delaware], a pasar unos días. Entre los tres teníamos interesantes conversaciones. Una de las cosas que en esa amistad ambos comprendimos profundamente fue la igualdad de todos y que si alguien lleva sangre real o pertenece socialmente a un estrato humano de tipo inferior, tiene las mismas simpatías y antipatías, penas, sufrimientos y alegrías y los mismos anhelos de progresar espiritualmente. El Gran Duque era un convencido espiritista y nos entreteníamos celebrando sesiones en la amplia sala de Alice Ortiz.

Una tarde, el señor Roumanoff llamó por teléfono a mi esposo para pedirle, en caso de estar libres, responsabilizarnos por llevar al Gran Duque a dos lugares donde él tenía que hablar. Respondimos que nos complacería hacerlo y lo llevamos, y al final de su charla pudimos rescatarlo de los cazadores de autógrafos. En el camino de regreso al hotel, volviéndose repentinamente hacia mí, el Gran Duque dijo:

—“Señora Bailey, si le dijera que yo también conozco a El Tibetano ¿significaría algo para usted?”

—“Si señor —le respondí— significaría mucho”.

—“Pues bien —continuó el Gran Duque— ahora podrá comprender la razón del triángulo formado entre usted, Foster y yo”.

Creo que esa fue la última vez que lo vi. Poco después partió para el sur de Francia y nosotros para Inglaterra.

Un par de años después, cierta mañana, mientras yo estaba en cama leyendo, alrededor de las 6.30, con gran sorpresa entró en mi alcoba el Gran Duque, vistiendo el pijama azul oscuro que solía usar para estar por casa. Me miró, sonrió, agitó su mano saludándome y desapareció. Fui donde estaba Foster y le dije que el Gran Duque había muerto. Así era, en efecto. Vi la nota necrológica en los diarios del día siguiente. Poco antes de irse me había obsequiado una fotografía, lógicamente autografiada, y al cabo de un año, más o menos, el retrato desapareció. Como ya había fallecido lamenté esta pérdida profundamente, después de su muerte; estaba convencida de que algún cazador de autógrafos la había robado. Varios años más tarde, caminando un día por la Calle 43 de Nueva York, vi de pronto al Gran Duque que se aproximaba. Me sonrió y continuó su camino, y cuando llegué a mi oficina encontré sobre mi escritorio la fotografía perdida. Evidentemente existía un vínculo de unión muy íntimo en el plano espiritual, entre el Gran Duque, Foster y yo. En la próxima vida sabremos la razón del contacto que tuvimos en ésta, y el por qué de la amistad y comprensión que se estableció entre nosotros.

Una vida no debe verse como un hecho aislado, sino como un episodio en una serie de vidas. Lo que se está desarrollando hoy, los amigos y la familia, con quienes estamos ligados, y las cualidades, el carácter y el temperamento que mostramos, indican simplemente la suma total del pasado. Lo que seremos en nuestra próxima vida, resultará de lo que hemos sido y hecho en ésta.

[AAB: AI, 154-157]

Detrás: –, Foster Bailey, Roberto Assagioli, –, Alejandro Mijáilovich Románov, –.
Delante: Alice A. Bailey, Olga Froebe-Kapteyn.

El segundo año que fuimos a Ascona [LAHR: 1932], resultó uno de los más beneficiosos. El Gran Duque Alejandro se reunió con nosotros, dando charlas muy interesantes.

[AAB: AI, 166]

El Conde y la opinión pública

En la debacle rusa, muchos cambios sucedieron para la nobleza. Los ricos perdieron sus riquezas y muchas personas que nunca supieron lo que era trabajar se vieron forzadas a trabajar para alimentarse diariamente. Pero el Grand Duque Alejandro ha trabajado toda su vida, a pesar de haber sido uno de los hombres más ricos de Rusia. Su esposa, la Gran Duquesa Xenia, es hermana del último Zar. El Gran Duque mantuvo una alta posición ejecutiva en el imperio. Fue secretario de la marina comercial, el único Gran Duque ruso que ocupó una posición en el gabinete. Fue el primero en Rusia que se interesó seriamente en la aviación, así, organizó y dirigió la primera escuela de aviación en Rusia. Además fue almirante de la flota Rusa y sirvió en muchas batallas, y durante la guerra [LAHR: La Primera Guerra Mundial] estuvo a cargo de la aviación militar. Siempre de viaje, ha observado la vida y las ideas de otras personas; navegó al Lejano Oriente en un yate de su propia construcción y visitó también las islas del Pacífico, pasando mucho tiempo en el archipiélago malayo.

El Gran Duque Alejandro siempre ha sido original, con sus propias ideas acerca de la vida y sus responsabilidades. Ha tenido siempre el valor de expresar sus convicciones –escribió una carta al Zar detallando los defectos de su gobierno antes de la revolución [4 de enero de 1917]– y cuando tuvo viajar, exiliado de su país, con su familia a París, él supo que debía prepararse para una vida muy diferente, en cuanto actividades e ideas, a la hasta entonces llevada.

La Gran Duquesa Xenia es prima hermana del Rey Jorge de Inglaterra, su madre fue la Emperatriz María de Rusia, hermana de la Reina Alejandra de Inglaterra. Así que el Rey Jorge invitó al Gran Duque y a su familia a vivir en el Palacio de Windsor, refugio al que sólo accedió la Gran Duquesa Xenia. El Gran Duque quiso que sus hijos recibieran educación norteamericana, así que viajó con los tres príncipes menores a nuestro país. [...]

Los hábitos de vida del Gran Duque son simples y sus ideales elevados. A la edad de siete años comenzó su trabajo literario. Uno de sus libros “La religión del Amor” ya se ha publicado, y otro, que tendrá por objeto la educación espiritual está en preparación [LAHR: "La unión de las Almas"]. [...]

Aquellos que escucharon al Gran Duque Alejandro hablar el invierno pasado, se maravillaron del alcance y profundidad de sus experiencias espirituales. A través de todas las facetas de su vida, ha llegado  a comprender como verdades fundamentales  al Amor y al dominio del Alma sobre la vida. Él representa los más altos ideales de Cristo y, a través de las páginas de sus libros, comunica un simple mensaje de Caridad, Hermandad y la resultante Paz, tanto para los individuos como para las naciones cuyos individuos se conduzcan con amor.

Lillian Harlow Holley
[ Palm Beach News. Martes, 4 de marzo de 1930. ]

Su filiación Caballeresca y Rosacruciana

El Gran Duque Alejandro fue electo el 73^avo Príncipe Gran Maestro de la Orden Soberana de San Juan de Jerusalén, o la Orden de los Caballeros de Malta, en Septiembre de 1913, estando el Consejo Supremo reunido en la Ciudad de Nueva York en el hotel Waldorf-Astoria. Cargo que cumplió hasta su muerte en 1933.

La Orden de San Juan es una Orden Caballeresca cristiana anterior a la Masonería Templaria, pero emparentada con ésta, de la cual emergió la Organización conocida como la “Cruz Blanca”, inspiradora de la “Cruz Roja”, especializada en el servicio de asistencia médica, servicio hospitalario y enfermería, en zonas de guerra o calamidad.

También se ha afirmado que fue la cabeza del Movimiento Rosacruz ruso hasta el final de la Rusia Zarista.

Su trabajo esotérico en estas organizaciones tuvo que ver con las transformaciones que Rusia sufrió durante tal período, así como en establecer relaciones de confianza y mutua colaboración entre Rusia, Reino Unido y los Estados Unidos de América, ayudando con ello al Señor de la Civilización a cumplir su tarea mundial construyendo una sola humanidad.

Sus escritos

Además de sus memorias, sus textos históricos y sus cartas, el Gran Duque escribió dos libros de corte espiritual: The religion of love (1929) y The union of souls, éste último publicado por el Museo Roerich de Nueva York en 1931. No olvidemos la filiación Rosacruz de su compatriota Nicolás Roerich, así como sus idénticos ideales, y su servicio destacadado a la obra del Maestro M.

En ellos se discute la naturaleza del Alma y la necesidad de vivir una vida espiritual basada en el Amor, pues tanto a nivel individual como nacional, la realidad del Alma debe gobernar sobre la personalidad. Y también se discute la creación de fuentes de Luz y Verdad a través de comunidades de Almas encarnadas, pues sólo así se obtendrá la tan anhelada Paz en la tierra.

De sus libros podemos citar:

“El reino de Dios es un estado del alma, que proviene del espíritu y se refleja en el cuerpo.” [Alejandro Mijáilovich R.: The Religion of Love.]

Conclusiones

El Gran Duque Alejandro Mijáilovich Románov fue un discípulo mundial en filiación consciente con la Jerarquía Espiritual del planeta. Su obra tuvo relación con los tres principales Ashramas de la Jerarquía, los Ashramas de 1.^ero, 2. ^do y 3.^er Rayo.

A través de su servicio en el campo de la política y su participación en ciertas organizaciones esotéricas, sirvió al Ashrama de primer Rayo del Maestro M.

Como el Maestro M. pertenece al primer rayo, el de la Voluntad y Poder, Su trabajo consiste en gran parte en llevar a cabo los planes del actual Manu. Actúa como inspirador de los estadistas del mundo; maneja, por medio del Mahachohan, las fuerzas que producirán las condiciones necesarias para el progreso de la evolución racial. En el plano físico, los grandes ejecutivos nacionales con ideales internacionales y amplia visión, están influidos por Él, y con Él cooperan ciertos grandes devas del plano mental; tres grandes grupos de ángeles trabajan también con Él en niveles mentales, en unión con devas menores que vitalizan formas mentales y, en bien de toda la humanidad, mantienen vivas las formas mentales de los Guías de la raza.

El Maestro M, tiene un gran grupo de discípulos bajo su instrucción, trabaja con muchas organizaciones esotéricas y también por medio de los políticos y estadistas del mundo.

[AAB: IHS, 56]

Su trabajo en la publicación de sus libros de corte espiritual –trabajo calificado como “representante de los más altos ideales de Cristo”– y en las charlas en Ascona en conjunto con otros discípulos conscientes de los Ashramas de los Maestros K. H. y D. K., así como su dedicación a la instauración de la organización filantrópica la Cruz Blanca –antecesora de la Cruz Roja– lo asocia con los Ashramas de segundo Rayo de estos Maestros.

El Maestro Koot Humi, muy conocido en Occidente, tiene muchos discípulos en todas partes [...] y pertenece al segundo rayo de Amor Sabiduría. [...] Tiene una gran experiencia y una vasta cultura; fue originalmente educado en una de las Universidades británicas y habla correctamente el inglés. Lee mucho, y los libros de todas las literaturas en diversos idiomas, llegan a Su estudio en el Himalaya.  Se ocupa principalmente de la vitalización de ciertas grandes tendencias filosóficas y Se interesa por algunas organizaciones filantrópicas. Le corresponde, en gran parte, el trabajo de estimular la manifestación del amor, latente en el corazón de todos los hombres, y despertar en la conciencia de la raza la percepción del gran hecho fundamental de la hermandad.

[AAB: IHS, 56-57]

El Maestro Djwal Khul o Maestro D. K., como se lo llama frecuentemente, es otro adepto del segundo rayo de Amor-Sabiduría, el último de los adeptos que pasaron la iniciación, pues recibió la quinta iniciación en 1875; conserva el mismo cuerpo de entonces; la mayoría de los Maestros la recibieron en cuerpos anteriores, su cuerpo de origen tibetano no es joven. [...] Es muy culto y tiene más conocimiento acerca de los rayos y de las Jerarquías planetarias del sistema solar, que ningún otro Maestro. Trabaja con quienes se dedican a la curación, y coopera en los grandes laboratorios del mundo en forma desconocida e invisible, con los buscadores de la verdad, con todos los que tratan definidamente de curar y aliviar al mundo y con los grandes movimientos filantrópicos mundiales, tales como la Cruz Roja. Se ocupa de los discípulos de los distintos Maestros, que pueden aprovechar su instrucción, y en los últimos diez años ha aliviado, en gran parte, el trabajo de enseñanza de los Maestros M. y K. H., tomando a Su cargo, por determinado tiempo, algunos de Sus aspirantes y discípulos.

[AAB: IHS, 58]

Su trabajo como Gran Maestre de la Orden Soberana de San Juan de Jerusalén y el movimiento Rosacruz, así como su labor en Europa y América lo vincula al Ashrama de tercero y séptimo Rayo del Maestro R.

El Maestro Rakoczi se ocupa especialmente del futuro desarrollo de los asuntos raciales de Europa y del desarrollo mental en América y Australia. [...] En la actualidad dirige la mayoría de los discípulos de tercer rayo de Occidente, juntamente con el Maestro Hilarión, pertenece al séptimo rayo de Magia u Orden Ceremonial, y actúa principalmente por medio del ritual y el ceremonial esotéricos; tiene vital interés por los efectos hasta ahora no reconocidos del ceremonial francmasón, el de las diversas fraternidades y el de todas las iglesias. En la Logia se lo llama generalmente “el Conde” y en América y Europa actúa prácticamente como director general, en la realización de los planes del consejo ejecutivo de la Logia. Algunos Maestros forman un grupo interno alrededor de los tres Grandes Señores, y se reúnen en concilio con mucha frecuencia.

[AAB: IHS, 58-59]

El trabajo de un discípulo mundial como el Gran Duque Alejandro es extenso y su alcance abarca más de una generación, y se continúa vida tras vida.

Manly Palmer Hall y el Ms. triangular alquímico de Saint-Germain

Los dos manuscritos cifrados triangulares [Mss. 209 y 210] se encontraban en la Biblioteca de Manly Palmer Hall en la Sociedad de Investigación Filosófica en Los Ángeles, pero tras su muerte fueron vendidos a la Biblioteca de Investigación Getty. [Vide infra]

Introducción

Esta es la Santa Magia enseñada a Moisés descubierta en un monumento egipcio y preciosamente preservada en Asia bajo el emblema de un dragón alado.

1. Para encontrar las cosas perdidas [LAHR: la Sabiduría Ancestral] en el mar desde el Diluvio Universal.

2. Para descubrir las minas y los diamantes, el oro y los bienes [LAHR: los Grandes Tesoros espirituales, alojados en las cavernas iniciáticas] en las entrañas de la Tierra.

3. Para conservar la salud y alargar la vida de un hombre a la edad de 100 años con la fuerza y el vigor de un hombre de 50 años.

Procedimiento mágico

Usted debe hacer [...] [LAHR: A continuación se describe un procedimiento teúrgico para invocar de forma segura al Ángel Solar, la "criatura de fuego", para así recibir la Sabiduría Divina, los Grandes Tesoros Espirituales y la salud perfecta.]

Advertencia de no comunicar al profano

THEOS. Usted no podrá comunicar estas cosas con persona alguna, pues se haría indigno de mi divina generosidad y no obtendría el éxito en la empresa para la que ahora es bendecido. [...]

Invocación

En nombre del Dios eterno: verdadero Maestro de mi cuerpo, mi Alma y mi Espíritu, venid, venid en Paz, podéis permanecer conmigo siempre, y estar siempre dispuesto a venir cuando así seáis invocado.

Amén, Amén, Amén.

FINIS.

–

Manly Palmer Hall collection of alchemical manuscripts , 1500-1825

Box 34

“No. Soixante & Seize” De la collection maconnique du F… Ex Dono Sapientissimi Comitis St. Germain Qui Orben Terrarum Per Cucurrit ca. 1775

Comte St. Germain. 28.4 x 23.9 cm. 31 leaves. Illustrations, ink, gilt. Contains translation of Masonic symbols. Triangular book. [Ms. 209]

Box 35

Ex Dono Sapientissimi Comitis St. Germain Qoi Orbem Terrarum Per Cucurrit ca. 1750

Comte St. Germain. 28.4 x 22 cm. 24 leaves. Illustrations, ink, gilt. Contains translation of Masonic symbols. Triangular book. [Ms. 210]

La Tradición Transhimaláyica nos habla de la existencia de un Centro Espiritual vivo, emanado de Shamballa, donde se han educado los grandes Maestros de esta Tradición para realizar un trabajo de servicio esotérico en el mundo, para así, llevar adelante el Plan de Dios para los hombres.

El principal Maestro encargado del establecimiento de distintos focos de la Tradición Unánime, Sabiduría Divina o Teosofía, en Occidente ha sido el Maestro Rackozi, conocido como el Conde de Saint-Germain, pero también con otros apelativos.

G. Touchard-Lafosse, historiador y militar francés del París de los siglos XVII y XVIII, escribió lo siguiente sobre el Conde:

“Saint-Germain es de estatura mediana y modales elegantes, sus facciones son regulares, y su tez morena, su pelo negro, su cara animada y llena de genio, brinda su porte la impresión y la gracia común sólo a los grandes. El conde  viste sencillamente pero con gran gusto. [...] Algo realmente impresionante es que el conde habla francés, inglés, alemán, italiano, español y portugués igual de perfecto; y sin importar el tiempo que pase con hablantes nativos de cualesquiera de estas lenguas, jamás se le detecta acento extranjero alguno. Los académicos y eruditos orientales han probado también el conocimiento del conde de Saint-Germain, encontrándolo apto para hablar el griego y el latín mucho mejor que ellos mismos; además de ello, domina el sánscrito, el chino y el árabe tan bien, que ha debido pasar una larga estancia en Asia, pues los idiomas del extremo Oriente pueden ser pobremente aprendidos en las universidades de París.” [G. Touchard-Lafosse, Chroniques de l’CEil-de-Boeuf, 8 vols., París, 1829-1833. Las Crónicas dan constancia de los eventos más importantes del París del período de 1624 a 1789.]

El historiador vienés Franz Gräffer relata que un día de 1790:

“En medio de una conversación con el Conde, de pronto lo vi ponerse serio, rígido como una estatua, sus ojos usualmente tan expresivos, se hicieron incoloros y sin vida. Al rato se reanimó, su puso de pie y haciendo un gesto de despedida con la mano exclamó en alemán ¡Ich cheide! [¡me voy!], me verán una vez más, mañana. Se me necesita en Constantinopla, luego en Inglaterra. [...] Hacia finales de este siglo desapareceré de Europa y me trasladaré a la región del Himalaya. Descansaré; he de descansar. En exactamente 85 años la gente volverá a verme. Adiós.” [Gräffer: Pequeñas Memorias de Viena (1846)]

Su estadía en la Logia Transhimaláyica

Walled Stronghold. 1926
Tempera on canvas. 73 x 101 cm. Nizhnii Novgorod State Art Museum, Russia

HPB afirma que el Conde alcanzó el Himalaya alrededor de 1800, preparándose entonces para el trabajo que posteriormente tendría que realizar exteriorizando la Sabiduría Antigua en Occidente:

“¿Quién no ha oído hablar en la India del Banda-Chan Rambutchi [1], el Hutuktu [2] del alto Tíbet? Su Fraternidad de Khe-lan [3] era célebre en el país entero; entre cuyos hermanos sobresalió un Peh-ling [4] (un extranjero) que llegado allí de Occidente durante la primera parte de este siglo (XVIII), abrazó la fe budista y al cabo de un mes de noviciado fue admitido en la Fraternidad de Khe-lan. Hablaba todas las lenguas, comprendiendo el tibetano, y conocía todas las ciencias, según nos dice la Tradición. Su santidad y los fenómenos taumatúrgicos que produjo hicieron que fuera proclamado Shaberón [5] tras sólo unos años de residencia. Su recuerdo todavía está vivo hoy entre los tibetanos, pero su verdadero nombre sólo es conocido de los Shaberones.” [HPB: Isis Develada]

Sanctuaries and Citadels. 1925
Tempera on canvas. 66 x 99 cm.  Private collection, USA

Esta Fraternidad de Altos Adeptos de Khelang (la Escuela Transhimaláyica de la Gran Jerarquía Blanca) es la misma que HPB menciona en The Theosophist (oct. 1907):

“Más allá de los Himalayas existe un núcleo de Adeptos, de varias nacionalidades, y el Teshu o Panchen Lama los conoce; y ellos actúan juntos, y algunos de ellos están con él y permanecen desconocidos en su verdadero carácter aún para la mayoría de los lamas. [...] Mi Maestro M., el Maestro KH, y varios más que conozco personalmente allí, van y vienen, y están en comunicación con Adeptos en Egipto y Siria y hasta en Europa.”

Siendo ésta la “Escuela Secreta cerca de Shigatsé, adjunta al retiro privado del Teshu-Lama”. [HPB: CW XIV, p. 425. ]

La Tradición Unánime

¿Es posible que la Logia Transhimaláyica emanada del Centro Espiritual mayor denominado Shamballa, brinde una Enseñanza homóloga a la de la Tradición Occidental? La Tradición es Una y así lo ejemplifica HPB en la Doctrina Secreta:

El Manuscrito que hay en el Vaticano, de la Kabalah –cuya única copia (en Europa) se dice que ha estado en poder del Conde de St. Germain– contiene la exposición más completa de la doctrina, incluso la versión peculiar aceptada por los Luciferianos y otros gnósticos: y en ese pergamino se dan los “Siete Soles de la vida” en el orden en que se encuentran en el Saptasûrya. Sin embargo, sólo cuatro de éstos se mencionan en las ediciones de la Kabalah que pueden conseguirse en las bibliotecas públicas, y aun esto en una fraseología más o menos velada. No obstante, aun este reducido número es más que suficiente para demostrar un origen idéntico, pues [...] como es bien sabido, la Kabalah no se originó con los judíos, pues éstos adquirieron sus ideas de los caldeos y egipcios. [...] Citamos aquí la opinión kabalística para mostrar su perfecta identidad con la Doctrina Oriental. [HPB: DS III]

Manuscrito que fue devuelto a Oriente una vez que fue imposible su utilización en la conformación de un Centro Espiritual vivo para la Tradición Masónica en Occidente.

Un ‘hermano’ anciano, gran kabalista, acaba de morir aquí [Londres, 1889]; su abuelo, masón célebre, fue amigo íntimo del conde Saint-Germain [...] en 1760. El conde dejó entre las manos de este masón ciertos documentos concernientes a la historia de la masonería, que contenían las claves de más de un secreto incomprendido. Lo hizo a condición de que estos documentos devinieran la herencia secreta de todos aquellos de entre sus descendientes que fueran masones. Estos papeles, por otra parte, no aprovecharon más que a dos masones: al padre y al hijo, que acaba de morir, y ya no aprovecharán a nadie en Europa. Antes de su muerte, los preciosos documentos fueron confiados a un oriental (un hindú), que tuvo por misión entregarlos a una cierta persona que vendría a buscarlos a Amritsar, ciudad de la Inmortalidad. [Le Lotus Bleu, 21 de abril de 1889, n. 2, pp. 6-7]

Este misterioso Manuscrito está emparentado con el Libro de los Números Caldeo, idéntico en esencia a los Libros de Kiu-Te (o la doctrina esotérica del Kalachakra Tantra). [6]

El Libro de los Números de Caldea señala numéricamente la posición topográfica del Edén, cuya acabada descripción está en el cifrado manuscrito rosacruz que legó el conde de Saint-Germain. [...] No creemos que esta obra [El Libro de los Números] figure en los catálogos de las bibliotecas, pero es uno de los Libros de Hermes y entre otros autores lo citan en sus obras Arnaldo de Vilanova (Rosarium philosophicum), Francisco Arnolfo (Lucensis opus de lapide) y Raimundo Lulio (Ab angelis opus divinum de quinta essentia). Además se dan referencias de dicha obra en las también atribuídas a Hermes Trismegisto: Tractatus de transmutatione metallorum y Tabula smaragdina. [...]

Un mismo fundamento tienen los Vedas con su grandiosa poesía; los Libros de Hermes; el caldeo Libro de los Números; el Código de los Nazarenos; la Kabalah de los tanaímes; el Sepher Jezirá; el Libro de la Sabiduría de Salomón; el tratado secreto sobre Muhta y Badha (atribuido por la cábala budista a Kapila, fundador del sistema de filosofía sankhya); los Brâhmanas y el Stan–gyur de los tibetanos. Todos estos libros enseñan, bajo diversidad de alegorías, la misma doctrina secreta, que cuando acabe de pasar por el tamiz del estudio, aparecerá como el último término de la verdadera filosofía. Entonces se nos revelará la PALABRA PERDIDA. [HPB: Isis Develada]

La exteriorización de 1875

Exactos ochenta y cinco años después del retiro del Maestro M. de los asuntos de Europa, comenzado en 1790, el Conde participó activamente en el emprendimiento de 1875 que dio origen al Movimiento Teosófico contemporáneo.

“Una corriente de fuerza espiritual recorre el mundo como una ola a finales de cada siglo [...]. Esta corriente comienza en los últimos veinticinco años del siglo y concluye al final del mismo, para no recomenzar sino en el último cuarto del siguiente.” [W. Q. Judge: Le Lotus Bleu, ene. 1895, n. 11, p. 527]

H. P. Blavatsky con el Maestro K. H., el Maestro M. y el Maestro R.

Esta era comenzó en 1875 cuando H.P.B. proclamó la realidad de la existencia de los Maestros de Sabiduría, y continúa a pesar de las malas interpretaciones, de la refutación de los conceptos y de la burla. Los estudiantes de ocultismo y gran número de intelectuales en todo el mundo reconocen la naturaleza sustancial de la evidencia presente y hay una aparente respuesta intuitiva.

Se está reconociendo un nuevo tipo de místico, el cual difiere de los místicos del pasado (excepto en pocos y destacados casos) por su interés práctico en los actuales asuntos mundiales, y no sólo por las cuestiones religiosas y eclesiásticas; se caracteriza por su falta de interés en su propio desarrollo personal, por su capacidad de ver a Dios inmanente en todas las creencias y no exclusivamente en su propio tipo de creencia religiosa, y también por su capacidad de vivir la vida a la luz de la Presencia divina. Todos los místicos fueron capaces de hacerlo en mayor o menor grado, pero el del presente difiere de los del pasado en que es capaz de indicar con claridad a otros las técnicas del sendero; combina la cabeza y el corazón, la inteligencia y el sentimiento, además de la percepción intuitiva de que se carece hasta ahora. La clara y fría luz de la Tríada espiritual ilumina ahora el camino del místico moderno y no únicamente la luz del alma, y esto se acrecentará cada vez más. [AAB: DNE II, 152]

Recuerden que la enseñanza dada por mí es de carácter intermedio; así como la proporcionada por H.P.B., bajo mis instrucciones, fue preparatoria. La enseñanza programada por la Jerarquía para que preceda y condicione a la nueva era de Acuario, es de tres categorías:

1. Preparatoria, dada en 1875-1890 escrita por H.P.B.

2. Intermedia, dada en 1919-1949 escrita por A.A.B.

3. Reveladora, surgirá después de 1975 será dada en amplia escala a través de la radio.

A principios del próximo siglo aparecerá un iniciado que continuará esta enseñanza. Enseñanza que provendrá de la misma fuente de “Impresión”, pues mi tarea no ha terminado, y esta serie de tratados, vinculadores del conocimiento materialista del hombre y de la ciencia de los iniciados, todavía debe recorrer otra fase. Lo que queda del siglo actual, como ya he dicho en otra parte (El Destino de las Naciones), debe dedicarse a la reedificación del santuario en que vive el hombre, a la reconstrucción de la forma en que vive la humanidad, a la reconstrucción de la nueva civilización sobre los cimientos de la antigua, y a la reorganización de las estructuras del pensamiento y la política mundiales, más la redistribución de los recursos del mundo de acuerdo al propósito divino. Sólo entonces será posible ampliar la revelación. [AAB: RI, 214-215]

Su trabajo actual

El Maestro Rákóczy

[IHS, 58-59:] El Maestro Rakoczi se ocupa especialmente del futuro desarrollo de los asuntos raciales de Europa y del desarrollo mental en América y Australia. Es húngaro, tiene su hogar en los Cárpatos, habiendo sido en un momento dado una figura muy conocida en la corte húngara [LAHR: GyörgyRákóczi (1701-1756), hijo menor del Príncipe Ferenc Rákóczi II]. Se pueden encontrar referencias en antiguos libros de historia [LAHR: Véase "Rákóczy hijo" de Jókai Mor], fue particularmente conocido como el Conde de Saint-Germain, anteriormente como Roger Bacon y después como Francis Bacon. Es interesante observar que, a medida que el Maestro R. se hace cargo de los asuntos de Europa, en los planos internos, el nombre de Francis Bacon se hace más público en la controversia Bacon-Shakesperiana. Es más bien bajo y delgado, con barba negra y puntiaguda y cabello lacio y negro. No acepta tantos discípulos como los Maestros ya mencionados. En la actualidad dirige la mayoría de los discípulos de tercer rayo de Occidente, juntamente con el Maestro Hilarión, pertenece al séptimo rayo de Magia u Orden Ceremonial, y actúa principalmente por medio del ritual y el ceremonial esotéricos; tiene vital interés por los efectos hasta ahora no reconocidos del ceremonial francmasón, el de las diversas fraternidades y el de todas las iglesias. En la Logia se lo llama generalmente “el Conde” y en América y Europa actúa prácticamente como director general, en la realización de los planes del consejo ejecutivo de la Logia. Algunos Maestros forman un grupo interno alrededor de los tres Grandes Señores, y se reúnen en concilio con mucha frecuencia.

[Véase también: El trabajo literario del Maestro R. y el ideal acuariano]

–

Notas:

[1] Panchen Lama Rimpoché.

[2] Ho-thog-thu / Qutuytu (mong.): literalmente “santo” = ‘Phags-pa. (tib.): “excelente / glorioso”. Título honorífico utilizado para designar a un alto lama que detenta extraordinario poder espiritual y temporal como regente. En Tíbet los dos lamas principales que reciben tal título son el Dalai y el Panchen Lama.

[3] Khe-lan / Khelang (tib.): literalmente “promesa” o “voto”. Khas-len (tib.): “quien acepta/realiza una promesa o voto”. Khas-blangs (tib.): “quien ha [sido] aceptado [a través de] una promesa o voto”. En tal sentido, la Fraternidad de Khe-lan es la Fraternidad de Adeptos secretos (Cfr. n. 5) que H. P. Blavatsky, en A Modern Panarion, describe como “la fraternidad de lamas tibetanos, conocida como la Fraternidad de Khelang, misma que se mantiene apartada y es poco conocida por el resto de escuelas lamásicas”, y tiene su origen “más allá del pequeño Tíbet, en el alto Tíbet [...] en a región conocida como ‘El Techo del Mundo’ ”.

[4] Phyi-gling / Philing (tib): literalmente “región exterior”. Utilizado originalmente para designar a cualquier “extranjero”, posteriormente sinónimo de “inglés”.

[5] Zhabs-drung / Shabdrung (tib.): literalmente “a los pies de”. Es un título utilizado para designar a los grandes lamas realizados. En términos teosóficos es sinónimo de Adepto y así es utilizado en Isis Develada, las Cartas Mahatma, Buddhismo Esotérico, etcétera.

[6] En la actualidad se conocen dos manuscritos atribuidos al conde de Saint-Germain: 1) La Santísima Trinosofía, y 2) El manuscrito triangular alquímico de Saint-Germain. Siendo ambos, extractos de una obra mayor, que sería en sí, la obra referida por HPB.

Ícono de la Resurrección de Cristo

La idea de la Resurrección se acerca cada vez más, y su significación ha sido la idea central de la Fraternidad Masónica a través de las edades, constituyendo el punto focal del trabajo del sublime Tercer Grado. En estrecha relación con esta “resurrección” masónica, puede citarse un sermón de Buddha poco conocido, donde enseña a Sus discípulos el significado de los “cinco puntos de la Amistad”, vinculando esos cinco puntos con las cinco crisis de la vida de Cristo y los cinco puntos de la Leyenda masónica. Todas estas referencias sirven para demostrar la continuidad de la revelación, de la cual la Resurrección (con la consiguiente Ascensión) fue el acontecimiento culminante para Occidente. [AAB: De Belén al Calvario (1937), 241]

Los cinco puntos de la Amistad [en el Buddhismo]

En cinco formas se debería asistir a los amigos y compañeros, tal como se respeta la dirección norte: (1) a través de la generosidad, (2) del lenguaje amable, (3) de las acciones benéficas, (4) de ser imparcial (tratándolos como a uno mismo), y (5) de la honestidad. [ DN 31 Sigalaka (Sigalovada o Singala) Sutta – Discurso del Sigalaka, 31]

Los cinco puntos del Compañerismo [en la Masonería]

La referencia masónica más antigua a los cinco puntos del Compañerismo la encontramos en el Ms. Edinburgh Register House de 1696, donde se indica:

Los puntos del Compañerismo son cinco: pie contra pie, rodilla contra rodilla, corazón contra corazón, mano contra mano, oído contra oído. Estos puntos hacen referencia a los cinco principales signos que son: la cabeza, el pie, el cuerpo, la mano y el corazón; y también a los cinco órdenes de la Masonería. Estos puntos sacan su fuerza de cinco orígenes, uno divino y cuatro temporales, que son los siguientes: en primer lugar el Cristo, la cabeza y la piedra angular, en segundo lugar Pedro, llamado Kefas, en tercer lugar Moisés, quien grabó los mandamientos, en cuarto lugar Betsaleel, el mejor de los masones, y en quinto lugar Hiram, que estaba lleno de sabiduría e inteligencia.

Se cree que existen referencias a los mismos en las Sagradas Escrituras, en lo que parecen ser vestigios de cierto método o ritual antiguo de Resurrección:

“Entonces se tendió [Elías] tres veces sobre el niño, clamó al SEÑOR y dijo: Oh SEÑOR, Dios mío, te ruego que el alma de este niño vuelva a él.” [1 Reyes, 17:21]

“Entonces subió [Eliseo] y se acostó sobre el niño, y puso la boca sobre su boca, los ojos sobre sus ojos y las manos sobre sus manos, y se tendió sobre él; y la carne del niño entró en calor.” [2 Reyes, 4:34]

“Pero Pablo bajó y se tendió sobre él, y después de abrazarlo, dijo: No os alarméis, porque está vivo.” [Hechos, 20]

En el Ms. Graham (ca. 1726) aparecen nuevamente con referencia a la muerte de Noé:

Sabemos por la Tradición, y también por las Santas Escrituras, que Sem, Cam y Jafet, deseaban llegar junto a la tumba de su padre Noé tratando de ver si podrían encontrar allí algo susceptible de conducirles al secreto del poder detentado por ese famoso patriarca. [...] Así, cuando llegaron a la tumba, no encontraron nada más que el cadáver casi enteramente descompuesto. Cuando cogieron un dedo, éste se desprendió falange por falange, y lo mismo ocurrió con el puño y con el codo. Entonces levantaron el cadáver y lo sostuvieron, poniendo un pie contra su pie, una rodilla contra su rodilla, el pecho contra su pecho, una mejilla contra su mejilla, y una mano en su espalda, y se pusieron a gritar: ¡Ayuda, oh Padre!, como si dijeran: ¡Oh, Padre del cielo, ayúdanos ahora, porque nuestro padre terrestre ya no puede hacerlo!

Para 1827 se habían integrado plenamente a la Leyenda del Tercer Grado, según hace constar W. Morgan en Illustrations of Masonry, 84:

El Maestro Masón procede a levantar al candidato [...] a través de los cinco puntos del Compañerismo, que son pie contra pie, rodilla contra rodilla, pecho contra pecho, mano contra espalda y boca contra oído. [...] (única posición en la que está permitida la transmisión de la palabra.)

El ritual masónico de muerte y renacimiento y otros rituales mistéricos como el ritual de profesión de votos benedictino tienen un origen y significado comunes:

Existe un profundo vínculo entre la ceremonia de exaltación al grado de Maestro Masón y la profesión de votos que realiza el monje benedictino en la última etapa de su ordenación, cuyo origen es mucho más antiguo. En ambas ceremonias el candidato muere, para luego renacer con una condición diferente, superior. Resulta interesante remarcar que esto se lleva a cabo en la última etapa de la Iniciación. En el caso de la Masonería, la exaltación tiene lugar luego de que el candidato ha atravesado la condición de Aprendiz y la de Compañero. En la Orden de San Benito, el profeso fue previamente aspirante, postulante y novicio. [E. Callaey: Ordo Laicorum ab Monacorum Ordine, 142]

Estos Cinco Puntos del Compañerismo, como todo masón sabe, contienen la esencia de la fraternidad. El Dr. Oliver los resume así:

Asistir a un hermano en desgracia, apoyarlo en sus emprendimientos virtuosos, orar por su bienestar, guardar sus secretos y cuidar su reputación tanto en su presencia como en su ausencia. [G. Oliver: The Antiquities of Free-Masonry (1823), cap. IX]

Cierta clave para su entendimiento la encontramos en la siguiente serie: Amistad (mano), Apoyo (pie), Asistencia (rodilla – postura suplicante), Secretos (corazón), Honor (oído).

Las cinco crisis iniciáticas de la vida de Cristo [según los Misterios Cristianos]

Las cinco iniciaciones que el Cristo ejemplificó con su vida son:

1.– El Nacimiento en Belén, del cual Cristo dijo a Nicodemo: “el que no naciere de nuevo no puede ver el reino de Dios”. [Jn. 3:3]

2.– El Bautismo en el Jordán. Éste es el bautismo a que se refería Juan, el Bautista, agregando que el Bautismo del Espíritu Santo y del fuego debía sernos administrado por Cristo. [Mt. 3:2]

3.– La Transfiguración. Allí por primera vez se manifiesta la perfección, y se le comunica a los discípulos la divina posibilidad de tal perfección. Surge el mandato: “Sed vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto”. [Mt. 5:48]

4.– La Crucifixión. En Oriente se la designa como la Gran Renunciación, con su lección del sacrificio y su llamamiento a la muerte de la naturaleza inferior. “Cada día muero”, [1 Co. 15:31] decía el apóstol, porque sólo en la práctica de sobrellevar la muerte de cada día puede enfrentarse y resistirse a la Muerte final.

5.– La Resurrección y Ascensión, el triunfo final que capacita al iniciado cuando enuncia y sabe el significado de las palabras: “¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?, ¿dónde, oh sepulcro, tu victoria?”. [1 Co. 15 : 55]

Tales son los cinco grandes y dramáticos acontecimientos de los Misterios. Tales son las Iniciaciones por las que todos los hombres deberán pasar algún día. La humanidad se encuentra hoy en el sendero de probación. El camino de la purificación es hollado por las masas, y estamos en proceso de purificarnos del mal y del materialismo. Cuando se haya completado este proceso, muchos estarán preparados para recibir la primera de las Iniciaciones y pasar por el nuevo Nacimiento. Los discípulos del mundo se están preparando para la Segunda Iniciación, el Bautismo, y para esto debe purificarse la naturaleza emocional de deseos y dedicarla a la vida del alma. Los Iniciados del mundo enfrentan la Iniciación de la Transfiguración. El control de la mente y la correcta orientación hacia el alma, con la completa transmutación de la personalidad integrada, es lo que les espera.

[AAB: BC, 30-31]

Sintetizando

Diversas Tradiciones hacen énfasis en que son necesarios cinco pasos para conducir al hombre de la muerte a la Inmortalidad, asociándolos además con la Amistad perfecta.

Las palabras de Cristo «Este es mi mandamiento: que os améis los unos a los otros» (Jn, 15:12) nos dan la clave del nuevo hombre resurrecto: la conciencia de Unidad.

Unidad, también llamada Amistad, Fraternidad o Compañerismo, pero en esencia, el reconocimiento de Una sola Alma que compenetra y anima todo en el Universo.

Para el Buddha, la Amistad es la base de la vida espiritual:

La amistad admirable, el compañerismo admirable, la camaradería admirable, en realidad, es la totalidad de la vida santa. Cuando un monje tiene personas admirables como amigos, compañeros y camaradas, se puede esperar que él desarrolle y persiga el noble óctuple sendero. [SN 45,2 Upaddha Sutta – Discurso de la mitad (de la vida santa)]

Sólo así, se puede practicar la conciencia de Unidad:

– Pero, Anuruddha ¿Cómo viven ustedes así? – dijo el Buddha.

– Venerable Señor, es una gran ventaja para mi vivir con tales compañeros en la vida santa: Mantengo actos corporales de amor hacia estos venerables señores, tanto en público como en privado; mantengo actos verbales de amor hacia ambos, tanto en público como en privado; mantengo actos mentales de amor hacia ambos, tanto en público como en privado. Yo considero: ¿Por qué no dejar a un lado lo que yo deseo hacer para hacer lo que deseen estos venerables señores? Entonces dejo a un lado lo que yo deseo hacer y hago lo que desean estos venerables señores. Nuestros cuerpos son diferentes, venerable señor, pero nuestras mentes son una.

El venerable Nandiya y el venerable Kimbila  dijeron lo mismo, añandiendo:

– Así, venerable señor, es como vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándonos con cariño.

[MN 31 Culagosinga Sutta – Discurso menor en Gosinga]

Para el buddhismo, la amistad se basa en el amor-benevolente (Metta) que encapsula todas las nobles acciones, sentimientos y pensamientos que se pueden sentir hacia otro: Metta (amorosa bondad o benevolencia), Karuna (compasión), Muditha (alegría altruista) y Upeksha (equanimidad), conocidos como las Cuatro Actitudes Inconmensurables (Satara Brahma Vihara).

Y son estas cuatro actitudes las que son capaces de transformar la mente hacia la simplicidad, el silencio y la paz. [Véase: Los Yogas Sutras de Patañjali, I.33] Sólo así, se puede morir al mundo de los hombres para renacer en Shambhala “El lugar de la Paz”, donde ya no es nuestra voluntad, sino la Dios, la que se manifiesta a través nuestro, pues Shamballa es “El lugar donde la Voluntad de Dios es conocida.

Así, la práctica de la Amistad, queda inseparablemente asociada con la Praxis del Agni Yoga y la transformación consciente de nuestro Ser de un estado de menor coherencia, integridad y plenitud a otro mayor.

Estos cinco puntos o pasos hacia la praxis de la Unidad son:

[VBA:] “Los grupos esotéricos y místicos de la Nueva Era, dentro de los cuales se van integrando muchos discípulos del pasado, tienen como divisa el servicio por medio de la alegría y sus técnicas de aproximación individual al grupo son: la sincera amistad, la jovialidad y el rebosante optimismo en el orden de las relaciones. Los discípulos integrados en grupo constituyen una verdadera familia espiritual, siendo la alegría del contacto la que marca la pauta del servicio coordinado y la acción grupal”.

[VBA:] Atraer la atención de los aspirantes espirituales del mundo y muy especialmente de los científicos con mente amplia y progresista, sobre aquella misteriosa corriente de vida logoica definida esotéricamente como “dévica” o angélica, considerándola la Energía potencial de la Creación, cósmica, solar, planetaria, humana y atómica.

La Energía Dévica

Con respecto a la exposición científica de la evolución dévica como la Energía potencial de la Creación, podemos decir que éste es un reto muy actual y en el curso de las tres últimas décadas se han publicado en diversas partes del mundo muchos libros sobre este interesante tema, escritos por distintos y muy cualificados discípulos espirituales, de manera tal que su conocimiento ha logrado penetrar en muchas áreas del saber humano, hasta el punto que las elevadas jerarquías de una de las más poderosas organizaciones religiosas del mundo, ante la evidencia de que unos seres celestiales considerados hasta aquí poco menos que como un patrimonio casi exclusivo de sus doctrinas religiosas, pasaban al dominio público de lo natural e intelectual, no tuvieron otra opción bajo riesgo de quedar rezagados en materia tan importante, de pronunciarse abiertamente sobre la existencia de los Ángeles y sus influencias espirituales en la vida de los seres humanos, así como sobre las virtudes operativas del Espíritu Santo en la vida social de la humanidad. [VBA]

2010: 30 Aniversario del Tríptico (1980)

Un Tratado Esotérico Sobre los Ángeles

..

En este 2010 que se celebra el trigésimo aniversario del Tríptico sobre los Ángeles (1980-2101), nos sumamos a la celebración a través de la publicación en línea de la compilación realizada años atrás (2001) sobre “El Mundo Dévico en la Obra de El Maestro Tibetano”.

Documento PDF de 100 páginas:

• El Mundo Dévico en la Obra del Maestro Tibetano (Djwhal Khul)

A dicho centro damos el nombre de Shamballa. Las letra lo componen son, numéricamente las siguientes: S.H.A.M.B.A.L.L.A. o 1.8.1.4.2.1.3.3.1. La palabra es igual al número 24, que a su vez es igual a 6. Llamaré la atención sobre el hecho de que la palabra contiene nueve letras y, como saben, el nueve es el número de la iniciación. La meta de todo proceso iniciático consiste en permitir al género humano comprender la voluntad o propósito de la Deidad e identificarse con ella. El 6 es el número de la forma o manifestación, siendo el agente o medio a través del cual llega dicha comprensión, y por su intermedio se desenvuelve la conciencia a fin de llegar a ser la base del proceso superior instituido en la tercera iniciación. Iniciación que está estrechamente vinculada con el tercer centro mayor, Shamballa. Es el tercero desde el ángulo de la percepción y comprensión del hombre, pero el primero desde el ángulo de la Deidad Misma. Nuevamente, siendo el 6 el número del sexto rayo, es, por lo tanto, el número del idealismo y de esa fuerza impulsora que hace ir adelante a la humanidad en el sendero, la cual respondiendo a la visión, se esfuerza por ascender hacia la luz. En realidad es devoción a una meta invisible, que está perennemente adelante, y a un indesviable reconocimiento del objetivo. Como toda cualidad divina, tiene análogamente su contraparte material, por eso el 666 es considerado el número de la Bestia o materialismo, el número que [i80] predomina en los tres mundos antes del proceso de reorientación y expresión del [e77] idealismo y propósito desarrollados. El tercer aspecto se expresa por medio de un extremo materialismo, de allí los tres seis. Un antiguo libro sobre la ciencia de los números describe al iniciado como “el que experimentó y expresó el 666 y halló que era cero; descartó un 6 y se convirtió en 66 y así se encontró en el CAMINO; luego descartó nuevamente un 6 y se convirtió en el 6 perfecto -la forma, instrumento y expresión del espíritu”. El número 24 es muy interesante, pues expresa el 12 doble el zodíaco mayor y menor. Así como el número 6 manifiesta espacio, el número 24 expresa tiempo, y es la clave del gran ciclo de la manifestación. Clave de toda apariencia o encarnación cíclica. Sus dos cifras definen el método de evolución; 2 es igual a la cualidad amor-sabiduría, actuando de acuerdo a la Ley de Atracción, y conduce al hombre de un punto de realización a otro; mientras que el 4 indica la técnica del conflicto y el logro de la armonía por medio de ese conflicto; el 4 es también el número de la Jerarquía humana “Y el dos es el número de la Jerarquía espiritual. Técnicamente hablando, hasta la tercera iniciación, el iniciado se “ocupa de la relación entre el 2 y el 4; cuando éstos están colocados uno al lado de otro significa relación, y cuando están colocados uno arriba del otro, el iniciado pasa del 4 al 2″. Es innecesario decir que mucho más podría explicarse acerca de estos guarismos, pero lo antedicho es suficiente para demostrar la exactitud de la ciencia esotérica de los números -no la ciencia de los números tal como se la entiende hoy. Quisiera que observaran que la palabra “Shamballa” está compuesta de sonidos que pertenecen a la línea de voluntad, poder o energía de primer rayo de las nueve letras; seis pertenecen a la línea de fuerza de primer rayo, 1.1.1.3.3.1. -espíritu y materia, voluntad e inteligencia. El dos corresponde a la segunda línea de fuerza, 4 y 2. El número 8 inicia siempre un nuevo ciclo o continuación del número 7, número de la perfección relativa. Es el número de la conciencia crística; así como el 7 es el del hombre el 8 es el [i81] de la Jerarquía y el 9 el de la iniciación o de Shamballa. Recuerden que, desde el ángulo de la Jerarquía, la tercera iniciación es considerada como la primera gran iniciación. Estas observaciones preliminares están destinadas a impartir mucha información esotérica a quienes comprenden que los números dan la clave de la forma Y del propósito de la vida, velado por la forma.

[RI, 76-77]

Es interesante observar que en idioma inglés el valor numérico de la palabra “four” (cuatro) es el mismo que el de la palabra “force” (fuerza) si se elimina el número cinco. Para la humanidad la quinta energía conduce al campo de batalla, la energía de la mente discriminadora, que al ser empleada, controlada y trasmutada a su debido tiempo, “sólo quedan las cuatro restantes y la fuerza ha desaparecido”. Observen el detalle numerológico: FORCE (Fuerza) 6 6 9 3 5……….29……..11. Número del adepto que utiliza energía. FOUR (Cuatro) 6 6 3 9…………24………6. El creador que unifica lo subjetivo y lo objetivo. Es evidente que fuerza en el primer grupo termina en separatividad, porque cinco es el número de la mente y del hombre. El número nueve, el de la iniciación, está oculto en la mitad de la palabra fuerza, pero los guarismos culminantes indican actividad y separación. En el segundo grupo de números, la actividad precede al nueve de la iniciación, y ese nueve es la culminación. Pero al cinco se lo ha omitido. El hombre ya no es realmente humano o separatista, sino el cuatro perfecto de los tres inferiores del alma. Para explicar la verdad en forma simple se debe tener presente que el género humano, el cuarto reino, expresión de la cuarta jerarquía creadora de mónadas humanas, es arrastrado por el instinto o el impulso hacia la armonía, y se halla principalmente bajo la influencia del cuarto rayo. Esta armonía se logra mediante la utilización de la energía del quinto rayo de conocimiento. Entonces el conocimiento adquirido y aplicado da por resultado la belleza y el poder de crear. Después se retirará el Señor del quinto rayo del ciclo mayor que rige a la humanidad; entonces la sabiduría y la respuesta búdhica intuitiva caracterizarán a la humanidad. Existe una íntima interacción en este ciclo mayor, en lo que concierne al género humano, entre los dos rayos de los Señores de Armonía y Conocimiento. En esta relación numérica del cuatro y del cinco surge también el número nueve de la iniciación. Adepto de la quinta iniciación es aquel que ha realizado la completa armonía mediante el correcto conocimiento. Esto tiene lugar en la cuarta iniciación y se demuestra o comprueba en la quinta.

[TS7R I, 272-273]

El Maestro Tibetano nos ha brindado ejemplos de la aplicación esotérica de la Ley de Correspondencias ["De acuerdo a la ley de Correspondencia o Analogía, siempre existe una relación numérica con entidades numéricamente establecidas." DNE I, 697] en los dos fragmentos arriba citados.

El primero es un estudio del valor numérico de la palabra SHAMBALLA, mientras que el segundo un estudio sobre la relación de la palabra FUERZA y el número CUATRO con relación a la Humanidad y su destino Iluminado.

Se ha sugerido como hipótesis de trabajo que “Shamballa” pudiera ser la grafía senzar (el idioma de los Iniciados) de “Shambhala” (palabra sánscrita que significa “El Lugar de la Paz”), sobre todo porque sería irrelevante hacer un estudio numerológico de la palabra “Shamballa” si tan sólo fuese una palabra mal transliterada al lenguaje occidental desde su original sánscrito.

Trataremos ahora de hacer un estudio similar al realizado por el Maestro Tibetano sobre la palabra SHAMBALLA, pero utilizando un sistema diferente al “álgebra numerológica” por Él empleada; [1] así, puesto que trabajaremos con la palabra sánscrita SHAMBHALA, utilizaremos el sistema clásico hinduista para la transformación numérica de las palabras.

El sistema Katyapadi, que es un antiguo sistema hindú de notación numérica que transforma las letras del alfabeto devanagari en numerales para la fácil rememoración de números como palabras o versos. En él se asignan números a las letras sánscritas de acuerdo a un sistema particular, nulificando ciertas letras al no asignarles valor alguno (como en el caso de la M, pertinente a nuestro ejemplo), de este modo, el sistema provee la flexibilidad de producir palabras significantes para listas de números que entonces pueden ser fácilmente memorizados.

Según este sistema:

SHAMBHALA

SHA.M.BHA.LA

6.0.4.3…………..643…………..13…………..4

Al igual que en el caso de SHAMBALLA, la palabra SHAMBHALA está compuesta por 9 letras:

El Tibetano nos recuerda que el 9 es el número de la Iniciación.

Mientras que VBA explica que son 9 las perfecciones de Sanat Kumara [véase la estrella superior], el Regente de Shamballa.

El número 6 está relacionado con:

La Sexta Jerarquía Creadora, la Jerarquía Dévica y, por lo tanto, con el Misterio del Ángel Solar.

Los Seis Buddhas de Actividad que conforman los vehículos de expresión de Sanat Kumara.

El plano Monádico y, por lo tanto, con la Voluntad Divina, ya que “es el lugar donde la Voluntad de Dios es Conocida.”

Es el número de la forma o manifestación, siendo el agente o medio a través del cual se desenvuelve la conciencia.

Es el número del sexto Rayo, el número del idealismo y de esa fuerza impulsora que hace ir adelante a la humanidad en el Sendero, la cual respondiendo a la visión, se esfuerza por ascender hacia la luz.

El sexto Esquema, el Esquema de Venus, hogar del Logos planetario de sexto Rayo y origen de la Jerarquía Espiritual del Planeta. [TSFC, 315]

El número 4:

Es el símbolo del cuarto Rayo indica la técnica del conflicto y el logro de la armonía por medio de ese conflicto.

Es el número de la Cuarta Jerarquía Creadora, la Humanidad. Debiendo tenerse presente que el género humano, el cuarto reino, expresión de la Cuarta Jerarquía Creadora de Mónadas humanas, es arrastrado por el instinto o el impulso hacia la armonía, y se halla principalmente bajo la influencia del cuarto Rayo.

Es el número del Corazón, el principio medio rector del organismo, y símbolo de la conciencia que mora en la Paz (recordemos que Shambhala significa “El lugar de la PAZ”).

El número 3:

Es el número del tercer Rayo de la Inteligencia, la Adaptabilidad y la Actividad.

Es el más importante y sagrado de los números. Representa a la divinidad y también a la humanidad perfeccionada. [BC, 224]

Es símbolo de la triplicidad, de los pares de opuestos y del estrecho camino que los equilibra, el noble sendero medio, es el reflejo en el plano astral de las actividades del espíritu, el alma y el cuerpo; de la vida, la conciencia y la forma, los tres aspectos de la divinidad —siendo todos divinos. [GUPM, 66]

Es el símbolo de la primera manifestación de la divinidad, que primero se manifiesta como triplicidad y luego como septenario. [IHS, 18]

A las anteriores consideraciones podemos agregars el significado del Cero (0) no como símbolo de la nada sino del punto pluripotencial desde el cual surge toda manifestación y en el cual, a sí mismo, se condensa todo lo creado. El Alfa y el Omega, el Principio y el Fin. El símbolo de Parabrahma, la Deidad inmanifestada.

Sintetizando:

Así considerada, la palabra SHAMBHALA, según su ortografía sánscrita original pondría el énfasis en dos procesos:

1] La secuencia 6.0.4.3 oculta en la palabra SHAMBHALA encierra uno de los Misterios más grandes del esoterismo contemporáneo, pues explica el Misterio de los Señores de la Llama y la creación del Centro donde la Voluntad de Dios es conocida, y el Misterio de los Ángeles Solares y la instauración de la Jerarquía Espiritual del Planeta, desde el Esquema de Venus.

6 –> 0 –> 4 –> 3

Desde el Esquema de Venus (6), a través de un proceso mágico de síntesis espacio-temporal (0) hasta la Tierra (4) se hizo manifiesto (3) el Centro donde la Voluntad de Dios es conocida (las 9 letras de Shambhala) a través de las 9 potencias de Sanat Kumara.

2] Pero también, pone de manifiesto el Sendero de vuelta al hogar del Padre, revelándonos el camino de la simplicidad como el Vía Cardíaca hacia Shambhala.

6 <– 0 <– 4 <– 3

La Praxis del Agni Yoga, que implica silenciar la mente (3) con el fuego del Corazón (4), nos conduce al Vacío Creador (0) desde donde se puede acceder a la Presencia Monádica (6), quien eternamente mora en la esfera central de Shamballa.

–

NOTAS:

[1] Abecedario numerológico castellano:

[ http://ngsm.org/aleph/JB2003-LGI.htm ]

Definiremos el “álgebra numerológica” de una forma simplificada por medio de dos conceptos:

Primero, la llamada “reducción alfanumérica” (RAN), que consiste en la suma de los números del 1 al 9 correspondientes a cada letra de una palabra según la Tabla anterior.

Segundo, definiremos la “raíz” (R) como el resultado de las sumas consecutivas de cada dígito del RAN hasta llegar a un número del 1 al 11 (el 10 y el 1 son intercambiables).

Existen sistemas más complejos pero el descrito será suficiente para la tarea que nos ocupa. Esta “álgebra simplificada” es la usada por el Maestro Tibetano en Sus análisis numerológicos.

El GIOE informa

Las siete vidas de Hessel: Quiso ser filósofo, combatió con la Resistencia, se escapó de un campo de concentración y acabó como diplomático siendo uno de los redactores de la Declaración de los Derechos Humanos en 1949. En la actualidad, a sus 92 años, milita por la paz en Oriente Próximo.

Hessel recuerda que había dos bandos claros [mientras se redactaba la Declaración de los Derechos Humanos en 1949]. “Teníamos que encontrar un texto que fuera aceptable por todo el mundo. Los norteamericanos y los europeos insistían en los derechos civiles y políticos, y las libertades fundamentales: de asociación, de expresión, de religión. Los del lado comunista insistían sobre los derechos sociales: a la educación, a la seguridad social, a la vivienda, a la salud… Eso es lo que realmente hizo el trabajo interesante y satisfactorio, porque el 10 de diciembre de 1949, en el Palais de Chaillot, en París, nadie votó en contra del texto final, ni siquiera Arabia Saudí”.

[AAB/DK, RI, 611-613] En todos los sectores del vivir humano, las metas espiritual y material, hacen siempre sentir su presencia y sus diferencias con claridad. La cuestión espiritual, como acabo de señalar, es el aprisionamiento del espíritu humano o su libertad y liberación. [...]

La verdadera democracia es todavía desconocida; sólo espera el momento en que una opinión pública educada e iluminada, la lleve al poder; el género humano va apresuradamente llegando a ese acontecimiento espiritual. [...] Existe un aspecto material y egoísta de la democracia (prevaleciente hoy) y hay un aspecto espiritual que no se lo tiene en cuenta; existen aspectos materiales y espirituales en el comunismo, pero sus adherentes no los conocen y sólo se les enseña un despiadado materialismo. [...]

Tenemos también la ideología del socialismo, considerada por algunos como un mal básico. El socialismo puede degenerar en otra forma de totalitarismo, o ser más democrático que las expresiones actuales de la democracia.

Existen otras ideologías en los campos político, social y económico, pero las consideradas constituyen un triángulo de proyectos que se están experimentando en forma nacional y política en distintos países del mundo. Todos tienen un aspecto religioso y espiritual; todos están contaminados por el materialismo; uno de ellos es malignamente totalitario [el comunismo de la antigua URSS], pero obtiene seguidores; otro es víctima de la estúpida falta de interés de su pueblo [la democracia inicial de los EEUU ejercida desde el aspecto personalidad y no del Alma], aún otro está en los estertores de un experimento que puede o no tener éxito [el socialismo de la Gran Bretaña, mezcla de la nacionalización de los servicios públicos y la existencia de la libre empresa]. Bajo el impacto de estas ideologías, es fomentado el crecimiento espiritual de la familia humana, porque el factor espiritual emergente (de acuerdo a la ley evolutiva) está siempre presente, y se descubrirá una tendencia hacia Dios y la expresión divina.  [...]

Desde el punto de vista de la Jerarquía, estas tres ideologías son tres aspectos de un gran acontecimiento espiritual; el resultado de su mutua interacción puede traer un acrecentado acercamiento espiritual a la divinidad o (si las Fuerzas de la Luz no triunfan) empujar a la humanidad más profundamente al abismo o a la prisión del materialismo. [...]

Quisiera recordarles aquí, que la Jerarquía espiritual de nuestro planeta no se preocupa de si un hombre es demócrata, socialista o comunista, o católico, budista o ateo. Sólo le preocupa que la humanidad -como un todo- se valga de la oportunidad espiritual -oportunidad presente actualmente en forma más pujante que nunca.

The Coming One (The Great Rider). 1927
Tempera. Ulan Bator Art Museum, Mongolia

1627 — El sacerdote jesuita Estêvão Cacella en su Reporte sobre el Reino de Bután escribió sobre el “Reino de Xembala” confundiéndolo con Cathay (China), pero más tarde cuando arribó a Shigatsé pudo darse cuenta del error cometido:

“Existe un reino que es muy famoso aquí, y que según dicen es muy grande, denominado “Xembala” [Sham-bha-la], junto a otro llamado Sopo [Sog-po] (Mongolia).”

1825 — Alexander Csomo de Körös (Körösi Csoma Sandor) en una carta del 28 de enero de 1825 escribió sobre “Shambhala”:

“There are in the ‘Stangyur,’ on about 18 leaves, passports for such pious men who desire to visit Kalapsa in Shambhála. The mentioning of a great desert of twenty days’ journey, and of white Bandy plains on both sides of the Sita (Sihon, Yaxartes), render it very prohahle that the Buddhist Jerusalem (I call it so), in the most ancient times, must have been beyond the Yaxartes, and probably in the country of the Yugurs.”

1833 — De Körös escribió sobre el Kalachakra Tantra de “Shambhala” en un artículo titulado “Note on the Origins of the Kalachakra and Adi-Buddha Systems”:

“The peculiar religious system entitled the Kála-Chakra is stated, generally, to have been derived from Shambhala, as i t is called in Sanscrit, (in Tibetan “bdé-hbyung,” vulgó “dè-jung,” signifying “origin or source of happines”), a fabulous country in the north, the capital of which was Cálapa, a very splendid city, the residence of many illustrious kings of Shambhala, situated between about 45° and 50° north latitude, beyond the Sita or Jaxartes, where the increase of the days from the vernal equinox till the summer solstice amounted to 12 Indian hours, or 4 hours, 48 minutes, European reckoning.”

1834 — De Körös compiló el primer Diccionario y Gramática Tibetanos publicado en un idioma occidental (el inglés):

1840 — “Shamballah” se utilizó en la primera traducción del Vishnu Purâna por H. H. Wilson. Y más tarde fue citado por HPB en La Doctrina Secreta:

The last survivors of the fair child of the White Island (the primitive Sveta-dwipa) had perished ages before. Their (Lemuria’s) elect, had taken shelter on the sacred Island (now the “fabled” Shamballah, in the Gobi Desert), while some of their accursed races, separating from the main stock, now lived in the jungles and underground (“cave-men”), when the golden yellow race (the Fourth) became in its turn “black with sin.“ From pole to pole the Earth had changed her face for the third time, and was no longer inhabited by the Sons of Sveta-dwipa, the blessed, and Adbhitanya, east and west, the first, the one and the pure, had become corrupted. . . . The demi-gods of the Third had made room for the semi-demons of the Fourth Race. Sveta-dwipa, whose northern parts of the Toyambudhi the seven Kumaras (Sanaka, Sananda, Sanatana, Sanatkumara, Jata, Vodhu, and Panchasikha) had visited, agreeably with exoteric tradition (See the Uttara Khanda of the Padma Purana; Asiat. Researches also, Vol. XI., pp. 99, 100); the White Island had veiled her face. Her children now lived on the Black land, wherein, later on, Daityas from the seventh Dwipa (Pushkara) and Rakshasas from the seventh

1863 — Emil Schlagintweit escribió Buddhism in Tibet en cuyo capítulo 6 titulado “The Kalachakra System” el término “Shambhala” fue utilizado. (HBP tomó varios pasajes de su libro para la DS.)

Mysticism appears for the first time as a specific system in the tenth century of our era; it is called in the sacred books Dus kyi khorlo, in Sanskrit Kâla Chakra, “the circle of time.”[2] It is reported to have originated in the fabulous country Sambhala (Tib. Dejung), source or origin of happiness.”

[2.] See Csoma, “On the origin of the Kâla Chakra system,” Journ. As. Soc. Beng., Vol. II., p. 57. “Grammar,” 192. “Analysis,” As. Res., Vol. XX., pp. 488, 564. Compare also Burnouf, “Introduction,” Section V. Hodgson, “Notice on Buddhist Symbols,” R. As. Soc., Vol. XVIII, p. 397. Wilson, “Sketch of the Religious Sects of the Hindus,” As, Res., Vol. XVII., p. 216-29.]

1880 — Joseph Edkins escribió “Chinese Buddhism” donde se utilizó por primera vez “Shamballa” con tal ortografía.

1882 — En The Theosophist, vol. 3, no. 4, Ene. 1882, HPB utilizó tres veces el término “Scham-bha-la” (aunque una fue incorrectamente tipeado como “Scham-cha-lo”).

1882 — En la Mahatma Letter 23B (Oct. 1882), el Maestro D.K. utilizó los términos “Shambullah” y “Shamballah”.

1882 — En The Theosophist, vol. 4, no. 2, Nov. 1882, HPB utilizó “Sham-bha-la”, quitando ya la innecesaria “c”.

1887 — En Le Lotus Bleu, vol. 1, no. 6, Sep. 1887, HPB utiliza “Shambhala”, quitando los guiones innecesarios.

1887 — En The Theosophist, vol. 8, no. 11, HBP utiliza “Sham-bha-la” (con guiones) de nuevo.

1888 — HPB utiliza “Shamballah” (SD Vol. II. p.319) y “Shambalah” (SD Vol. II. p.400) en La Doctrina Secreta. Incluyendo la “h” final meramente como declinación gramatical.

1890 — En el Edinburgh Review, Oct. 1890, el término “Shamballa” fue utilizado.

1892— “S’ambhala” fue utilizado en el GT (Theosophical Glossary, 1892, p. 287), editado después de la muerte de Blavatsky por G.R.S. Mead, quien escogió utilizar la versión estándar de su escritura.

1897 — Annie Besant escogió la utilización del término “Shambhalla”, en la publicación del tercer volumen de La Doctrina Secreta (p.346, 385 y 431), sobre el original “Sambhala” en los artículos de HPB, como puede verse a continuación:

Chagpa-Thog-med is the Tibetan name of Âryâsanga, the founder of the Yogacharyâ or Naljorchodpa School. This Sage and Initiate is said to have been taught “Wisdom” by Maitreya Buddha Himself, the Buddha of the Sixth Race, at Tushita (a celestial region presided over by Him), and as having received from Him the five books of Champai-chos-nga. The Secret Doctrine teaches, however, that he came from Dejung, or Sambhala, called the “source of happiness” (“wisdom-acquired”) and declared by some Orientalists to be a “fabulous” place. [Blavatsky Collected Writings, Volume 14, p. 443]

[Tal como aparece en la DS, vol. III, una vez que fue editado por A. Besant.]

1897 — En La Doctrina Secreta (Vol.3, p.348) el término “Shamballah” fue citado de la versión de Wilson (1840) del Vishnu Purâna IV, p. 228, arriba citado.

1897 — En La Doctrina Secreta (Vol.3, p.427) el termino “Shamballa” fue citado de Chinese Buddhism, de Joseph Edkins, p.158. (1879).

1899 — Annie Besant utilizó el término “Shamballa” en Avataras (siguiendo la antigua ortografía de Las Mahatma Letters y La Doctrina Secreta). Desde entonces fue consistentemente utilizado por AB y CWL en todos sus escritos teosóficos.

1910 — Rudolf Steiner habló acerca de “Schamballa” en sus pláticas:  “The Christ Impulse and the Development of the Ego-Consciousness” y “The Sermon on the Mount”.

1919-1949 — Alice A. Bailey estandarizó el término “Shamballa” en sus libros:

A dicho centro damos el nombre de Shamballa. Las letra lo componen son, numéricamente las siguientes: S.H.A.M.B.A.L.L.A. ó 1.8.1.4.2.1.3.3.1. La palabra es igual al número 24, que a su vez es igual a 6. Llamaré la atención sobre el hecho de que la palabra contiene nueve letras y, como saben, el nueve es el número de la iniciación. La meta de todo proceso iniciático consiste en permitir al género humano comprender la voluntad o propósito de la Deidad e identificarse con ella. El 6 es el número de la forma o manifestación, siendo el agente o medio a través del cual llega dicha comprensión, y por su intermedio se desenvuelve la conciencia a fin de llegar a ser la base del proceso superior instituido en la tercera iniciación. Iniciación que está estrechamente vinculada con el tercer centro mayor, Shamballa. Es el tercero desde el ángulo de la percepción y comprensión del hombre, pero el primero desde el ángulo de la Deidad Misma. [RI, 76]

1923 — En “A Note on Shamballa” (The Theosophist, June 1923, pp. 328-330.) F. L. Woodward escribió acerca de “Shamballa”. En su artículo citó pasajes de “Man: Whence, How and Whither” (1913) y del “Edinburgh Review” (1890).

1925 — En Leaves of Morya’s Garden II, Illumination Helena Roerich utilizó el término “Shamballa” (Illumination, II:I:5) cambiado en 1926 por “Shambhala”:

Illumination, II:I:5. Shamballa is the indispensable site where the spiritual world unites with the material one. As in a magnet there exists the point of utmost attraction, so the gates of the spiritual world open into the Mountain Dwelling. The manifested height of Guarisankar helps the magnetic current. Jacob’s Ladder is the symbol of Our Abode. [ed. de 1925]

Iluminación, II:I:5. Shambala es el lugar indispensable donde el mundo espiritual se une con el material. Al igual que en el magneto existe el punto de máxima atracción, así los portales del mundo espiritual se abren a la Morada de la Montaña. La altura manifestada de Guarisankar ayuda a la corriente magnética. La Escalera de Jacob es el símbolo de Nuestra Morada. [ed. rev. de 1926]

1926 — Helena Roerich escribió sobre “Shambhala”.

1930 — N. Roerich escribió Shambhala: In Search of a New Era.

1985 — Los Misterios de Shamballa fue escrito por el discípulo español  Don Vicente Beltrán Anglada -quien fue un discípulo aceptado en contacto consciente con su Ashrama de segundo Rayo.

Investigación llevada a cabo por LAHR
sobre el esqueleto proporcionado por David Reigle en correspondencia privada.

Véase también: The spelling of Shambhala/Shamballa in the early theosophical writings

El Maestro Júpiter [el "Rishi de las Colinas del Nilguiri"]
“Retrato precipitado por H.P.B. de un yogui indo descrito por el señor Sinnett
en El Mundo Oculto y en Los Incidentes de la vida de la señora Blavatsky.”
[Olcott: Hojas de un viejo diario I, cap. xxiii]

A las órdenes del Manu trabajan los regentes de las distintas divisiones del mundo, como por ejemplo, el Maestro Júpiter, regente de la India, el más antiguo de Los que trabajan ahora para la humanidad en cuerpo físico. [IHS, 49]

En el primer gran grupo del cual el Manu es el Guía, se hallan dos Maestros, el Maestro Júpiter y el Maestro Morya. Ambos han trascendido la quinta Iniciación, y el Maestro Júpiter, que además es Regente de la India, es considerado el más antiguo por toda la Logia de Maestros. Habita en las colinas de Nilguiri, en el sur de la India, y es uno de los Maestros que generalmente no aceptan discípulos, pues figuran entre éstos sólo iniciados de grado superior y un buen número de Maestros. En sus manos están las riendas del gobierno de la India, incluyendo gran parte de la frontera norte, y sobre Él recae la ardua tarea de guiar finalmente a este país, para que salga del presente caos e intranquilidad y sus diversos pueblos se fusionen en una síntesis final. [IHS, 55]

El llamado Júpiter [...] auxilió a la señora Blavatsky en la redacción de varios pasajes de la famosa obra Isis sin velo cuando la escribía en Filadelfia y Nueva York. [...] Es de más baja estatura que la mayoría de los miembros de la Fraternidad, y según se me alcanza, el único cuyo cabello tiene toques grises. Se mantiene erguido y anda con gallardo aire marcial. Es propietario rural. [...] Al primer Rayo pertenece también el maestro Júpiter que en nombre de la Jerarquía actúa como Guardián de la India, que durante la existencia de la quinta raza, fomenta las semillas de todas sus posibilidades y en tiempo oportuno las envía a cada subraza para que germine, brote, medre y fructifique. También penetra en las honduras de las abstrusas ciencias cuya cáscara son la astronomía y la química, y su obra en este particular es un ejemplo de la múltiple variedad de actividades correspondientes a un mismo Rayo. [CWL, Los Maestros y el Sendero]

Estuvo en contacto con David Anrias [Brian Ross], autor del libro Los Maestros, Sus Retratos, Meditaciones y Gráficos), de origen celta,  nacido a principios del siglo XX, quien desde su infancia mostró una gran disposición al aislamiento y a la meditación, y se sentía profundamente atraído por la Astrología y los estudios ocultistas. Tras arduas experiencias como militar durante la Primera Guerra Mundial y recibir altas condecoraciones por su valor, sintió un irresistible impulso de viajar a la India. Allí conoció a Annie Bésant, por quien sintió tanta admiración que comenzó a trabajar bajo sus órdenes. Con gran paciencia, sacrificio y perseverancia se dedicó al arduo proceso de las modificaciones de la mente y el control de las emociones, hasta que entró en relación con el “Rishi de las Colinas del Nilguiri”, con quien aprendió la forma de “sintonizarse” y profundizó también en los estudios sobre Astrología. Hacia el fin de los siete años que Anrias vivió en la India, adquirió la capacidad de “sintonizarse” con otros Maestros de Sabiduría. [Presentación del autor en: Los Maestros, Sus Retratos, Meditaciones y Gráficos]

[David Anrias] nos ha comentado que el acostumbraba retirarse por meses a un lugar en las colinas Nilgiri, donde practicaba meditación bajo la guía del Maestro que Madame Blavatsky denominda el Viejo Caballero de las Colinas Nilgiri. Este Maestro es especialista en la astrología relacionada con las fuerzas cósmicas. [The Initiate in the Dark Cycle, 17.]

El yogui [el "Rishi de las Colinas del Nilguiri"] está representado en samâdhi [Véase retrato superior] con la cabeza algo vuelta a un lado, la mirada profundamente interior y desprendida de las cosas externas; parece que el cuerpo hubiese sido dejado sólo. La barba y los cabellos son de una longitud moderada. [...] H.P.B. llamaba siempre a ese yogui “Tiravala”, pero me imagino, desde que habito en la presidencia de Madras, que quería decir Tiruvalluvar, y que ese retrato, que puede verse ahora entre las pinturas de la biblioteca de Adyar, es el del venerado filósofo del antiguo Mylapore, el amigo y maestro de los pobres parias. No me atrevo a afirmar nada en lo tocante a su existencia física actual, pero siempre deduje de lo que decía H.P.B., que vivía en cuerpo físico. Esto no parecerá nada verosímil fuera de la India, puesto que escribió su inmortal Kural hace unos mil años. En la India meridional se le considera como uno de los Siddhas y se dice que aún vive, así como los otros diez y siete, en las montañas Tirupati y Nilgiri, velando por la religión indoísta y protegiéndola. Estas grandes almas invisibles impulsan y alientan por el poder de su voluntad a los que la aman y propagan así como a todos los amigos de la Humanidad. ¡Que su bendición sea con nosotros! [Olcott: Hojas de un viejo diario I, cap. xxiii]

Madame Blavatsky se refiere a Él como “N-”, pero en su diario podemos leer su nombre: “Narayan”. [Collected Writings, I, H. P. Blavatsky, "The Diaries of H.P. Blavatsky", passim.]

What is the Diamond Sutra? It is part of the “Perfection of Wisdom” literature, texts that make up a major division of the Tibetan Buddhist sacred canon. They were originally written in Sanskrit, and then translated into Tibetan. The Diamond Sutra is one of the briefest of these texts, giving in succinct form the teachings of the Perfection of Wisdom. It has attained great fame in Mahayana Buddhist countries such as China, Japan, and Tibet, where it is one of the most widely read of all Buddhist sutras. Yet, readers of it in English translation are likely to be surprised and disappointed by it.

As put by F. Max Müller, who first translated it from the original Sanskrit in his 1894 Buddhist Mahayana Texts:

“At first sight it may seem as if this metaphysical treatise hardly deserved the world-wide reputation which it has attained. Translated literally into English it must often strike the Western reader as sheer nonsense, and hollow repetition.” (part II, p. xiv)

What is it, then, that makes this book so highly regarded on the one hand, and yet allows it to be perceived as nonsensical on the other? To find out, let us look at its opening teachings.

After setting the stage for the teachings in a manner common to Buddhist sutras, it has the Lord Buddha addressing his disciple Subhuti thus:

“The Lord said: Here, Subhuti, someone who has set out in the vehicle of a Bodhisattva should produce a thought in this manner: As many beings as there are in the universe of beings, comprehended under the term “beings”egg-born, born from a womb, moisture-born, or miraculously born; with or without form; with perception, without perception, and with neither perception nor non-perception,as far as any conceivable form of beings is conceived: all these I must lead to Nirvana, into that Realm of Nirvana which leaves nothing behind.”

Here we see the classic bodhisattva ideal of renouncing one’s own enlightenment or attainment of nirvana in order to lead all living beings to enlightenment or nirvana. This is the distinguishing feature of Mahayana Buddhism, and is no doubt why the Trans-Himalayan Brotherhood of Mahatmas has been centered in Tibet, where this teaching has flourished for the last millennium. All religions teach compassion, but only Mahayana Buddhism has made compassion its central platform.

When the Trans-Himalayan teachings first came to the West through Blavatsky’s Theosophy, this teaching was made the first object of the Theosophical Society under the name brotherhood.

When the second phase of the Trans-Himalayan teachings were given through Alice Bailey, this teaching was made central to these writings under the name service. So the first thing we see in the Diamond Sutra is the bodhisattva ideal, the noble ideal of compassion, of brotherhood, or of service. But immediately after that it continues:

“And yet, although innumerable beings have thus been led to Nirvana, no being at all has been led to Nirvana.”

This is the type of statement that is found throughout the sutra, that has caused it to be perceived as nonsensical. Edward Conze, whose 1958 translation I have quoted, Buddhist Wisdom Books, Containing The Diamond Sutra and The Heart Sutra, devoted his life to these Perfection of Wisdom, or Prajna-paramita, texts. In his book, The Prajnaparamita Literature, he says this about the Diamond Sutra:

“The Diamond Sutra,” in spite of its rather chaotic arrangement of great renown in the East, does not pretend to give a systematic survey of the teachings of the Prajnaparamita. It confines itself to a few central topics, and appeals directly to a spiritual intuition which has left the conventions of logic far behind. This Sutra is one of the most profound, sublime and influential of all Mahayana Scriptures. It develops the consequences of seeing all things as void of self.” (2nd ed., 1978, p. 11) That everything is void of self, or empty, i.e., empty of self-existence, is the great doctrine of the Perfection of Wisdom.

This text, then, is addressed to the spiritual intuition, not to the logical mind. It is said to be the work of serpents, or as Blavatsky explains them, initiates. In the preface to her classic of the bodhisattva path, The Voice of the Silence, translated from the “Book of the Golden Precepts,” she writes (p. vi):

“The work from which I here translate forms part of the same series as that from which the Stanzas’ of the Book of Dzyan were taken, on which The Secret Doctrine is based. Together with the great mystic work called Paramartha, which, the legend of Nagarjuna tells us, was delivered to the great Arhat by the Nagas or Serpents (in truth a name given to the ancient Initiates), the Book of the Golden Precepts claims the same origin.”

As we are told by Haraprasada Shastri, who discovered the Sanskrit original of the text by Maitreya that is used in Tibet to study the Perfection of Wisdom: “In some Prajnaparamita manuscripts it is written at the end nagarjunena patalad uddhrta’ [brought up from the nether world by Nagarjuna’], as if they were lost to this world and Nagarjuna recovered them.” (“Discovery of Abhisamayalamkara by Maitreyanatha,” Journal of the Asiatic Society of Bengal, n.s., vol. 6, no. 8, Aug. 1910, p. 426)

Blavatsky is referring to the legend that the Perfection of Wisdom texts (which she here calls Paramartha, “of ultimate meaning”) were received by the great teacher Nagarjuna from the Nagas, literally meaning “serpents,” and in this manner reached the world of humans. Serpents have long symbolized initiates, the wise, as we see in the statement from the Bible, “be ye therefore wise as serpents” (Matthew 10.16). The Nagas, as serpents, are supposed to live underground, that is, in the nether world. It is from there, called patala in Sanskrit, that Nagarjuna is said to have brought out the Perfection of Wisdom texts.

The nether world or underworld, patala, can refer to the antipodes, which from the standpoint of India is America, and before that, was Atlantis. Blavatsky tells us in The Secret Doctrine:

“Some of the descendants of the primitive Nagas, the Serpents of Wisdom, peopled America, when its continent arose during the palmy days of the great Atlantis (America being the Patala or Antipodes of Jambu-Dvipa [the continent in which India is located], . . .).” (vol. 2, p. 182)

This would make America or Atlantis the source from which Nagarjuna recovered the Perfection of Wisdom texts that were lost to the world. Indeed, through an unusual series of events, clairvoyance was brought to bear on this question, and that is exactly what it found: that Nagarjuna brought out the original Perfection of Wisdom text from a buried container coming from Atlantis.

Johan van Manen describes in his article, “A Mysterious Manuscript,” published in The Theosophist, vol. 32, no. 4, Jan. 1911, pp. 570-592, how a young Theosophist wandering about in northern India sent an unusual leaf of a Tibetan manuscript to the Adyar Library in 1908. This striking indigo-colored leaf with golden Tibetan letters was on display at Adyar in 1979 when we visited there. Upon examination, it turned out to be from a very old manuscript of a Perfection of Wisdom text. Johan van Manen decided to ask C. W. Leadbeater to look into its history clairvoyantly. Here is an excerpt from what he found, describing first the original Sanskrit manuscript from which the Tibetan text was translated (pp. 585-586):

“He [Nagarjuna] wrote the original Manuscript, but this was itself not an original production, but a translation from an Atlantean Manuscript. There is already a queer and romantic story current about it. This Manuscript was a holy relic when one of the later Atlantean migrations left Poseidonis. They took it with them to India. After a long time of peaceful dwelling in the new land, the Aryan hordes begin to invade the country from the North. The older Atlantean tribe began to be harassed and to be sorely pressed. They fought like lions but without avail. . . .

At last they saw their doom was sealed, and they decided to bury their sacred treasure. They did, and it remained buried in a dry sandy place for thousands of years, quite undisturbed. This Atlantean Manuscript was enclosed in an air-tight case, hermetically sealed and made out of some sort of metal. Its preservation remained perfect.

Nagarjuna got hold of information about it and located it by some magical means, after which he dug it up. The Manuscript was written in colored hieroglyphics on what seem metal plates. It was about two feet long and twelve inches broad. There were twenty-seven lines of script, written on one side of the plates only, which numbered one hundred and fifty-three. In translation the text expanded considerably. It was translated on palm-leaves about sixteen inches long and four high, on which twelve lines were written on both sides. About three of such palm leaves went to one metal sheet. . . .

After this translation was made, and the work commenced its wandering career throughout the centuries, it began to expand. This process of expansion went on and on till the book reached Tibet. And even before it reached India from Atlantis, it had already begun increasing its initial size.”

That the now existing Perfection of Wisdom texts have undergone expansion is also the view of current scholarship, which scholarship, however, did not yet exist when Leadbeater undertook his clairvoyant investigation. Some of the existing texts, such as the Diamond Sutra, are also thought to have been contracted. This expansion and contraction is thought to have all taken place from a medium-length original, the version of the Perfection of Wisdom in 8,000 lines. This original text, scholars believe, was composed after the time of the historical Buddha, while Buddhists believe that it was taught by him. The Buddhist texts speak of many Buddhas preceding the historical Buddha, and one of these would have been the original teacher of the Perfection of Wisdom according to the Atlantean story. In his new translation of the The Diamond Sutra, 2001, Red Pine makes an interesting point in regard to these things:

“. . . Conze and other scholars think that the Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines was the first such scripture to appear and that it was followed by versions of the same basic sutra (same cast, same events, same teaching, often the same words) in 18,000, 25,000 and 100,000 lines. Conze also thought that after the expansion of the Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines into its longer versons, it was then contracted into 4,000 and 2,500 lines, and elements of its teaching further edited into 700 lines, 500 lines, and finally into the Diamond Sutra in 300 lines. But one thing such an interpretation overlooks or fails to explain is that in the Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines and in all the sutras based on it, Subhuti often takes the Buddha’s place in teaching the perfection of wisdom, whereas in the Diamond Sutra he hears this teaching for the first time and for the first time sets forth on the bodhisattva path. Thus, it makes more sense to view the Diamond Sutra as preceding these other texts, rather than following them.” (pp. 32-33)

There is another strange fact about the Diamond Sutra. As is well known, the philosophical theme of the whole Perfection of Wisdom literature is emptiness, that all things are empty or void of self or self-existence. Yet, as Edward Conze points out in his 1957 Rome Oriental Series edition of the Diamond Sutra (Vajracchedika Prajnaparamita, p. 11), the term “empty” is not even once mentioned in the Diamond Sutra, even though this doctrine, given in other words, is its main theme. This is in stark contrast to the Heart Sutra, the other famous concise version of the Perfection of Wisdom, that is even shorter, considerably shorter, than the Diamond Sutra. Yet the term “empty” is used there many times. In other words, the technical term “empty,” that came to characterize the Perfection of Wisdom texts, is not yet found in the Diamond Sutra. Had the Diamond Sutra been a later summary, this term would certainly have been used in it, as it was in the Heart Sutra.

This fact, and the fact noted by Red Pine, could indicate that the Diamond Sutra represents the original core text of the Perfection of Wisdom. It would have been preserved within the Atlantean manuscript, where even there it had already been expanded upon, making a medium-length text. If so, this would explain why the Diamond Sutra, so strange to read, would be considered so holy. It would preserve the powerful vibration of the original, giving the keynote struck by its first teacher, an earlier Buddha. This gives it a tremendous blessing effect, long recognized in the East, and is perhaps the reason why this text, handed down by the Nagas or serpents of wisdom, was sent to Alice Bailey.

Para contrarrestar la primera objeción es importante conocer algunos pequeños sucesos. En Tíbet, el Reino Sagrado, del cual el Dalai Lama escribió la introducción, el autor, Dobsang Lhalungpa, escribe:

“Aunque el Tíbet se encontraba relativamente aislado –su historia la hizo interesante para los extranjeros y Lhasa fue conocida en Occidente durante siglos como “La Ciudad Prohibida”– siempre estaba abierta para los pueblos vecinos y había continuos corrillos de visitantes, peregrinos y comerciantes desde y fuera, de Mongolia, China, Bhután, India y Ladakh. Durante los festivales buddhistas principales la ciudad contenía más de dos veces su capacidad y las carpas de miles de monjes y peregrinos se apilaban dentro de la antigua ciudadela”. (1)

HPB, con su rostro mongol y su piel oliva-amarilla, podría haber tenido poca dificultad en vivir en Lhasa o en cualquier otro lugar del Tíbet.

Respecto de la segunda objeción, HPB jamás afirmó que ella viajaba sola o a pie, como suponen sus críticos. Es más fácil que estuviera acompañada por sus maestros, que viajaban a caballo.

Heinrich Harrer, en Siete Años en el Tíbet, registra que las mujeres jinetes eran algo común de ver en el Tíbet(2). HPB misma era una soberbia jinete. Uno de sus maestros escribió a Sinnett:

“Aquellos que desean conocernos nos encontrarán en la misma frontera”. Otros, “no nos encontrarán aunque vayan a Lhasa con un ejército” (3).

También es posible entrar al Tíbet por una ruta menos cansadora que la elevada, esta requiere provisiones masivas y suficientes cargadores nativos para transportarlos. Harrer viajó vía el río Indo. Además, la disponibilidad de mercados de alimentos haría innecesario el transporte de las provisiones necesarias.

Debe aclararse que los maestros de HPB no eran tibetanos, sino indios. Su gurú especial el Mahatma Morya (en general llamado Maestro M.) había nacido en Punjab; su colega el Mahatma Koot Hoomi (Maestro KH) había nacido en Kashmir, HPB escribe:

Maestro K.H.                                                Maestro M.

“Más allá de los Himalayas existe un núcleo de Adeptos, de varias nacionalidades, y el Teshu [Panchen] Lama los conoce, y ellos actúan juntos, y algunos de ellos están con él y permanecen desconocidos en su verdadero carácter aún para la mayoría de los lamas. (4) Mi Maestro, y KH y varios más que conozco personalmente allí, van y vienen, y todos están en comunicación con Adeptos en Egipto y Siria y hasta en Europa”. (5)

El Teshu, o Panchen Lama vivía en una ciudad monasterio de Tashilunpo cerca del Shigatsé, y aparentemente aquí fue HPB en su estadía en el Tíbet. Lhasa estaba mucho más lejos de la frontera India. Sin embargo, ya sea que su destino haya sido Lhasa o Shigatsé, algunos de los pasos que era necesario cruzar estaban a 14.000 pies por sobre el nivel del mar y el viaje debe haber sido cansador en extremo. Sven Hedin, explorador sueco del Tíbet y Asia Central, escribe sobre sus viajes a través de “la gloriosas montañas gigantes con nieve –picos nevados y laberintos de valles escondidos”– ofreciendo el más magnífico escenario del mundo:

“Penetramos más y más profundo en lo desconocido, dejando detrás de nosotros una tras otra cadena de montañas. Después de cada paso se abría ante nosotros una nueva tierra desplegada en su panorama desolado y salvaje, hacia un horizonte nuevo y misterioso; una nueva línea de picos nevados, piramidales o redondos. Aquellos que imaginan que esa jornada en soledad y desolación es tediosa y cansadora están en un error. Ningún espectáculo puede ser más sublime. Cada día de la marcha, cada recodo trae descubrimientos de inimaginable belleza”. (6)

¡No es raro que HPB exclamara alguna vez que mas bien viviría en una cueva del Tíbet que en un país así llamado civilizado del mundo!

Al considerar cuál es la evidencia existente, si la hay, para apoyar la afirmación de Blavatsky de haber vivido en Tíbet, uno debe tener en cuenta que su conocimiento del Buddhismo Tibetano era mucho mayor de lo que en ese momento estaba disponible al público, o a los eruditos Occidentales. El Dr. G. P. Malamalasekera, presidente fundador de la Fraternidad Buddhista Mundial coloca a “Blavatsky” en su monumental Enciclopedia de Buddhismo:

“Su familiaridad con el Buddhismo Tibetano y las prácticas esotéricas buddhistas parecen estar fuera de toda duda” . (7)

El filósofo japonés y maestro D. T. Suzuki, que trajo el Buddhismo Zen a Occidente, cree que:

“sin duda Madame Blavatsky fue de alguna manera iniciada en el lado más profundo de la enseñanza Mahayana…” (8)

Respecto de las credenciales de Suzuki para hacer tal evaluación en 1966, cuando falleció a la edad de 95 años, el London Times dice:

“El Dr. Suzuki fue una figura destacada en el campo de la filosofía oriental, porque era al mismo tiempo un erudito de rango internacional, un maestro espiritual que había logrado la iluminación por la que había luchado, y un escritor que en alrededor de 20 volúmenes enseñó a Occidente la naturaleza y propósito del Buddhismo Zen. Como erudito fue maestro de textos sánscritos y buddhistas chinos, con un conocimiento actualizado del pensamiento europeo en varios lenguajes”.

Suzuki no sólo influyó la generación Zen, sino a muchos profesionales. Cuando condujo seminarios en la Universidad de Columbia en la década de 1950, sus estudiantes incluyeron psicoanalistas y terapeutas tales como Erich Fromm y Karen Horney, así como artistas, compositores y escritores (9). Algunos psiquiatras y psicólogos de los años 50 pasaron una semana con él durante el verano de 1957. El volumen Psicoanálisis y Buddhismo Zen fue uno de los resultados de la conferencia, por Fromm, Suzuki y De Martino, publicado por Harper y Row.

Al revisar el contacto de Suzuki con los escritos de HPB, debe mencionarse que hasta 1927, cuando sus ensayos aparecieron por primera vez, prácticamente todas las escrituras buddhistas que Occidente conocía y estudiaba se traducían de la escuela Theravada del Buddhismo del Sur. Consecuentemente, cuando en 1919, el Dr. Suzuki se cruzó con la traducción de HPB de La Voz del Silencio, publicado en 1889, se sorprendió en grande. “Vi La Voz del Silencio por primera vez en Oxford” relató más tarde a un amigo. “Conseguí una copia y la envié a la Sra. Suzuki (entonces Señora Beatriz Lane) en la Universidad de Columbia, escribiéndole: “Aquí está el verdadero Buddhismo Mahayana” (10). Muchos eruditos Occidentales, incidentalmente, no aceptan La Voz del Silencio como genuino, porque jamás han visto el trabajo original del cual es tomado.

Otra evidencia del alta estima del Dr. Suzuki por HPB se evidenció cuando él visitó los Estados Unidos en 1935. Boris de Zirkoff había estado en contacto con Suzuki sobre algunas escrituras buddhistas y al saber que le era imposible visitar el país, hizo arreglos a través de Nyogen Senzaki, un monje buddhista y maestro en Los Angeles, para que Suzuki visitara a de Zirkoff en su oficina en el Cuartel Internacional de la ST en Point Loma, California. Cuando el filósofo japonés entró, fue atraído inmediatamente por un retrato de HPB sobre la pared, y luego de permanecer en silenciosa meditación, se volvió a su huésped y dijo: “Ella era alguien que lo logró” (11).

En 1989, fue celebrado el 100mo. aniversario de La Voz del Silencio y se imprimió una edición especial del trabajo, a la cual, el presente Dalai Lama escribió un Prefacio (12). Este era el año en que él recibió el Premio Nobel de la Paz y El Premio Raoul Wallenberg de Derechos Humanos. El prefacio dice:

EL SENDERO DEL BODHISATTVA

Encontré a los miembros de la Sociedad Teosófica por primera vez hace 30 años, cuando visité la India para participar de las celebraciones del 2.500 aniversario del Buddha. Desde entonces, he tenido el placer de compartir mis pensamientos con los teósofos de varias partes del mundo en numerosas ocasiones. Tengo mucha admiración por sus propósitos espirituales.

Creo que los individuos pueden ser buenos seres humanos sin necesidad de ser espirituales. También acepto su derecho de no querer ser espirituales o creer en una religión particular. Al mismo tiempo, siempre he creído que el desarrollo interno espiritual es necesario para una mayor felicidad humana y para incrementar nuestra capacidad para beneficiar a otros. En consecuencia, estoy feliz de esta larga asociación con los teósofos y de enterarme sobre la Edición del Centenario: La Voz del Silencio, que se producirá este año. Creo que este libro ha influenciado a muchos buscadores y aspirantes sinceros con la sabiduría y compasión del Sendero del Bodhisattva. Doy una calurosa bienvenida a esta Edición Centenario y confío en que beneficiará a muchos más.

El XIVvo. Dalai Lama

Abril 26 de 1989

A continuación de este prefacio de la edición centenario, sigue un mensaje del 9no. Panchen Lama (1883-1933), que escribió para La Voz del Silencio publicada en inglés en 1927 por una Sociedad Chino Buddhista de Investigación en Beijing (13). El mensaje, o sutra, como lo llama el buddhismo, fue escrito en la caligrafía del Panchen Lama en tibetano.

El sutra fue compuesto y escrito en caracteres tibetanos por el 9no. Panchen Lama y se incluyó a su pedido en la edición de China, Beijing de 1927 de La Voz del Silencio de H. P. Blavatsky. Traducción:

EL SENDERO DE LIBERACIÓN

Todos los seres desean la liberación de la miseria.
Busca, por tanto, las causas de la miseria y borrarlas.
Al entrar al sendero se logra la liberación de la miseria.
Exhorta entonces, a todos los seres a entrar al sendero.

El prólogo de la edición de 1927 establece que la edición fue impresa por solicitud del Panchen Lama y que su grupo, junto con varios eruditos chinos, verificó la traducción de Madame Blavatsky de las palabras tibetanas. El prefacio también menciona que ella estudió durante varios años en Tashilunpo y conocía previamente muy bien al Panchen Lama.

Bibliografía

(1) Lhalungpa, Lobsang: Tibet the Sacred Realm: Photographs 1880-1950 , Philadelphian Museum of Art/Aperture, Philadelphia, 1983.

(2) Harrer, Heinrich: “Seven Years in Tibet”, E.P. Dutton, Nueva York, 1954.

(3) Blavatsky, Helena: The Letters of H.P Blavatsky to A. P. Sinnett, Unwin. Londres, 1925.

(4) “The Theosophist”: “Echoes from the Past”, octubre 1907.

(5) “The Theosophist”: Op. Cit.

(6) Lhalungpa; Lobsang: Op. Cit.

(7) Malasekera, G.P.: Voz “Blavatsky” en “Encyclopedia of Buddhism”, vol. 3.

(8) Suzuki, D.T.: “The Field of Zen”, Sociedad Budista, Londres, 1969.

(9) Fields, Rick: “How the Swans Came to the Lake”, Shambala, Boston, 1981.

(10) Buddhist News, agosto 1965.

(11) Archivos de Zirkoff, Sociedad Teosófica, Wheaton, Illinois.

(12) Blavatsky, Helena: “The Voice of the Silence”, Concord Grve Press, Santa Bárbara, 1989.

(13) Blavatsky, Helena: “The Voice of the Silence”, Sociedad China de Investigaciones Budistas, Beijing, 1927.

Escrito por: Sylvia Cranston

Ilustrado por: LAHR

242. Uno está obligado a encarar a la gente que ridiculiza toda palabra ininteligible para ellos. Sus aparatos receptores están cubiertos con callosidades de ignorancia. Si se les menciona, por ejemplo –“Shambala,” ellos tomarán este concepto y lo convertirán en un fetiche – en superstición. ¿Cuáles son los signos de la época de Shambala? Son los signos de la época de la verdad y la cooperación.
Investiga como la palabra Shambala es pronunciada en el Oriente. Trata de penetrar, incluso de manera superficial en la ideología de este concepto. Trata de entender el ritmo de la estructura del discurso acerca de Shambala y percibirás una gran realidad que hace vibrar la cuerda de la humanidad. Deja que la razón te ayude a reflexionar en los valores acumulados por los mejores esfuerzos. En el libro “Comunidad” no se puede omitir el concepto de Shambala.
Amigos, ¡Perciban lo tensa y a la vez lo hermosa que es esta época!

104. Fortifíquese con el pensamiento de Mi deseo para demostrarle el mejor camino. Considere cuán imperativo es para usted ayudarme en este deseo. No permita que nada gastado obstruya su esfuerzo. Recuerde que un caballo que se tambalea puede impedir el avance de toda una caravana. Por tanto decimos: “Camine con certeza, de otro modo su destino será caer sobre una lanza”.
Su acercamiento a Nosotros se estremece sobre el balance; no trate de esconderlo.
Pronunciemos la plegaria a Shambhala:

Tú Quien me llamó a la senda del trabajo,
acepta mi idoneidad y mi deseo.
Acepta mi trabajo, Oh Señor, pues de día y
de noche Tú me contemplas.
Manifiesta Tu mano, Oh Señor, pues grande es
la oscuridad. ¡Yo Te sigo!

Camine como si ascendiese la montaña del gozo. Grande es el alcance de la batalla para la regeneración de la conciencia de la humanidad. El Maestro se regocija en su resolución.

282. La gente puede tomar medidas de precaución contra las manifestaciones crudas de los elementos. Pero para el momento del advenimiento de lo nuevo, las energías más sutiles, será esencial haber encontrado nuevas formas de lidiar con estas energías. Hasta hace poco, la gente se escondía de los rayos bajo un árbol o huía despavorida. Pero ahora han encontrado métodos prácticos de auto-protección. Por supuesto, lo mismo sucederá con las energías sutiles. Si esto se entiende a tiempo, se puede evitar mucho daño.
¿Cómo puede dirigirse la atención hacia nuevas energías? Mediante la agudeza de la visión, aumentada por el conocimiento directo. A los que han abierto la conciencia se les debe conocer y prestar atención. Ni la educación, experiencia o talento, sino precisamente el fuego del conocimiento directo abre el camino directo, hacia Shambala. Es precisamente el fuego del conocimiento directo lo que permite que uno perciba las cualidades únicas de las nuevas señales en medio de la vida diaria. En el futuro, todas las organizaciones protegerán con cuidado especial estos colaboradores sensitivos. Una conciencia como ésta es como piedras sobre un camino directo. La investigación científica reciente será inspirada por el fuego del conocimiento directo.
Ni los ascetas, fanáticos, o supersticiosos, sino los que conocen el Yoga del Fuego son los que escogerán no abandonar las guías del mundo. Ciertamente, sus sacrificios serán grandes. Estarán afrontando constantemente nuevas explosiones a pesar de que pudieron haber escogido una existencia tranquila. Pero el descanso no es una propiedad del fuego, pues el fuego debe destruir constantemente para poder crear. Esos esfuerzos ardientes ponen a prueba los sentimientos de uno, como en una tribulación.
En el presente aún no se entiende totalmente porqué Nosotros nos preocupamos tanto por el advenimiento de nuevas posibilidades. Pero la gente pronto buscará formas de aplicar las revelaciones nuevas que aún no se han explicado en la vida. Entonces alguien recordará los Signos del Agni Yoga.

5. El Ojo universal de Shambala le trae Dicha a la humanidad. El Ojo universal de Shambala es una Luz en el camino de la humanidad. El Ojo universal de Shambala es aquella estrella que ha guiado a todos los buscadores.
Para algunos Shambala es la Verdad. Para otros, es una utopía. Para algunos el Soberano de Shambala es un sabio venerable. Para otros, el Soberano de Shambala es la manifestación de la opulencia. Para algunos, el Soberano de Shambala es un ídolo engalanado. Para otros el Soberano de Shambala es el Soberano de todos los Espíritus Planetarios. Pero Nosotros decimos, El Soberano de Shambala es el ardiente Impulsor de la Vida y del Fuego de la Madre del Mundo. Su Aliento arde en llamas y Su Corazón resplandece con el fuego del Loto Plateado.
El Soberano de Shambala vive y respira en el Corazón del Sol. El Soberano de Shambala es el Invocador y el Invocado. El Soberano de Shambala es el Remitente de la Flecha y el Destinatario de todas las flechas. El Soberano de Shambala respira Verdad y afirma la Verdad. El Soberano de Shambala es invencible, convirtiendo la destrucción en construcción. El Soberano de Shambala es la Cresta del Estandarte y la Cumbre de la Vida. Acepta al Soberano de Shambala como la manifestación de la vida; Yo digo tres veces – ¡de la vida! Shambala es la garantía de las aspiraciones humanas. Nuestra manifestación es garantía de la humanidad en perfeccionamiento. Nuestra manifestación es el sendero afirmado al Infinito.

6. Toda creación está contenida en la llamada del corazón. La total expansión cósmica está impregnada con una llamada y el Corazón del Cosmos y el corazón del Arhat están impregnados con la llamada. La llamada y la respuesta abarcan la combinación de los fuegos cósmicos. La unión es verdaderamente la manifestación de nuestro ciclo. Muchos ciclos son creados por la llamada y estos, expandiéndose intensamente, abarcan distintas esferas. La afirmación de la creación está manifestada como unión.
Yo, Soberano de Shambala digo, “¡El principio de la vida es la afirmación de la expansión de la energía cósmica y el medio del Fuego creativo!”

7. El Soberano de Shambala revela tres Doctrina a la humanidad; la Enseñanza manifestada por Maitreya convoca al espíritu humano a Nuestro Mundo creativo; la Enseñanza de Maitreya ordena el Infinito en el Cosmos, en la vida y en los logros del espíritu; la Enseñanza de Maitreya guarda el conocimiento del Fuego Cósmico como el despliegue del corazón que abarca la manifestación del Universo.
Es correcta la antigua leyenda que afirma a la manifestación de Maitreya como una resurrección del espíritu. Nosotros añadiremos que la resurrección del espíritu como la aceptación consciente de la Enseñanza del Señor Maitreya podría ser la precursora del Advenimiento. ¡Verdaderamente, la resurrección!

17. Qué poco piensa la humanidad en la idea de responsabilidad, cuando el concepto de Shambala es considerado por la gente como la tierra ordenada para el descanso. ¡Si sólo la gente comprendiera que los Hermanos de la humanidad soportan toda la carga de la conciencia de la gente! ¡Si la gente entendiera que Nosotros cargamos la responsabilidad por sus artimañas! ¡Si la gente comprendiera, en esencia, Shambala es la Fuente que crea un nuevo y mejor escalón para la humanidad!
Cuando Yo digo que el florecimiento de la corteza terrestre es Nuestra tarea, el hombre debería entender que Nuestro planeta debe despertarse a sí mismo. ¡El Cosmos está esperando!
La gente implora por el Bien. El Cosmos afirma a la humanidad no como la manifestación de uno que recibe, sino como un receptor creador. Así está trazado el escalón y el espíritu de un creador puede construir poderosamente cuando el poder de la tensión alcance las cimas del Cosmos.

24. El hombre es inmisericorde consigo mismo. Lamentándose de su suerte olvida que él mismo se inflige un castigo severo. Para Nosotros es difícil hacer que la gente asimile el pensamiento del karma; mas la conciencia del hombre dirigiéndose hacia el abismo está todavía en un estado más recalcitrante. La gente prefiere destruirse y engañarse a sí misma que la iluminación de la conciencia.
La búsqueda de Shambala varía ampliamente en el dominio espiritual. ¿Será posible que la gente crea que ellos alcanzarán la Comunidad de Shambala a través de la invasión o del ayuno? A aquel que está consciente del camino hacia Nosotros, Le diremos, “¡Camina por el sendero del amor! ¡Camina por el sendero del trabajo! ¡Camina por el sendero del escudo de la fe!” A aquel que ha encontrado Nuestra Imagen en su corazón, Le diremos “¡Camina por el sendero del corazón y el Cáliz afirmará el camino!” A aquel que, por su soberbia piensa que ha alcanzado el sendero, Le diremos, “¡Anda y aprende del espíritu que conoce de la consumación!”
La niñita cargando el pesado volumen de la Biblia en las cámaras del lujo aparece como la creadora de un nuevo Mundo. La pequeña quien bajo el cielo azul percibió al Maestro de la Luz es la destructora de la mazmorra de la obscuridad. Cuando el espíritu de una niña pequeña puede sentir a los Hermanos de la Humanidad, entonces el nombre de este espíritu es una espada portadora de luz. Cuando, desde la niñez, el espíritu ha podido sentir que los Hermanos de la Humanidad regeneran aquello que existe, entonces este espíritu lleva el nombre de portadora de luz. Nosotros apreciamos mucho a los líderes espirituales entre los niños.
La evidencia de la iluminación es el mejor regalo a la evolución. La Orden de la vida cósmica es una convocatoria al logro sustentador de luz y esta misión es revelada sólo por la Luz.

106. ¿Cuál es el tesoro del corazón? No sólo la benevolencia, no sólo la compasión, no sólo la devoción hacia la Jerarquía sino también la consonancia con la Conciencia Cósmica cuando el corazón, además de su propio ritmo, también participa del ritmo cósmico. Se debe confiar en semejante corazón; éste posee conocimiento-directo, éste siente y sabe, y como eslabón con el Mundo Superior expresa aquello que es indisputable. La manifestación del tesoro del corazón es también muy importante para la formación del cuerpo sutil. Trata de imaginar lo importante que es el experimento con el cuerpo sutil. La densificación del cuerpo sutil puede otorgar aquello que la Enseñanza de Shambala habla tan sagradamente. Uno podría tener huestes inconquistables, podría tener colaboradores irremplazables, en verdad, sólo temporales, pero más allá de las condiciones de la vida corporal.

41. El concepto de Shambala está en realidad vinculado inseparablemente con las manifestaciones ardientes. Sin la aplicación del Fuego purificado es imposible aproximarse a los conceptos elevados. En todo el mundo la gente está dividida entre aquellos que están conscientes de Shambala como la Medida Suprema y aquellos que niegan el futuro. Que la palabra Shambala sea conocida por unos pocos; cada uno tiene un idioma diferente, mas el corazón es uno. Uno debe prestar atención y interés a cualquiera que haya emprendido el camino hacia la Luz. El corazón debe aceptar cada manifestación que reverbera ante el Bien. Sólo bajo el Domo de Fuego son todos iguales.

97. Shambala se manifiesta bajo los aspectos más variados en relación a los conceptos de un determinado siglo. Es correcto estudiar todos los ciclos de las leyendas de Asia. Así puede uno ir hacia atrás hasta las Enseñanzas más antiguas conectadas con Siberia como las menos conocidas y en la parte más arcaica del continente.
La relación de los jeroglíficos encontrados en la India con las inscripciones en la Isla Oriental es incuestionable. Así se revela la manifestación de una nueva relación de los pueblos, la que corresponde totalmente a las fuentes más antiguas. Así, una vez más tú ves como las crónicas han conservado la verdadera información histórica, mas la gente las acepta a regañadientes. Tú recientemente observaste que los hechos sobre el Kalachakra son pasados por alto en silencio; esto es debido no sólo a la ignorancia sino a la aversión de tocar aquello que es fundamental. La humanidad pasa por alto con igual indiferencia todos los manantiales de conocimiento – esto se aplica a todos los mundos – y la gente será igualmente indiferente ante el mundo de Fuego.

171. Yes, the heart of the Arhat is like the Heart of the Cosmos. But wherein is contained the sunlike quality of the heart of the Arhat? We say—in love, but not in that aspect of love to which humanity likes to limit it; nor yet in that benevolent love which people ascribe to a Patriarch. No, the sunlike heart of the Arhat propels into achievement and smites everything corrupting. The Heart of the Arhat contends with darkness and affirms fiery striving.
With what, then, is the Heart of the Arhat fed? We say—with love. Only this Source knows how to saturate the fiery heart. The great Mother of the World knows this Source. Each pure heart knows this Source. How, then, are the hearts commerged? We say—with love, that powerful source which converts life into a manifestation of beauty, that source which contains all the subtle energies of the heart. The Heart of the Arhat is a secret stronghold, which guards the sacred gift of the Cosmos. And not outside of life but in the very depths of life is forged the Heart of the Arhat. Let us say, by love. Yes, yes, yes, thus saith the Lord of Shambhala.

178. What heart, then, has taken up the enormous Burden? The all-encompassing Heart which knows the Cosmic Burden. Who, then, bears the load of the ages? The One Heart which knows the manifestation of Infinity. Who, then, strives in fiery achievement? The one Heart which knows Cosmic Right. Verily, thus is the World saturated by the One Heart. Humanity suffers more from the spirit than from matter, and only when the spirit adheres to the law of Cosmic Right will humanity overcome its spiritual infirmities. The planet has lost sight of its great and pure destination. Matter has been so steeped in density that it must be refined. When the great Tidings of the Unified Heart will saturate the spirit with pure striving, then will life be truly transformed. Who, then, will give to the World the Tidings about fiery Unity? We say—the all-encompassing Heart, the Heart manifested by eternal Fire—yes, yes, yes! That which has been put together by Cosmic Right and by strong aspiration of the will is immutable law. That which is from the Cosmos will dwell with the Beauty of the Cosmos—thus saith the Lord of Shambhala.

509. En el Oriente la gente pensaba acerca de una Shambala septentrional, la que se manifestaba como aurora boreal. Allí también existía una leyenda acerca de una bandera que sería colocada en el pináculo del Polo Norte. Así se cumplen las tradiciones; y uno puede ojear en el futuro distante cuando, por medio del cambio del eje de la Tierra, sean descubiertas nuevas tierras que hasta ahora han permanecido escondidas. Yo ya he hablado sobre el descubrimiento de tundras. Yo elogio a aquellos que miran hacia el futuro.

16. Urusvati, sabe de los tres estados de Nuestros cuerpos. Cada estado tiene su propia característica particular, e incluso el estado denso es tan refinado que no puede ser comparado con el terrenal. El estado sutil se ha adaptado a las condiciones de la atmósfera terrenal a tal grado que éste difiere substancialmente de las envolturas características del Mundo Sutil. Finalmente, el tercer estado, que se encuentra entre el denso y el sutil, es un fenómeno único. Estos tres estados son inusuales y su atmósfera no es fácil de resistir para los corazones y pulmones terrenales. Una persona terrenal tendría que acostumbrarse a ellos, o lo mínimo que podría pasarle sería que sufra de palpitaciones. Esto no es magia sino una tensión natural de la atmósfera de Nuestra Morada.
Toda casa terrenal tiene su propia atmósfera y uno puede observar que donde más trabajo se realiza, la atmósfera está más saturada. En la Hermandad, donde todos manifiestan la tensión más grande, donde existen tantos aparatos poderosos y donde ocurren tantos experimentos diferentes al mismo tiempo, la atmósfera está muy saturada. No olvides los depósitos de substancias químicas y de plantas curativas, ambas tienen un exceso de emanaciones poderosas. Uno puede evitar aromas, mas las emanaciones son inevitables. La armonía debe prevalecer en cualquier lugar desde donde se envían ideas al espacio.
Los lamas hablan acerca de la Morada de los Grandes Rishis. Cada uno describe Shambala de acuerdo a su propia comprensión. La mención de tesoros es correcta mas ellos están descritos de diferentes formas. Las leyendas acerca de Nuestros Guerreros existen en todo el Mundo y todas tienen fundamento. Existen descripciones también de grandes puertas y espejos. La leyenda acerca del Tashi Lama concediendo pasaportes a Shambala es simbólica. La aparición de símbolos similares en diferentes partes del Mundo prueba lo mucho que se ha expandido la Verdad. Aún en el antiguo México se conocía de la Montaña Sagrada donde vivían los Escogidos. No es de sorprenderse que todas las naciones de Asia conserven leyendas de la Montaña Sagrada. Se la describe de modo casi correcto, mas aquel que no ha sido llamado no la podrá alcanzar.

Muchos se esfuerzan en encontrarnos, pero es atinado detener a estos viajeros. A Nosotros, se nos debe encontrar no geográficamente sino en espíritu. Tú ya sabes lo que se espera de Nosotros, – no sólo se espera sino que se exige – y las quejas desgarran hasta las últimas hebras. La gente no entiende que sus quejas densifican aún más la ya saturada atmósfera. Por supuesto, los errores nos son atribuidos a Nosotros, de acuerdo a la comprensión de quien se queja: ¡Nosotros, no sabemos como hablar, Nosotros, no sabemos como escribir! La gente no se da cuenta de la falta de justo medio en sus reclamos. No pienses que estamos enfadados; Nosotros, simplemente lamentamos el hecho que la energía no esté dirigida para obtener el máximo de beneficio. Es preferible discutir a quejarse. Una cordial conversación está más de acuerdo con la armonía de Nuestra Morada. Si se puede ayudar, esta ayuda será rápida. En esto yace la belleza de la creatividad del pensamiento.

Obviamente, Nosotros, servimos ayudando a los que sufren, mas uno no debería tumbar las Puertas con los puños. Se ha dicho, “El reino de Dios es tomado a la fuerza,” pero por la fuerza del espíritu, no con la fuerza de los puños. Así, deja que la gente piense en la Hermandad, y que no olviden donde están las verdaderas Puertas.

51. Urusvati, siempre se ha esforzado en acortar su permanencia en el Mundo Sutil. Dicho esfuerzo revela una devoción hacia el trabajo directo en aliviar el sufrimiento de la humanidad. Si la gente de la Tierra fuera dividida por su bondad o crueldad, entonces también existiría una división entre aquellos que se esfuerzan por estar más tiempo en el Mundo Sutil y aquellos que se apresuran en el perfeccionamiento a través de las reencarnaciones.
Nosotros, estamos a favor de aquellos que se apresuran. A pesar de la paradoja de apresurarse al Infinito. Nosotros, alentamos todo perfeccionamiento porque en él está contenido el Bien Común. Nosotros, nos hemos dedicado al Gran Servicio y Nosotros, convocamos a que se unan a este Servicio a todos aquellos que puedan ayudar a los sufrientes desconocidos.
En realidad Nuestra Fortaleza está construida sobre este concepto de ayuda a los desconocidos. Multitudes de estos desconocidos que necesitan Nuestro cuidado habitan la Tierra y el Mundo Sutil. Dejemos que Nuestra Morada sea llamada “La Morada del Gran Servicio.”
Todos Nosotros, en el momento correcto, nos hemos apresurado en llegar a la Tierra y hemos escogido las tareas más difíciles. Semejantes condiciones nos templó el carácter y Nos enseñó a despreciar la persecución. Aquellos que afirmen la Verdad siempre serán perseguidos por los que la falsifican. Nadie debería pensar que tales persecuciones son dirigidas sólo para ciertas personas. Todo mensajero de la Verdad debe experimentar la embestida de la falsedad. Este contacto con el caos es inevitable.
Tú has notado que la gente siempre ubica el sitio de Shambala en el Norte, Aún entre los esquimales y los kamchatkans existen leyendas acerca de un maravilloso país más allá de la tierra del sol de medianoche. Las razones del cambio de sitio son variadas. Algunos quieren encubrir la localización de Nuestra Morada. Algunos querían evitar la responsabilidad de enfrentar una idea difícil. Algunos piensan de sus vecinos del Norte como especialmente afortunados. En realidad, parecería que todas las naciones supieran acerca del País prohibido mas se consideran indignos de tenerlo como país limítrofe.

Nosotros, tenemos una vasta colección de literatura respecto de este tema. Es imposible contar los héroes legendarios que están vinculados a Nuestra Morada. Tú sabes de Gessar Khan y del presbítero Juan (Prester John.) La Morada no pudo haber existido por tantos siglos sin imprimir sus emanaciones sobre la memoria colectiva de la gente. Uno también debería recordar que Nosotros, somos más conocidos en el Mundo Sutil que en la Tierra. De allí provienen débiles reminiscencias que inspiran premura en aquellos que han entendido la importancia del Gran Servicio.

69. Urusvati, conoce aquellos que Nos son cercanos y que han ido a los Mundos distantes. Los ignorantes perversamente mal interpretarán estas partidas y pocos entenderán que los vuelos son misiones especiales. Es difícil imaginar que allí entre los Mundos existen vínculos de pensamiento. Para el hombre no es fácil desprenderse de su solidez terrenal y comprender que el lugar más importante no es aquí en la Tierra sino en lo que él percibe como espacio vacío. Uno debe renacer para entender que la belleza terrenal parece hermosa sólo porque el hombre no conoce la belleza supra-mundana. En la Tierra hay muchas cosas que son entendidas de manera distorsionadas y la gente siempre está lista a imaginar que entre los Mundos existe mucha hostilidad como la hay en la Tierra.
Muchos no entienden que la Cabeza de la Hermandad puede partir a los Mundos distantes. Tampoco pueden ellos entender por qué ciertos Líderes terrenales, aunque dedicados e iluminados, no les disgustaría dejar atrás a sus Hermanos. Únicamente la limitada capacidad de comprensión del hombre hace que niegue la idea de expansión de la Comunidad a varios Mundos. Asimismo es difícil imaginar que, aún en cuerpos nuevos y en diferentes ambientes, los habitantes pueden conservar claramente las semillas de su conciencia terrenal. No obstante, la Energía Primordial está en todas partes y es la misma. Semejante vínculo es más fuerte que todas las substancias que existen.
La gente se queda perpleja respecto de los Mundos distantes, mas ellos malinterpretan también mucho aquí en la Tierra. Por ejemplo, muchos creen que Panchen Rimpoche otorga pasaportes para entrar a Shambala. Podría parecer que esto no tiene sentido, pero en realidad estos documentos no son para entrar a Shambala, los documentos son acerca de Shambala. Desde épocas remotas ha existido un recordatorio acerca de Shambala que les fue dado a aquellos que eran capaces de dirigir sus pensamientos hacia allí, mas luego el sentido fue distorsionado y se empezaron a ver ridículos pasaportes. Muchos no entienden tampoco cómo algunos lamas aparentemente ignorantes pueden ser guardianes de Nuestra Hermandad. Uno debe reconocer que estos lamas son excepcionales; ellos han conservado el concepto de Shambala como un sagrado tesoro.

70. Urusvati, tiene razón al indignarse ante todas las falsedades que se han escrito acerca de Nosotros. Verdaderamente, si todas estas ociosas historias fueran reunidas en un libro, el resultado sería una colección de mentiras. Las expresiones simbólicas, creadas con el correr de los siglos, han sido transformadas en increíbles cuentos de hadas acerca de tesoros protegidos por los Señores de Shambala. Es difícil entender como se han acumulado las más antojadizas exageraciones en las elaboradas narraciones tibetanas. A través de estas exageraciones la nación tibetana desea mejorar su posición como centro del Mundo. Por ejemplo, se ha dicho que los guerreros de Shambala son innumerables e invencibles y que su líder derrota todo mal y afirma el Reino del Bien. Esa es la creencia en Oriente, la que abriga en su corazón la leyenda acerca de la victoria de la Luz. Para el Oriente, cada palabra velada, escrita para la gloria de la Luz es justificada, pero Occidente piensa diferente y desea develar todo, hasta el punto del menosprecio.
Presta atención a la manera en que la gente de Occidente habla acerca de la Hermandad Blanca. Ellos dirán que los miembros de la Hermandad se sientan en restaurantes, que ellos manipulan el poder económico, que ellos mienten, yerran y desorientan y que no saben como escoger a los mejores colaboradores; que ellos tientan a la gente a que se vuelvan sediciosos y que produzcan guerras, que ellos conspiran, que se confabulan, que destronan dinastías, que se meten en las pacíficas vidas de las familias, que infligen daños a la iglesia y que fracasan en conservar las tradiciones antiguas. En pocas palabras, uno puede enumerar todos los crímenes más tenebrosos e imperdonables y adjudicarlos a Nosotros. No hay que olvidarse que con frecuencia estas acusaciones son establecidas por gente que pronuncian las palabras más elevadas acerca de la Hermandad Blanca.
Uno podría escuchar que el Hermano R. vive en los Cárpatos, pero también sería correcto decir que Yo vivo en Londres. Sin lugar a dudas, el Hermano R. ha estado en los Montes Cárpatos, así como Yo he estado en Londres, mas uno no debería confundir a la gente al referir las moradas como permanentes. Asimismo, uno no debería pensar que el Hermano H. vive en Alemania, aunque hay gente que le gustaría limitar su paradero aún más, en las cercanías de Nuremberg. Existen muchos ejemplos de cómo la gente dispone arbitrariamente de Nosotros,, mientras se proclaman como grandes iniciados, e incluso Maha Chohans.
Los ignorantes llenan libros con información acerca de Nuestra influencia lejanamente arrojada y entonces proclaman sus propios deseos como si fueran Nuestros. Uno se puede imaginar cuan complicada se vuelve Nuestra vida debido a estos inventos. Ellos crean y hacen circular extraños retratos, desacreditándonos hasta lo último y organizan reuniones en las cuales los individuos más traicioneros no dudan en susurrar incluso a extraños, sus increíbles visiones.
Por supuesto, existen organizaciones especiales de naturaleza destructiva. Nosotros, no hablamos acerca de ellas ya que su origen es claro. Nosotros, deseamos ahora llamar tu atención respecto de la conducta de aquellos que continuamente hablan desatinadamente acerca de la Hermandad desacreditándola.

134. Urusvati, sabe de los terafines. Algunos se preguntarán si la idea de los terafines no contradice la idea del poder del pensamiento. Si el pensamiento es la manifestación más fuerte, ¿por qué, entonces se necesitaría un objeto como foco de concentración? Es verdad que no se necesitan de los terafines para un poderoso mensaje mental, mas ellos pueden ser usados para economizar el poder mental. Toda clase de energía debe ser usada de manera inteligente. El objeto que sirve para acumular energía también sirve para multiplicarla. Semejantes objetos conservan las precipitaciones de energía, las que pueden ser gradualmente intensificadas. Desde épocas antiguas los terafines han sido considerados sagrados, mas en esta época se han convertido en conceptos científicos.
Nosotros, tenemos un número de terafines que facilitan el envío de ayuda a aquellos a quienes Amamos. Es importante entender que tal energía acumulada puede ser un poder sanador al ayudar en la transmisión de ciertas vibraciones. Se deberían tomar en cuenta a todas las medidas beneficiosas.
La Piedra de los Mundos distantes es un terafín importante de la Hermandad. Se ha escrito mucho acerca de esta Piedra. Una parte de ella, llevada en las manos de los escogidos, ejecuta los trabajos de un mensajero a lo largo y ancho del Mundo. La gente llama a la Piedra “Grial,” pero también ha sido llamada con muchos otros nombres. Hay leyendas de todas las épocas que revelan algo de la verdad respecto de esta Piedra, pero no se menciona su aspecto más importante – la Piedra está impregnada con una substancia que ayuda a conservar las comunicaciones vibratorias con los Mundos distantes. Asimismo, una partícula pequeña de la Piedra sirve como vínculo con la Hermandad. Así, nuevamente existe una base científica para una leyenda que se ha convertido en una parte de la historia humana. A propósito Nosotros, enfatizamos el aspecto científico de esta leyenda porque los ignorantes siempre están listos a atribuir todo a las obscuras supersticiones. Urusvati, conoce esta Piedra de Nuestra Morada. Nosotros, la conservamos en un sitio especial para que las vibraciones puedan conservar su poder original.
Nosotros, debemos señalar que la energía vibratoria de los meteoros no ha sido estudiada. Algunos contienen partículas de metales asombrosos los que, aunque pequeñas, pueden ser rastreadas. La mente del investigador no debería estar limitada por antiguos métodos.
Algunas personas podrían estar interesadas en conocer más acerca del paradero de la Piedra. El lugar donde por primera vez fue revelada se convirtió en los cimientos de Shambala y ésta Piedra intensificó la importancia química de Nuestra Morada. Se podrían contar muchas historias acerca de este mensajero de los Mundos distantes. Tú ya sabes acerca de ciertos guardianes que tienen partículas de esta Piedra y tú podrías confirmar como la Piedra se revela a sí misma. Tú te asombrarías al saber la cantidad de héroes y países diferentes que están conectados con ella y la cantidad de grandes acciones que fueron inspiradas por las leyendas que se refieren a ella.
Los feroces adversarios de la Hermandad también han escuchado acerca de la Piedra y sus epopeyas son extremadamente repulsivas para ellos. Ellos no entienden la esencia de este fenómeno y eso los llena de odio y miedo.
Que los amigos dignos de confianza cuiden la historia de la Piedra.

216. Urusvati, ha escuchado explosiones en el Mundo Sutil. Para ti podría ser extraño que haya explosiones en el Mundo Sutil que puedan ser escuchadas, pero todo lo relacionado con el Mundo Sutil debería ser entendido de una manera sutil. Explosiones pueden ocurrir en cualquier esfera. Estas no pueden ser escuchadas con el oído físico, sino que causan un temblor inusual en el corazón y a través de la clariaudiencia se puede experimentar una impresión justamente como de una explosión. Uno debería entender que las esferas sutiles resuenan constantemente en el oído sensible.
La gente común es incapaz de percibir semejantes señales sutiles. Ellos son reacios a admitir la existencia del Mundo Sutil o se molestan a la sola idea de ello.
En la literatura de distintas naciones uno puede encontrar desconcertantes indicaciones. Por ejemplo, se dice que Shambala está localizada en el extremo Norte y las auroras boreales parecería que lo confirma. Mas no olvidemos que descargas eléctricas similares también pueden ser vistas en los Himalayas.
El Pensador señaló lo cuidadoso que uno debería ser para no revelar las verdades que la gente todavía no está lista a saber y que de hacerlo el resultado sería sólo confusión. Sigamos Su sabio consejo y encontremos medios que se adecuen a la conciencia de la gente.
Si Nosotros, pudiéramos encontrar palabras más simples, Nosotros, las usaríamos. En efecto, se necesita una gran simplicidad.