Tropas norteamericanas y rusas marchan por la Plaza Roja de Moscú
para conmemorar el 65 aniversario de la victoria sobre el nazismo.

Una reciente nota editorial de la BBC relata la celebración llevada a cabo en Moscú, por representantes de los países aliados, para conmemorar el 65 aniversario de la victoria sobre el nazismo.

¿Qué relevancia tiene para la comunidad espiritual hispanoamericana del siglo XXI la conmemoración de dicha fecha? Un poco de historia, desde el punto de vista de la Jerarquía, nos permitirá responder a tal pregunta.

El Maestro Tibetano describe en su primer libro en colaboración con Alice A. Bailey [Iniciación humana y solar, 1922], un gran acontecimiento que la Jerarquía Espiritual del planeta tuvo que enfrentar durante los días atlantes. En tal momento, los miembros avanzados de la Jerarquía tuvieron que realizar “La Gran Decisión” y algunos fueron asignados a realizar nuevo trabajo en otras áreas de nuestro Sistema Solar. Lo cual permitió ciertos movimientos ascendentes en la Jerarquía, y abrió la posibilidad de que unidades del reino humano pudieran ingresar a la misma, por lo cual, se tomaron ciertas medidas en lo relativo al cuarto y tercer reinos –la humanidad y el reino animal–:

1) Se cerraron temporalmente las puertas del reino humano al reino animal, dejándose suspendido hasta un nuevo ciclo el proceso de invidivualización que permite a una mónada animal alcanzar el estado humano. 2) Se abrió la puerta del quinto reino, el de las almas liberadas, a la humanidad avanzada, a través del proceso de Iniciación. 3) Se puso el énfasis en la dicotomía espíritu-materia, para que el hombre mediante el equilibrio de los pares de opuestos, pudiera ir más allá del reino humano hasta el reino espiritual.

La Jerarquía aprovechaba así la facultad discriminadora de la mente, apostando a que fuera ésta, la que permitiera al hombre salir de la obscuridad hacia la Luz, discernir entre lo irreal y lo Real, y ser elevado de la muerte a la Inmortalidad.

“Esta decisión –en palabras del Maestro Tibetano– condujo a la gran lucha, característica de la civilización atlante, que culminó con la destrucción, el diluvio al que se refieren todas las Escrituras del mundo. Las fuerzas de la luz y las fuerzas de la oscuridad se enfrentaron, y esto se hizo para ayudar a la humanidad. La lucha persiste aún, y la pasada Guerra Mundial [N. B. La Primera Guerra Mundial (1914-1918)] fue un recrudecimiento de ella. En cada bando había dos grupos: los que luchaban por un determinado ideal, tal como ellos lo veían y creían que era lo más elevado, y aquellos que lo hacían por obtener ventajas materiales y egoístas. En la lucha entre los influyentes idealistas o materialistas, muchos fueron arrastrados y lucharon ciega e ignorantemente y, en consecuencia, fueron abatidos por el desastre y el karma racial.” [AAB: IHS, 42]

Este conflicto ideológico expresado en el plano de las emociones es lo que ha coloreado la vida de la humanidad desde la época atlante hasta nuestros días, y, desde entonces, ha constituido la principal limitación de la humanidad –tanto desde el ángulo individual como nacional– al trabajo de la Jerarquía de fomentar el desarrollo de la conciencia.

El Tibetano, siguiendo al Bhagavad Gita, llama ha esta prueba de ir más allá de los pares de opuestos, el kurukshetra o campo de batalla, que debe librarse a varios niveles tanto en lo personal como en lo colectivo, para que el hombre individual o la humanidad como un todo puedan ir más allá del estado estrictamente humano elevándose hasta el reino espiritual.

En el último tomo de un Tratado sobre los Siete Rayos [RI, 1960] el Tibetano describe al reino de las emociones y a la suceptibilidad a las reacciones emocionales, como las principales limitantes del género humano. Y explica como los demagogos han utilizado la fuerza distorcionada del sexto Rayo –que en su vertiente psíquica se expresa como idealismo y devoción– para ejercer total dominio sobre la opinión pública, a través de las emociones y el egoísmo. Y nos indica que “a medida que la raza progresa hacia una expresión mental, esta influencia distorsionante será cada vez menos importante y una vez que las masas (compuestas de millones de los así llamados ‘hombres de la calle’) comiencen definidamente a pensar, el poder del acercamiento demagógico habrá desaparecido. La lucha principal en el mundo actual es la de la libertad del ciudadano común para pensar por sí mismo y llegar así a sus propias decisiones y conclusiones. Aquí se encuentra la principal disputa entre la Gran Logia Blanca y la Logia Negra.” [AAB: RI: 556]

La Jerarquía considera a la Segunda Guerra Mundial (1939-1945) como “la fase final de la Primera Gran Guerra (1914-1918)” y la culminación del conflicto soterrado, desde la época atlante, entre las fuerzas de la Luz y las de la obscuridad; y nos indica que el conflicto “no fue de hecho kármicamente necesario y se habría evitado la guerra en el plano físico si se hubieran alcanzado ciertas realizaciones” por parte de la humanidad. [FB: AI, 224.]

Sin embargo, tal como VBA nos explica, el conflicto no sólo afectó al cuarto reino, sino que todos los reinos inferiores se vieron afectados, pues no se trataba de un conflicto tan sólo a nivel planetario, sino de un conflicto que involucraba al Mal Cósmico:

“Como consecuencia del proceso bélico y una vez avizorada la alternativa que se le presentaba a la humanidad de enfrentarse consigo misma y de poder reproducir en conciencia lo que significaba desde el ángulo oculto esta tremenda lucha fraticida, que revolvió –como decía el Maestro– toda la Tierra, todos los reinos fueron involucrados: el reino mineral facilitó el acero, el hierro, el cobre, y todo cuanto fue necesario para fabricar los artificios bélicos; y sabemos como fue destruido el reino vegetal, las bombas cercenaron hectáreas y más hectáreas de árboles, lo cual produjo un gran desnivel ecológico en la vida del planeta; y ni que decir de las muertes de animales y de los bombardeos que terminaron con tantas vidas.

No se podía decir a la humanidad que se trataba de una crisis que sufría internamente el propio Logos Planetario a través de Sanat Kumara, lo único que se advirtió a los discípulos es que debían estar convenientemente preparados, para que el odio no llegara a infiltrarse en sus corazones, porque como bien sabe el esoterista, por segunda vez en la historia del planeta, hubo un contacto con las fuerzas del Mal Cósmico. Aquellos que invocaron dicho Mal fueron siete representantes magos negros que vivían en Alemania –técnicamente conocidos como el Grupo o la Sociedad Thule– que fueron grandes iniciados procedentes de la Atlántida; así que tuvieron un poder de reacción tremendo.” [VBA: Visión Ashrámica de la 2ª Guerra Mundial]

Este poder de reacción emocional es el poder demagógico al que el Tibetano se refería anteriormente.

Fue un triunfo para la humanidad haber detenido ese Gran Mal apoyada, como en todo momento estuvo, por la Jerarquía y la misma Shamballa que tuvo la necesidad de invocar al Bien Cósmico para tal efecto. Para la invocación de tal Poder, también se involucró a la doliente humanidad, pues fue necesaria la intención unificada de los tres Centros: Shamballa, la Jerarquía y la Humanidad para que la invocación fuera efectiva. Así, a los aspirantes y discípulos mundiales se les facilitaron poderosas herramientas invocativas, para alinear su intención con la de las Centros Mayores.

En 1935, cuando la Jerarquía ya libraba el conflicto con las fuerzas del mal, en el plano sutil, brindó a la humanidad la primera estrofa de la Gran Invocación, para que fuera utilizada con firme intención, sentido esotérico y polarización mental, para así lograr evitar la guerra en el plano físico:

“Que las Fuerzas de la Luz iluminen a la humanidad.

Que el Espíritu de Paz se difunda por el mundo.

Que el espíritu de colaboración una a los hombres de buena voluntad, dondequiera que estén.

Que el olvido de agravios, por parte de todos los hombres, sea la tónica de esta época.

Que el poder acompañe los esfuerzos de los Grandes Seres.

Que así sea, y cumplamos nuestra parte.”

[LGI, 1^era estrofa, 1935]

Sin embargo, los discípulos y aspirantes espirituales, representantes de la doliente humanidad, no pudieron sostener el esfuerzo en el nivel mental, y se vieron atrapados en sentimientos de miedo y egoísmo, pidiendo por ellos mismos, sus familias o países, pero no con verdadero sentido esotérico e intención unificada.

Más adelante, cuando el conflicto ya había alcanzado el plano físico, y como consecuencia del Concilio de la Cámara de Shamballa celebrado extraordinariamente en 1939, según la narración anterior de VBA, se otorgó a la humanidad la segunda estrofa de la Gran Invocación con la intención de que fuera posible a las Fuerzas del Bien Cósmico, actuar a través de los tres Centros alineados, para así destruir el Imperio del Mal:

“Que surjan los Señores de la Liberación.

Que traigan ayuda a los hijos de los hombres.

Que aparezca el Jinete del Lugar secreto,

y con Su venida, salve.

Ven, oh Todopoderoso.

Que las almas de los hombres despierten a la Luz.

Que permanezcan con intención masiva.

Que el Señor pronuncie el fíat:

¡Ha llegado a su fin el dolor!

Ven, oh Todopoderoso.

Ha llegado, para la Fuerza Salvadora, la hora de servir.

Que se difunda por el mundo, oh Todopoderoso.

Que la Luz, el Amor, el Poder y la Muerte,

Cumplan el propósito de Aquel Que Viene.

La Voluntad de salvar está presente.

El Amor para llevar a cabo la tarea, está ampliamente difundido.

La Ayuda activa de quienes conocen la verdad también está presente.

Ven, oh Todopoderoso, y fusiona a los tres.

Construye una muralla protectora.

El imperio del mal debe terminar ahora.”

[LGI, 2^da estrofa, 1940]

En esta ocasión el esfuerzo combinado de Shamballa, la Jerarquía y la Humanidad tuvo éxito y el Mal se pudo parar, pero no destruir efectivamente, pues era la humanidad la que debía cerrar de una vez y para siempre, en lo que concierne al presente ciclo de la historia de nuestro planeta, la puerta al Mal Cósmico; por ello, y en virtud del avance demostrado por la humanidad una –que ahora era capaz de invocar directamente la Fuerza del Bien, directamente desde Shamballa– el Cristo mismo otorgó a la humanidad, la tercera estrofa de la Gran Invocación, con la finalidad de que pudiera ser sellada la puerta donde se halla el Mal:

“Desde el punto de Luz en la Mente de Dios
Que afluya luz a las mentes humanas
Que la Luz descienda a la Tierra.

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios
Que afluya amor a los corazones humanos
Que Cristo retorne a la Tierra.

Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida
Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades humanas
El propósito que los Maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza humana
Que se realice el Plan de Amor y de Luz
Y selle la puerta donde se halla el mal.

Que la Luz, el Amor y el Poder
restablezcan el Plan en la Tierra.

OM OM OM”

[LGI, 3^ra estrofa, 1945]

Hoy a 65 años de terminado el conflicto debemos preguntarnos si, como aspirantes y discípulos espirituales, hemos sido capaces de sellar la puerta donde se halla el Mal, en cada uno de nosotros, nuestras comunidades y naciones, o, si por el contrario, el Mal que pudo ser frenado hace 65 años ha continuado su lucha de frenar la evolución de la conciencia humana hacia el reino espiritual.

En la introducción a un excelente tratado sobre el Tercer Reich, de reciente aparición, se escribe:

“El presente estudio trata de lo que sucedió cuando sectores de las élites y las masas de gente normal y corriente decidieron renunciar en Alemania a sus facultades críticas individuales en favor de una política basada en la fe, la esperanza, el odio y una autoestima sentimental colectiva de su propia raza y nación. […] Se aborda en él el colapso moral progresivo y casi total de una sociedad industrial avanzada del corazón de Europa, muchos de cuyos ciudadanos abandonaron la carga de pensar por sí mismos, en favor del […] ritmo de tamtam de un tribalismo de nuestro tiempo. Depositaron su fe en malvados que prometían un gran salto hacia un futuro heroico, con soluciones violentas a los problemas locales y generales de la sociedad moderna de Alemania. […]

Un ‘arreglo rápido’ de los múltiples problemas de Alemania desembocó al final en la muerte de unos 50 millones de personas en un conflicto de cuya herencia Europa ha tardado medio siglo en recuperarse, pues el proceso de curación y de reconciliación ha sido largo. Una de las múltiples ironías de esta historia es que la Segunda Guerra Mundial prestó legitimidad política y moral nueva, pero espuria, a una tiranía soviética no menos implacable y sanguinaria. […]

No es en modo alguno la primera vez que se estudia el nazismo como una forma de religión política o de totalitarismo […], ya se han enfocado los movimientos políticos como pseudorreligiones o religiones sustitutas, con liturgias eclécticas, teologías sucedáneas, vicios y virtudes […], como manifestaciones de la creencia de que la Providencia había santificado un orden social específico sólo a través del cual reinaría la felicidad del mundo. El que se opusiese a esa creencia no sólo cometía un error sino que formaba parte de una conspiración demoníaca […] Las religiones cívicas, centradas en la nación y el Estado, o en ciertos valores, fueron frecuentes a lo largo […] del siglo XIX, [donde existieron naciones, tanto democráticas como totalitarias] que a menudo se vieron a sí mismas como el Israel de nuestros días.” [De la “Introducción” a Burleigh, M: El Tercer Reich, 2007]

El Maestro Tibetano había resaltado las mismas ideas ya en 1945 cuando escribía:

“Es una batalla en la cual la humanidad misma es el factor decisivo, razón por la cual la Logia Negra está actuando por intermedio del grupo que controla el destino de Rusia y también por intermedio del movimiento sionista. Los líderes de la Unión Soviética trabajan inteligente y poderosamente contra la libertad humana y, particularmente, contra la libertad del pensamiento. El comunismo en sí no tiene tal objetivo; la política totalitaria de los gobernantes nacionales es desastrosa, además de su ambición y odio por la verdadera libertad. El sionismo representa hoy la agresión y el empleo de la fuerza, siendo la nota clave el otorgamiento de permisos para arrebatar cuanto quieran, sin tener en cuenta los demás pueblos o sus derechos inalienables. Estos puntos de vista se oponen a la posición adoptada por los líderes espirituales de la humanidad y, por lo tanto, los líderes del movimiento sionista y el grupo que dirige y controla la política rusa, van contra la política de la Jerarquía espiritual y del perdurable bien del género humano.

La libertad del espíritu humano, la libertad de pensar, gobernar, adorar a Dios como lo dicta el innato, instintivo y humano deseo, bajo la influencia del proceso evolutivo, la libertad de decidir sobre la forma de gobierno y religión requeridas, son justas prerrogativas del género humano. Cualquier grupo de hombres o forma de gobierno que no reconozca este derecho innato, va en contra del principio que rige a la Gran Logia Blanca. La amenaza a la libertad del mundo reside en la conocida política de los gobernantes de la Unión Soviética y en las dudosas y falsas maquinaciones de los sionistas. En ninguno de estos dos grupos hay una verdadera potencia espiritual, y ambos están condenados al fracaso, aunque tengan éxito desde el aspecto de la adquisición material; desde el ángulo espiritual están condenados. Los conductores de la empresa rusa contra la libertad del individuo también lo están, porque inherentemente el hombre es libre y fundamentalmente divino, y se asegura (desde una visión de largo alcance) que las masas humanas en Rusia y sus ‘estados satélites’, con inclinaciones comunistas, inevitablemente reaccionarán en forma divina y potente. La verdadera plataforma comunista es sana; es la fraternidad en acción, y no va –en su plataforma original– contra el espíritu de Cristo. El comunismo intelectual y oficial impuesto por un grupo de hombres ambiciosos y a veces malos, no es sano; tampoco se adhiere a la verdadera plataforma comunista, sino que está basado en ambiciones personales, amor al poder e interpretación de los escritos de Lenin y Marx, que también son egoístas y contrarias a lo que han querido significar ambos hombres, así como los teólogos de la Iglesia interpretan las palabras de Cristo en forma tal que no tiene relación con Su intención original. Los gobernantes de Rusia no trabajan verdaderamente para el bien del pueblo, como no lo hace el sionismo académico, ni llevan a cabo sus proyectos por razones humanitarias. Pero el triunfo final está en manos del pueblo, porque el corazón del pueblo en todas las naciones es básicamente sano, fundamentalmente bueno e inclinado hacia Dios. Esto lo olvidan los gobernantes del régimen comunista.

Los conductores del movimiento agresivo sionista constituyen un verdadero peligro para la paz mundial y el desarrollo humano, y sus actividades han sido apoyadas por la política de conveniencia de los Estados Unidos de América y, en menor grado, por Gran Bretaña, debido a la influencia de los Estados Unidos. Los sionistas han desafiado a las Naciones Unidas rebajando su prestigio, y han hecho que su posición sea tanto negativa como negligente para el mundo. Los sionistas han perpetrado el mayor acto agresivo desde la fundación de las Naciones Unidas y han sido bastante hábiles para obtener el apoyo de las Naciones Unidas, trasformando la ‘recomendación’ original de las Naciones Unidas en una orden. La ley de la fuerza, de la agresión y de la conquista territorial por la fuerza de las armas está demostrada hoy por los sionistas en Palestina, así como también por el poder del dinero para comprar gobiernos. Estas actividades van en contra de todos los planes de la Jerarquía espiritual y marcan un punto de triunfo de las fuerzas del mal. Pongo el énfasis sobre las actividades de estos dos países, pues por medio de los conductores de estos grupos de hombres agresivos, las fuerzas del mal –temporariamente detenidas por la derrota del maligno grupo que Hitler reunió a su alrededor– han vuelto a organizar su ataque sobre el desarrollo espiritual de la humanidad.

El mundo de hoy está todavía dividido en personas de mala intención y de gran poder y sus víctimas, además de las reacciones negativas de las naciones restantes. Ninguna nación que pertenece a las Naciones Unidas ha tratado de desviar la oleada del mal, alineándose con otras naciones a favor de la libertad. Sólo hay grupos de hombres no iluminados que tratan de controlar los destinos nacionales. Existe todavía una reacción emocional hacia las situaciones, y la explotación emocional de individuos y naciones, por quienes no son emotivos, pero están mentalmente convencidos de que deben seguir ciertas líneas de actividad, conducentes a su propio bien individual, aunque –a la larga– no son buenas para los pueblos involucrados.

Por lo tanto, volvemos a los problemas del plano astral, al nivel emocional de conciencia …” [AAB: RI, 556-558]

Hoy día la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas ha dado paso a una Comunidad de Estados democrática, sin embargo, como herederos del totalitarismo comunista, con variedad de expresiones y matices propios, se encuentran Estados como la República Popular China, la Cuba castrista y la Venezuela chavista, entre otros, donde se continúa haciendo uso de la demagogia para fines egoístas. La clausura de la puerta donde se halla el mal, tendrá necesariamente que ver con la reorientación de tales naciones a un modo democrático de gobierno, si bien, influido bajo el espíritu socialista –como lo son hoy día numerosos países, entre ellos, España y la misma Gran Bretaña– que para la Jerarquía es un sistema político cuya naturaleza es luminosa en sí misma. Como lo son también desde el punto de vista Jerárquico, el capitalismo y el comunismo, pues los tres –incluyendo al socialismo– son tres experimentos Jerárquicos hacia la síntesis. Pero El Tibetano indica que:

“La zona actual de dificultad –como bien saben– es el Medio Oriente y Palestina. Los judíos, por sus actividades ilegales y terroristas, han sentado bases de grandes dificultades para quienes tratan de promover la paz mundial. Como lo señaló un miembro judío de mi Ashrama (y lo felicito por su visión egoica), los judíos han abierto parcialmente la puerta a las Fuerzas del Mal que actuaron originalmente por intermedio de Hitler y sus secuaces. No han logrado ’sellar’ exitosamente esa puerta y sería inteligente que lo descubrieran a tiempo. Estas Fuerzas del Mal actúan por intermedio de un triángulo maligno, un vórtice se encuentra en el Movimiento Sionista, en los Estados Unidos, otro en Europa Central y el tercero en Palestina, que ya no es la Tierra Santa ni debería ser considerada así.

Quisiera que tuvieran en cuenta esto mientras investigan el cuadro mundial, el cual está tomando forma y merece ser reconocido. Involucra a los judíos (que no son una nación sino un grupo religioso), al Medio Oriente y a Rusia. En los mapas que figuran en los Archivos de la Jerarquía Espiritual, toda la zona del Medio Oriente y Europa –que incluye a Grecia, Yugoslavia, Turquía, Palestina, los Estados Arabes, Egipto y Rusia– está bajo una densa e influyente nube. ¿El correcto pensar y la planificación de [...] las naciones aliadas, podrán disipar esa nube, o se precipitará desastrosamente sobre el mundo? ¿Constituirá una tarea demasiado ardua para ser manejada correctamente por el inexperto discípulo que es la Humanidad?” [AAB: RI, 355]

Interesantes preguntas que debiéramos hacernos hoy día, con sus respectivos ajustes, pues continúan siendo tan válidas como hace 65 años.

Es por ello que al conflicto del Medio Oriente se le ha llamado el Plexo Solar de la humanidad, es decir, la expresión arquetípica de las energías emocionales, frecuentemente egoístas y autocentradas, que debieran ser transmutadas en auténtico amor, esto es, una visión universal e incluyente.

Este es nuestro Kurukshetra Mundial, ¿cómo discípulos y aspirantes espirituales estamos listos para movernos más allá del espejismo y la ilusión, de nuestras emociones y condicionamientos culturales, y podemos avanzar como grupo, firmemente en la Luz, para, con intención unificada, lograr sellar la puerta donde se halla el mal?

El tiempo es corto, la emergencia es grave, pero estamos todavía en posibilidad de transmutar nuestros errores del pasado en oportunidades para la emergencia de una verdadera conciencia internacional, que suplante nuestra limitada visión personal de las cosas.

Debemos alcanzar colectivamente el dominio de nuestro yo inferior para el beneficio del Alma-Una. Sólo así permaneceremos libres de nuestra propia humanidad tendiente al egoísmo, al miedo y al beneficio personal, en detrimento de aquellos que nos son ajenos.

Aprendamos a utilizar nuestra mente iluminada por el influjo del Alma, que siempre piensa en términos del Uno, para contribuir a la creación de una opinión pública, educada, iluminada y esclarecida, capaz de lidiar con los problemas colectivos de la Humanidad.

“Los hijos de los hombres son uno y yo soy uno con ellos.
Trato de amar y no de odiar;
trato de servir y no de exigir servicio;
trato de curar y no de herir.

Que el dolor traiga la debida recompensa de luz y amor.
Que el alma controle la forma externa,
la vida y todos los acontecimientos,
y traiga a la luz el Amor
que subyace en todo cuanto ocurre en esta época.

Que venga la visión y la percepción interna.
Que el porvenir quede revelado.
Que la unión interna sea demostrada.
Que cesen todas las divisiones externas.
Que prevalezca el Amor.
Que todos los hombre amen.

Que así sea.”

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Wesak (Tauro) 2010

Meditación Grupal Iberoamericana

Como grupo iberoamericano, inspirados por la vida y obra de Vicente Beltrán Anglada, enfoquemos nuevamente la atención dentro de la periferia del Gran Ashrama y pronunciemos juntos la siguiente afirmación:

“Me encuentro en el centro de toda PAZ.

Desde ese centro, Yo, el Alma, me desplazo.

Desde ese centro, Yo, Aquel que sirve, trabajo.

Que la PAZ del Ser divino sea ampliamente difundida,

en mi corazón, a través de mi grupo y por el mundo entero.”

Visualicemos un torrente de energía espiritual que se libera desde Shamballa a través de la Jerarquía y que fluye hacia la Humanidad por el canal ya dispuesto. Ponderemos cómo tales energías construyen el “Sendero de Luz” para el advenimiento del Instructor del Mundo, el Cristo.

http://www.invocacion.org/meditacion.htm

Viernes 30 de abril 2010:

Segundo Día de Distribución

“La Cadena de Unión”

Que los Santos Seres,

cuyos discípulos aspiramos a ser,

nos muestren la Luz que buscamos

y nos den la fuerte ayuda de su Compasión y Sabiduría.

Hay una PAZ que sobrepasa el entendimiento,

mora en el corazón de Aquéllos que viven en lo eterno.

Hay un Poder que renueva todas las cosas;

vive y actúa en Aquéllos que reconocen la Unidad del Ser.

Que esa PAZ descienda sobre nosotros,

que ese Poder nos eleve

hasta donde se invoca al Iniciador Único,

hasta que veamos resplandecer su Estrella.

PAZ. PAZ. PAZ.

***

www.youtube.com/watch?v=DZvMq1Loh7M

Nicholas Roerich paintings -- Abode of Light.

Shamballa/Shambhala

Consideramos el trabajo de las Naciones Unidas en su relación con el bienestar espiritual del Planeta. Reflexionamos sobre las condiciones planetarias necesarias para ayudar a la humanidad a cumplir su destino espiritual y consideramos las maneras en que la Organización de las Naciones Unidas puede ayudar a crear esas condiciones.

http://ngsm.org/vicenteba/VBA-Viernes.htm

Wesak (Tauro) 2010

Meditación Grupal Iberoamericana

Mediante la imaginación creadora, visualicemos la séxtuple precipitación de las energías de la Luz, el Amor y la Voluntad-al-Bien que fluyen:

i) desde Shamballa

ii) a la Jerarquía,

iii) al Cristo,

iv) al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo y

v) a los hombres y mujeres de buena voluntad en todas partes,

vi) hasta arraigarse –con perfecta adaptabilidad– en aquellos centros físicos preparados para manifestar el Plan en la Tierra.

http://www.invocacion.org/meditacion.htm

Jueves 29 de abril 2010:

Primer día de distribución

CATORCE REGLAS PARA LA INICIACIÓN GRUPAL

Regla Doce.

Para Aspirantes: Que el discípulo aprenda a utilizar su mano para servir; que busque en sus pies la marca del mensajero; que aprenda a ver con el ojo que observa, situado entre los dos ojos.

Para Discípulos e Iniciados: Que el grupo sirva como indica Acuario; que Mercurio apure al grupo en el Camino ascendente; que Tauro traiga la iluminación y la obtención de la visión; que la marca del Salvador, a medida que el grupo se afana en Piscis, sea vista por encima del aura del grupo.

“Olvidándome de las cosas del pasado, me esforzaré hacia mis posibilidades espirituales más elevadas. Me dedicaré de nuevo al servicio de Aquel que Viene, y haré todo lo que pueda para preparar las mentes y los corazones de los hombres para tal acontecimiento. No tengo otra intención en mi vida”.

http://ngsm.org/vicenteba/VBA-Jueves.htm

Wesak (Tauro) 2010

Meditación Grupal Iberoamericana

Permanezcamos serenamente expectantes, con nuestra mente contemplativa receptiva a las energías extraplanetarias que inciden sobre Shamballa y que –en un acto de servicio planetario– son transformadas por la Jerarquía para ser recibidas por la Humanidad. Visualicemos la interacción y el gradual alineamiento de los tres Centros según ocurre el alineamiento solilunar:

i) Shamballa, el punto de acceso a las energías extraplanetarias provenientes de la Constelación de Tauro];

ii) la Jerarquía, el Sol que distribuye esas energías; y

iii) la Humanidad, la Tierra que las recibe.

http://www.invocacion.org/meditacion.htm

Martes 27 de abril 2010:

Segundo día de preparación (Renunciación y Desapego)

Dedicado a los “sencillos de mente” y a los “puros de corazón”.

Mantram de UNIDAD

Que la Luz liberadora de Buda,

el Amor infinito del Espíritu de la Paz

y el Poder indescriptible del Avatar de Síntesis

restablezcan el Plan de Dios en la Tierra.

Atraer la atención de los aspirantes espirituales del mundo y muy especialmente de los científicos con mente amplia y progresista, sobre aquella misteriosa corriente de vida logoica definida esotéricamente como “dévica” o angélica, considerándola la Energía potencial de la Creación, cósmica, solar, planetaria, humana y atómica. –VBA

http://ngsm.org/vicenteba/VBA-Martes.htm

“Frente a la roca, mirando al noreste, están Aquellos Seres que son llamados por sus discípulos “Los Tres Grandes Señores” que son: el Cristo, que se sitúa en el centro; el Señor de las Formas Vivientes, el Manú, que se sitúa a Su Derecha; y el Señor de la Civilización, que se sitúa a Su izquierda. Los Tres se colocan frente a la roca, en la que descansa una gran copa de cristal llena de agua.” -AAB

¿Qué simboliza la Ceremonia del Agua y cómo se relaciona con los Tres Festivales?

Durante el Festival de Wesak se observa la Ceremonia del Agua. El agua que se evaporó en Aries (Espíritu de la Resurrección) , se condensa en Tauro y se distribuye en Géminis como Buena Voluntad facilitadora de las rectas relaciones.

El símbolo del signo astrológico de Acuario se compone de dos ondulaciones semejantes a un fluido eléctrico en movimiento. El misterio mismo de la electricidad (potencia-Aries; voltaje-Tauro; corriente-Géminis; resistencia-Cáncer) se sugiere así al estudiante sincero de los Misterios que se hace sensible a las energías que se manifiestan en este periodo cimero del año espiritual.

El Alkahest

por Vicente Beltrán Anglada

La Nueva Era Acuariana se inspira en el agua –la Madre– como símbolo de vida. Los Festivales Mayores nos ofrecen una oportunidad para profundizar en este Misterio. [+]

Wesak (Tauro) 2010

Meditación Grupal Iberoamericana

En profunda atención, proyectemos un haz de energía lumínica hacia la Jerarquía espiritual del planeta, el Corazón planetario, el Gran Ashrama de Sanat Kumara, y hacia el Cristo* en el corazón de la Jerarquía. Extendamos ese haz de luz hacia Shamballa, el Centro donde la Voluntad de Dios es conocida.

http://www.invocacion.org/meditacion.htm

Lunes 26 de abril 2010:

Primer día de preparación (Renunciación y Desapego)

Red de TRIÁNGULOS

El trasfondo o basamento de todo lo que puedan hacer, lo constituye el trabajo de Triángulos. El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo estará particularmente activo, trabajando subjetivamente y creando la  red de luz; los hombres y mujeres de buena voluntad se movilizarán objetivamente creando la  red de buena voluntad. La función del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo consiste en “forzar” dinámicamente en el mundo la energía de la voluntad al bien; las personas comunes que responden inconscientemente, expresarán  buena voluntad. Los discípulos como ustedes, deben trabajar forzosamente en ambos campos, creando y construyendo los dos tipos de red. Pueden hacerlo ahora y formar el núcleo de ese diseño entrelazado de luz y buena voluntad que debe sustentar o fundamentar todo trabajo exotérico de renovación, reanudación, rehabilitación y reconstrucción. Por lo tanto, nuevamente, les pido a ustedes y a los demás discípulos, trabajar con renovado interés en la formación de triángulos, llegar hasta esas personas que están activas y tratar de ayudarlas a formar nuevos triángulos. Este trabajo es muy importante y tiene el apoyo de la Jerarquía. –AAB-DK

VBA recita el Mantra de Triángulos
(vídeo, en catalán, 592K)

En el Centro de la Voluntad de Dios yo permanezco.
Nada apartará mi voluntad de la Suya.
Realizo esa Voluntad con Amor,
y me dirijo hacia el campo de Servicio.
Yo, el Triángulo Divino,
realizo esa Voluntad dentro del Cuaternario
y sirvo a mis hermanos.

http://ngsm.org/vicenteba/VBA-Lunes.htm

Wesak 2010

Yo veo y cuando el ojo está abierto todo se ilumina.

http://www.invocacion.org/meditacion.htm

Los Tres Festivales Mayores:

Voluntad – Propósito – Plan

Wesak: Propósito: el Cristo Iluminado.

* * *

Wesak (Tauro) 2010

(Este año el “Solilunio de Mayo” se celebra a finales de Abril)

Lunes 26 a Martes 27 de abril: Días de Preparación (renunciación y desapego)

Miércoles 28 de abril: Día de Salvaguarda

Jueves 29 a Viernes 30 de abril: Días de Distribución

Los servidores del mundo y la Luna Llena de Mayo (1938)

[AAB-DK] El mes de mayo tiene una profunda significación para los que están afiliados a la Gran Logia Blanca (como lo están todos los verdaderos esotéricos). En dicho mes tiene lugar el Festival de Wesak que es de grande y profunda importancia. Este período es de gran interés y de rara oportunidad, pero el Festival de Wesak de 1936 fue único, y la Logia de los Maestros se preparó para ello durante seis meses. Puedo decir también que el Buddha mismo, desde Su elevado lugar, y el bendito Señor Maitreya (que los discípulos cristianos conocen como el Cristo), han estado desde entonces en estrecha comunicación y colaboración, a fin de que la familia humana pueda ser receptora de una posible afluencia de fuerza espiritual que quizás haga cambiar la marea de desesperación, depresión e incertidumbre actuales, e inaugurar una era de paz y de cultura del alma. ¿Es interesante esta información, verdad?

En conexión con estos Festivales, que se celebran en cada mes de mayo o de Tauro, les brindo la oportunidad de servir y lograr el deseado objetivo de paz. Es posible para cada uno y todos, colaborar, dentro de nuestra pequeña medida, con el Plan propuesto y, por lo tanto, lo que tengo que decir adquiere otro cariz [e518] y nos responsabiliza a todos y cada uno de la materialización de ese Plan en la Tierra. El trabajo se ha llevado a cabo por medio de un intenso esfuerzo realizado en dos direcciones -primero, el esfuerzo de la Jerarquía para plasmar ese Plan en las mentes de los hombres impartiendo el poder y la comprensión necesarios para efectuar el trabajo propuesto y, segundo, el esfuerzo de todos los discípulos y aspirantes para responder y traer a la manifestación aquello que está a la expectativa en el mundo subjetivo de la vida. Por lo tanto, ¿cómo se lleva a cabo este trabajo en la actualidad?

Este planeta nuestro, la Tierra, es hoy el punto central de atención de quienes administran el Plan y trabajan conjuntamente con ciertos tipos de fuerza y Entidades Espirituales, las cuales no se hallan actualmente dentro del círculo infranqueable de nuestra vida planetaria. ¿Podría hacer aquí una sugerencia sin entrar en detalles? Esta puede ser aceptada o rechazada según la intuición del estudiante individual.

El Buddha tiene actualmente una facultad especial como mediador interplanetario, y pondrá (en los próximos festivales de Tauro) a ciertos Seres espirituales en contacto con la Jerarquía de nuestra Tierra, los cuales han expresado que están dispuestos a ayudar en la actual crisis, y si el esfuerzo tiene éxito, la ayuda vendrá como acrecentada afluencia espiritual de una energía mucho más poderosa y de cualidad distinta de la que hasta ahora ha afluido en y a través de nuestra vida planetaria. Los aspirantes y discípulos, que pueden entrenarse a sí mismos para aceptar una acrecentada responsabilidad espiritual, mantener la quietud interna y enfocar esotéricamente la atención [JB: observar la semejanza con la "serena expectación" y la "profunda atención" en el mensaje VBA], podrán ser arrastrados por esta corriente de fuerza espiritual para satisfacer la necesidad de la humanidad. Como transmisores ya lo hacen, como intérpretes, acrecientan la capacidad del ser humano para responder y comprender.

A fin de llevar a cabo esta transmisión de fuerza, tiene lugar un peculiar intercambio de ideas y colaboración entre el Señor Buddha y el Señor Maitreya, los cuales se someten a un entrenamiento muy definido a fin de ser canales más adecuados de servicio a esos Seres espirituales que tratan de ayudar al planeta. Tres Maestros extraídos de cada uno de los siete grupos de Maestros que pertenecen a cada uno de los rayos, están, a su Vez, tratando de colaborar más estrechamente con los Grandes Señores que se preparan para la oportunidad que se les ofrecerá. En el día del Festival de Wesak, especialmente en el momento de la [e519] Luna Llena de Tauro, estas veintitrés fuerzas espirituales se han unido para prestar servicio y actuar como canal grupal.

Se ha hecho un llamado a la Jerarquía de Maestros a fin de que se preparen para un intenso “Mes Santo” de servicio acelerado, y los Maestros que pertenecen a cada uno de los siete rayos -independientemente de Su trabajo actual- están colaborando en forma inmediata y estableciendo estrecho contacto con los tres Maestros que corresponden a Su determinado rayo, actuando como intermediarios de rayo. El servicio es nuevo y peculiar y, en cuanto a su naturaleza particular, es innecesario explicarla, pues no lo entenderían.

A su vez la Jerarquía de Maestros exhorta a todos los iniciados y discípulos activos y a todos los aspirantes enfocados mentalmente, a que colaboren lo más plenamente posible, en un intenso esfuerzo, para acrecentar la receptividad de la humanidad hacia las nuevas fuerzas que podrán ser liberadas para que lleven a cabo su benéfico trabajo sintetizador durante el mes de mayo.

Se nos exhorta a que prestemos esta intensa colaboración. Si los dos Grandes Señores y la atenta y dedicada Jerarquía lograran producir lo que podría considerarse como un tipo de alineamiento planetario, abriendo el necesario canal a través del cual puedan afluir las energías extraplanetarias, los discípulos del mundo y el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo deberán actuar todavía como intermediaros comunicadores y transmisores entre los pensadores del mundo y este grupo espiritual interno de trabajadores. Tenemos, por lo tanto, a la Jerarquía, enfocada con profunda atención, regida por el grupo compuesto por los dos Señores, los veintiún Chohanes y los Maestros de los siete rayos. A los discípulos del mundo y al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo se les ofrecerá la oportunidad para que se dediquen y actúen a su vez como canales de transmisión. Además tenemos al desdichado y confuso mundo de los hombres que espera ansioso un acontecimiento que podrá tener lugar si los aspirantes del mundo están a la altura de la oportunidad.

Aquí se podría dar otra interesante información esotérica. El período del Festival de Wesak de 1936 y de 1937, en los niveles internos, se prolongó durante cinco días -dos días antes, el día del Festival y los dos siguientes. El momento exacto del Festival de Wesak es de enorme importancia. Los dos días de preparación se conocerán como “días de renunciación y desapego”. El día del Festival será conocido como de salvaguardia, en cambio los dos que siguen al del Festival como días de [e520] distribución. Estas palabras significan algo distinto para la Jerarquía de Maestros que para nosotros, y es inútil (y tampoco es permitido) aclarar su significado más profundo. Sin embargo, son cinco días de intenso esfuerzo dedicados al servicio, y conducen a renunciar a todo aquello que obstaculice nuestra utilidad como canales de fuerza espiritual. Esto significa que después de la debida preparación, dedicación y elevación, durante los dos días anteriores y el del Festival mismo, debemos considerarnos simplemente receptores o custodios de toda la fuerza espiritual afluyente que podamos contener. Como canales, debemos estar preparados para olvidarnos de nosotros mismos en el trabajo de alcanzar, contener y mantener fuerza para el resto de la humanidad y considerar al día del Festival como de silencio (me refiero a la paz interna y silenciosa solemnidad que permanecen inquebrantables aunque el hombre externamente preste servicio mediante la palabra), en que el servicio se lleva a cabo enteramente en los niveles esotéricos, olvidándose totalmente de sí mismos, a fin de recordar a la humanidad y su necesidad. Durante ese período sólo dos pensamientos deben mantener nuestra constante atención -la necesidad de nuestros semejantes y la de proporcionar un canal grupal por el cual las fuerzas espirituales puedan afluir a través del cuerpo de la humanidad, bajo la guía experta de los miembros elegidos de la Jerarquía.

Recuerden que no importa quiénes somos, dónde estamos ubicados, o cuál es la índole de nuestro medio ambiente, o por muy aislados o apartados que nos sintamos de quienes comparten nuestra visión espiritual, cada uno puede, ese día y durante el período anterior y posterior, trabajar, pensar y actuar en forma grupal y funcionar como un silencioso distribuidor de fuerza.

Durante los dos días previos a la Luna llena, deberemos mantener la actitud de dedicación y servicio y tratar de adoptar esa actitud receptiva hacia lo que nuestra alma impartirá y nos hará útiles a la Jerarquía. La Jerarquía trabaja por intermedio de grupos de almas, y la potencia de este trabajo grupal debe ser puesta a prueba, y los grupos a su vez, hacer contacto y nutrir a las dedicadas, atentas y expectantes personalidades. En el día de la Luna llena, deberemos mantenernos firmemente en la luz, sin hacer conjeturas sobre lo que sucederá ni buscar resultados ni efectos tangibles.

La Jerarquía realiza este esfuerzo durante cinco días, siendo precedido de un período de preparación muy intenso. El trabajo preparatorio para esta oportunidad se inicia para la Jerarquía exactamente en el momento en que “el sol comienza a desplazarse hacía el norte”. Ellos no sienten cansancio como los seres humanos; por eso no es posible que el aspirante humano mantenga tan prolongado período de preparación, no importa cuán profunda sea su devoción.

Cuando el Gran Señor estuvo en la Tierra, dijo a Sus discípulos que el éxito del esfuerzo espiritual de índole terapéutica se logra sólo por la oración y el ayuno. Reflexionen sobre estas palabras. Es un esfuerzo grupal hacia una vasta curación grupal; el trabajo puede ser realizado por la oración (deseo santificado, pensamiento iluminado e intenso anhelo aspiracional), por la disciplina del cuerpo físico, durante un breve período y para un objetivo definido.

¿Qué deberá realizarse en esta Luna llena de Tauro? Enunciaré los objetivos correlativamente y de acuerdo a su importancia, con tanta claridad y brevedad como lo permita este abstruso tema.

1. La liberación de ciertas energías que pueden afectar poderosamente a la humanidad y que, cuando sean liberadas, estimularán el espíritu de amor, de hermandad y de buena voluntad en la tierra. Estas energías son tan definidas y reales como las que la ciencia denomina “rayos cósmicos”. Me refiero a las energías verdaderas y no a abstracciones emocionalmente deseadas.

2. La fusión de todos los hombres de buena voluntad del mundo que responden a un todo integrado.

3. La invocación y la respuesta de ciertos grandes Seres, cuyo trabajo podrá ser posible y lo será, si el primero de los objetivos se logra cumpliendo el segundo objetivo. Mediten sobre esta síntesis de los tres objetivos. No tiene importancia cómo se las denomine a estas Fuerzas Vivientes. Pueden ser consideradas como los vicegerentes de Dios, los cuales pueden colaborar y colaboran con el Espíritu de Vida y de Amor en nuestro planeta, Aquel en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Ciertos pensadores las conceptúan como los Arcángeles del Altísimo, cuyo trabajo ha sido posible por la actividad del Cristo y Su grupo de discípulos, la verdadera y viviente Iglesia; otros los [e522] considerarán como los guías de la Jerarquía planetaria, que están detrás de nuestra evolución planetaria y raras veces actúan externamente en la actividad mundial dejando que lo hagan los Maestros de Sabiduría, excepto en momentos de apremio como el actual. Cualquiera sea el nombre que se les dé, están preparados para ayudar si la demanda de los aspirantes y discípulos surge con suficiente fuerza y poder en el momento de las Lunas llenas de mayo (Wesak) y de junio (Buena Voluntad).

En los dos días subsiguientes, apartaremos de nosotros el foco de nuestra atención, llevándola a los planos subjetivos internos, el mundo externo, y nuestro esfuerzo consistirá en pasar o sobrepasar la medida de energía espiritual con la cual se ha [e521] hecho contacto. Entonces habrá finalizado nuestro trabajo en este campo de colaboración particular y especial.

4. La evocación de una actividad ardua y centralizada desde el aspecto interno de la Jerarquía de Maestros, esas Mentes iluminadas a las cuales se les ha confiado el trabajo de dirigir al mundo. Se anhela una respuesta, y puede provenir de los tres grupos siguientes:

a. La expectante y (en este momento) ansiosa Jerarquía -ansiosa porque ni Ella puede saber cómo reaccionará la humanidad y si los hombres serán suficientemente inteligentes como para responder a la oportunidad. Ella está organizada bajo la dirección del Cristo, el Maestro de Maestros y el Instructor de ángeles y hombres, el Cual se ha constituido como intermediario directo entre la tierra y el Buddha, el Cual a su vez, es el intermediario consagrado entre la Jerarquía y las atentas Fuerzas.

b. El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo está formado en la actualidad por esos servidores sensibles y consagrados de la raza, cuyo objetivo es la paz mundial y su meta establecer la buena voluntad sobre la tierra, como base para la vida futura y la expansión mundial. Este grupo estaba originalmente compuesto por un puñado de discípulos aceptados y de aspirantes consagrados. En los últimos diez meses, sus filas han sido abiertas a todas las personas de buena voluntad que trabajan activamente para la verdadera comprensión, están dispuestos a sacrificarse para ayudar a la humanidad, no anteponen barreras de ninguna especie y consideran iguales a los hombres de todas las razas, nacionalidades y religiones.

c. Las masas de hombres y mujeres que han respondido a las ideas expuestas y reaccionan favorablemente a los objetivos de comprensión internacional, interdependencia económica y unidad religiosa. Cuando estos tres grupos de pensadores y servidores hagan contacto entre sí y puedan ser alineados, aunque sea momentáneamente, mucho podrá realizarse; las puertas de la nueva vida [e523] pueden ser abiertas y tener lugar la afluencia de nuevas fuerzas espirituales. Tal es el objetivo y la idea del grupo.

¿Podría formularles algunas preguntas? ¿Qué importancia tiene personalmente para ustedes este plenilunio de Tauro? ¿Lo consideran de suficiente importancia como para merecer un máximo esfuerzo? ¿Creen que en ese día se podrá realmente liberar energía espiritual de suficiente poder como para cambiar los asuntos del mundo, siempre que los hijos de los hombres desempeñen su parte? ¿Creen en verdad, y pueden apoyar prácticamente la creencia de que en ese día el Buddha, en colaboración con el Cristo y la Jerarquía de Mentes Iluminadas, además de la ayuda ofrecida por los Tronos, Principados y Potestades de Luz, que son la analogía superior de los poderes de la oscuridad, están a la expectativa para llevar a cabo los planes de Dios si los hombres lo permiten y le otorgan el derecho? La tarea principal de cada uno, en la actualidad, no consiste en luchar contra los poderes del mal y las fuerzas de la oscuridad, sino en despertar el interés en, y movilizar en el mundo las fuerzas de la luz y los recursos de las personas de buena voluntad correctamente orientadas. No se opongan al mal, pero organicen y movilicen el bien y fortalezcan de esta manera las manos de los que trabajan en bien de la rectitud y el amor, para que el mal tenga menos oportunidades.

Si tienen fe “del tamaño de un grano de mostaza”, sobre lo que les he dicho, si creen firmemente en el trabajo del espíritu de Dios y en la divinidad del hombre, olvídense de sí mismos y consagren todo su esfuerzo, desde el momento en que reciben esta comunicación, a la tarea de colaborar en el esfuerzo organizado para cambiar la corriente de los asuntos mundiales mediante el acrecentamiento del espíritu de amor y de buena voluntad en el mundo, durante el mes de mayo.

En el esfuerzo que ustedes realizan hoy para ayudar al mundo, tres cosas prácticas, pueden realizar en este momento. No me refiero a la tarea de preparación que cada uno de ustedes debe realizar individualmente en sí mismos. Cada uno por sí solo y en el lugar secreto de su propio corazón debe anhelar constantemente y trabajar por la purificación, sacrificio, claro pensar y una acrecentada sensibilidad. Deben reajustar los asuntos particulares para que la semana que tiene lugar en el plenilunio pueda ofrecerles una gran oportunidad para colaborar, juzgar sensatamente y expresar la verdadera habilidad de actuar a medida que tratan de despertar el círculo inmediato, sobre la importancia del momento. Esto lo doy por sentado. Me refiero al esfuerzo general que pueden llevar a cabo, y es de tres categorías: [e524]

1. Instruir en forma activa y movilizar a los aspirantes y discípulos mundiales ya conocidos, no importa en qué grupo trabajen de manera que puedan prepararse debidamente y actuar en sus propios grupos como lo crean conveniente.

2. Exhortar al mayor número posible de personas a participar en el día de la oportunidad, movilizándolas para realizar un vasto esfuerzo mundial a fin de despertar un nuevo espíritu de buena voluntad y llamar a que empleen conjuntamente la Gran Invocación en el día de la Luna llena de Wesak. Todos los trabajadores deben hacer el máximo esfuerzo posible en cada país, para que un mayor número de personas empleen esta Invocación y el público se familiarice con los ideales que fomenta el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Todos deben recibir instrucción y ayuda para difundir el empleo de la Invocación en su propio idioma, con palabras que permitan aceptarla, realizando un amplio esfuerzo para que sea simultáneamente recitada en el día de la Luna llena de mayo. Debe advertirse que la pronuncien en voz alta para que tenga un real poder el volumen del sonido y además poniendo detrás de ella todo el poder de la voluntad. El objetivo de las fuerzas que pueden prestar ayuda en este momento es invocar la “voluntad al bien”. Es de suma importancia comprender esto.

3. Tratar que en el plenilunio de mayo se realice el mayor número posible de reuniones públicas. Con esto quiero significar que las reuniones que deben celebrarse para el público han de tener lugar en cualquier momento, durante las dieciocho horas que anteceden, incluyendo el momento de la Luna llena. No es imprescindible que sea la hora exacta, siempre que puedan participar el mayor número posible de personas en cualquier momento durante las precedentes dieciocho horas, sentando así las bases para ayudar en el trabajo que tendrá lugar en el momento de la Luna llena. Los aspirantes que pueden hacerlo, deben procurar permanecer, sin embargo, en meditación, si es posible en forma grupal en el momento exacto, pues consiste en aprovechar la energía disponible y utilizar el vórtice de fuerza generado anteriormente en las reuniones públicas, poniendo todo el peso de la demanda pública para obtener mayor paz y luz, en bien del esfuerzo realizado por la Jerarquía.

La manera en que deben llevarse a cabo estos tres objetivos e impulsar al mundo a que realice un esfuerzo organizado para [e525] la paz mundial y la colaboración, deberán decidirlo las exigencias del momento, la necesidad de la ocasión y las circunstancias variables del lugar, el país y las condiciones ambientales.

Los representantes de las Unidades de Servicio de cualquier país deben ser llamados a colaborar y se les proporcionará esta instrucción si se los conoce a ellos y si sus inquietudes son conocidas. Lo que se desea lograr es la difusión amplia y general y el empleo inteligente de la Gran Invocación. Por todos los medios posibles se ha de instar al público a que la emplee. Deben ser utilizadas la radio y la prensa, y establecerse un contacto con los hombres de buena voluntad, aunque desde el punto de vista del ocultista no sean iluminados ni se den cuenta de la presencia guiadora de la Jerarquía y la oportunidad brindada por el esfuerzo unido del Buddha y el Cristo.

Todos los que tratan de ayudar deben considerar detenidamente qué pueden hacer y con qué contribuir. Después de un debido análisis, deben sopesar lo que pueden sacrificar y cómo pueden subordinar sus personalidades generalmente egoístas, en este gran “empuje” de la Jerarquía, del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo y de los hombres de buena voluntad en todo el mundo. Así se derribarán las barreras que separan a un hombre de otro y a una nación de otra. El espíritu de paz llegará a ser tan poderoso, que podrán realizarse lógica y naturalmente los reajustes necesarios. La iluminación de las mentes de los hombres y la renovada organización de sus esfuerzos por lograr la hermandad, pueden ser estimulados en una nueva y creciente actividad.

De este posible y grande esfuerzo por obtener la integración, enfocado en el momento del Festival de Wesak, e intensificado durante las veinticuatro horas procedentes a la Luna llena, puede surgir el verdadero germen del grupo de la Nueva Era, del Nuevo Mundo y de los Nuevos Ideales. Este grupo no actuará bajo ningún nombre, poseerá gran adaptabilidad y será una organización libre, tampoco será dirigido por comisión alguna, sino regido por la inteligente colaboración de un grupo que representará al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Pertenecerán a todas las naciones y a todas las religiones.

El pedido de ayuda a los discípulos y aspirantes mundiales que constituyen el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo ha sido hecho por la Jerarquía, y se ha dado a entender, con toda claridad, que nadie es demasiado débil ni demasiado insignificante que no tenga nada que ofrecer; todos pueden hacer algo para terminar con la encrucijada actual y de esta manera posibilitar la inauguración de una nueva era de paz y buena voluntad. Sin [e526] embargo, deseo aclarar que no trabajamos para el milenio bíblico, y que nuestro principal objetivo es ahora dual:

1. Romper el antiguo ritmo y establecer uno nuevo y mejor. Para lo cual, el Tiempo es el factor primordial. Sí podemos demorar la cristalización de un mal necesario y evitar así que ocurra algo calamitoso, habrá tiempo para que se desarrollen los procesos de trasmutar y disipar aquello que ha de precipitarse de una manera u otra y para que el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, que constituye nuestro actual instrumento en el mundo, pueda dedicarse a sus actividades.

2. Fusionar y mezclar la aspiración unida de todos los pueblos en cada plenilunio de mayo para que pueda establecerse un canal abierto y libre entre el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo (formado por los verdaderos discípulos, aspirantes y personas de buena voluntad, sin tener en cuenta su nacionalidad o credo) y la Jerarquía expectante. Cuando este canal se haya establecido en forma permanente y un número suficientemente grande de hombres y mujeres reflexivos comprendan su función y posibilidades, les será más fácil a los Guías de la raza impresionar la conciencia pública e influir así a la Opinión pública. De esta manera la humanidad podrá ser guiada definitivamente, porque será capaz de prestar alguna colaboración consciente. Al aspirante mundial le será posible establecer dicho canal.

He presentado un programa científico de trabajo. Constituye algo más que un anhelo aspiracional y organizado de un gran número de personas. Es un ingente esfuerzo mental, e implica trabajar con ciertas leyes del reino espiritual que sólo ahora comienzan a conocerse.

Existe una ley denominada Ley del Impulso Magnético o Unión Polar, que desempeña una parte activa. Esta ley rige la relación que existe entre el alma de un grupo y las almas de otros grupos. Gobierna la interacción vital, pero hasta ahora no ha sido considerada como una potencia entre el alma del cuarto reino de la naturaleza, el humano, y el alma de los tres reinos subhumanos y también de los tres superhumanos. Debido a la parte principal que debe desempeñar la humanidad en el gran esquema o Plan de Dios, dicha ley constituirá la ley determinante de la raza. Sin embargo, esto no sucederá hasta que la mayoría de los seres humanos comprenda algo de lo que significa actuar como almas. Luego, obedeciendo a esta ley, la humanidad actuará como transmisora de luz, energía y potencia espirituales a los reinos [e527] subhumanos y constituirá un canal de comunicación entre “lo que está “arriba y lo que está abajo”. Tal es el elevado destino que tiene ante sí la raza.

Ahora bien, explicaré mejor esta ley a fin de poder ayudar en el trabajo que debemos realizar en los Futuros Festivales de Wesak.

Así como ciertos seres humanos han establecido contacto con sus almas a través de la meditación, la disciplina y el servicio y, en consecuencia, pueden convertirse en canales para la expresión del alma y en un medio para distribuir al mundo la energía del alma, así estos hombres y mujeres, en conjunto, forman un grupo de almas, relacionados con la fuente de energía espiritual. Como grupo, y desde el punto de vista de la Jerarquía, han establecido contacto y están “en relación” con el mundo de las realidades espirituales. Así como el discípulo individual estabiliza este contacto y aprende a alinearse rápidamente, y sólo entonces puede entrar en contacto con el Maestro de su grupo y responder inteligentemente al Plan, similarmente dicho grupo de almas alineadas entra en contacto con ciertas grandes Vidas y Fuerzas de Luz, como el Cristo y el Buddha. La aspiración, la consagración y la devoción inteligentes y mancomunadas del grupo conduce a los individuos que lo componen, a escalar alturas más elevadas de lo que podrían realizar por sí solos. El estímulo grupal y el esfuerzo unido llevan al grupo a una realización tan intensa que no sería posible de otra manera. Así como la Ley de Atracción, actuando en el plano físico unió a los hombres y mujeres para realizar un esfuerzo grupal, análogamente la Ley del Impulso Magnético puede comenzar a controlarlos cuando, unidos en un grupo y sólo como tal, sean canales para prestar servicio, olvidándose totalmente de sí mismos.

Este pensamiento incluye la oportunidad inmediata que tienen ante sí todos los grupos de aspirantes y los hombres de buena voluntad. Mucho podrán realizar si durante el período de la Luna llena de mayo trabajan unidos como un grupo de almas. Lo antedicho ilustra la significación de esta ley, la cual produce la unión polar. Es necesario captar que en este trabajo no está implícita la ambición personal (aunque sea de naturaleza espiritual), ni se busca la unión personal. Ésta no es la unión mística de las escrituras o de la tradición mística; tampoco el alineamiento y la unión con el Maestro de un grupo, o la fusión con el propio grupo interno de discípulos consagrados, ni siquiera con el propio Rayo de la vida. Estos factores constituyen implicaciones preliminares y pueden aplicarse individualmente. Les pido que reflexionen sobre [e528] esta frase. Tal unión es una cosa grande y vital porque constituye la unión grupal.

Se intenta llevar a cabo un esfuerzo grupal de tal magnitud que en el momento exacto producirá, debido a su acrecentado impulso, un empuje magnético tan potente que llegará hasta esas vidas que protegen a la humanidad y a nuestra civilización y trabajan a través de los Maestros de Sabiduría y de la Jerarquía allí reunida. Este esfuerzo grupal evocará de Ellos un magnético impulso de respuestas que unirá, por medio de los grupos de aspirantes, las influyentes Fuerzas benéficas. El esfuerzo concentrado de estos grupos (que constituyen subjetivamente un solo grupo) liberará una oleada de luz, inspiración y revelación espirituales de tal magnitud, que producirá marcados cambios en la conciencia humana y mejorará las condiciones de este mundo necesitado. Los hombres abrirán los ojos a estas realidades fundamentales, aún vagamente percibidas por el público pensante. Entonces la misma humanidad aplicará los lenitivos necesarios, en la creencia de que así podrá hacerlo por el poder de su propia sabiduría y fortaleza presentidas; sin embargo, detrás de la escena están agrupados los aspirantes del mundo, trabajando silenciosamente entre sí y al unísono con la Jerarquía, manteniendo de este modo el canal abierto a través del cual puede fluir la sabiduría, la fuerza y el amor necesarios.

Por lo tanto deben ser consideradas en esta gran tarea las siguientes relaciones y agrupaciones:

1. Las Fuerzas de la Luz y el Espíritu de Paz, conjunto de Vidas de una gran potencia grupal.

2. La Jerarquía planetaria.

3. El Buddha.

4. El Cristo.

5. El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.

6. La Humanidad

Observarán que el Buddha centraliza en Sí Mismo las fuerzas descendentes, mientras que el Cristo enfoca en Sí Mismo la demanda exteriorizada y la aspiración espiritual de todo el planeta. Esto produce un alineamiento planetario de gran potencia. Si se realizará el trabajo necesario durante los Festivales de Wesak podrían lograrse los reajustes que el mundo necesita. El éxito o el fracaso reside mayormente en manos del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.

En esta clasificación he descrito algo de lo que implican las palabras “la Ley de Unión Polar”. Todo el proceso concierne a [e529] la conciencia, y los resultados deben desarrollarse en la conciencia, y los consiguientes acontecimientos en el plano físico dependen de la consciente comprensión de los hombres de buena voluntad que pertenecen o no, al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.

Si esto se lleva a cabo, con éxito e inteligentemente, será posible iniciar una nueva relación entre la Jerarquía y el género humano. Dicho esfuerzo podría, y esperemos que así sea, marcar el comienzo de un nuevo tipo de trabajo de mediación -trabajo llevado a cabo actualmente por un grupo de Servidores salvadores que se entrenan para establecer ese grupo que oportunamente salvará el mundo. Este trabajo mediador implica el reconocimiento de la Ley del Impulso Magnético, y el deseo de comprenderla y colaborar con Aquellos que la aplican. Por su intermedio y la correcta comprensión de esa ley será factible establecer la unión necesaria entre las almas que en sí mismas simbolizaban el Alma de todas las formas, y las almas aprisionadas. Gran parte del triunfo de este esfuerzo dependerá de la captación intelectual de los miembros del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, respecto a la técnica implicada. También dependerá de su determinación en aceptar la idea de la oportunidad ofrecida en cada período de la Luna llena y de la decisión de trabajar en las líneas ya indicadas. Hasta ahora no han tenido seguridad respecto a la exactitud de lo que se expone sobre la importancia del período de la Luna llena y tampoco al conocimiento personal de la situación, tal como se ha descrito. Algunos ni siquiera saben que existe una Jerarquía observadora, pero son almas consagradas y altruistas que pertenecen, como tales, al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Si aspiran, oran, meditan y sirven y se concentran en forma unida con los demás Servidores en el momento de la Luna llena de Tauro, la salvación de la humanidad avanzará con mayor rapidez que hasta ahora y los resultados serán muy evidentes.

Para el discípulo individual la significación de esta Ley del Impulso Magnético y la correspondiente relación en su propia vida podría también clasificarse de la manera siguiente:

1. El mundo de las almas en los niveles mentales superiores.

2. El Maestro de su grupo.

3. El ángel solar.

4. El discípulo aspirante, en los niveles mentales inferiores.

5. La personalidad integrada, que a menudo trae dificultades.

6. Las relaciones ambientales del aspirante.

Será útil para los estudiantes recordar estas analogías, porque así podrán liberarse de las limitaciones de sus vidas y llegar a una [e530] verdadera comprensión de las premisas principales, cuando observen que sus pequeñas e insignificantes vidas sólo son el reflejo de factores mayores y más importantes.

Es inteligente recordar siempre que en el plano del alma no hay separación, ni existe “mi alma y tu alma”. Sólo en los tres mundos de la ilusión y de maya pensamos en términos de alma y cuerpo. Ésta es una verdad oculta muy conocida, que oportunamente les permitirá comprender su exactitud.

Wesak 2010

Yo veo y cuando el ojo está abierto todo se ilumina.

http://www.invocacion.org/meditacion.htm

Los Tres Festivales Mayores:

Voluntad – Propósito – Plan

Wesak: Propósito: el Cristo Iluminado.

La tendencia espiritual del destino humano

Wesak, mayo de 1939

[AAB-DK] En esta hora de crisis, ansiedad y suspenso, hay ciertas cosas que harían bien en recordar y otras que deberían tratar de llevar a cabo.

Lo primero que quisiera recordarles es que: La Jerarquía permanece. Detrás de todo lo que acontece actualmente se halla como hasta ahora el mismo grupo de Fuerzas espirituales y los mismos Hermanos Mayores y Maestros, guiando a la humanidad por el sendero de la vida y llevándola segura y satisfactoriamente a la [e72] etapa actual de desarrollo. El Buda, Cuyo festival celebramos, y el Cristo, Que expresa para nosotros el inmutable amor de Dios, siguen estando con nosotros, y la Jerarquía permanece como una fortaleza entre nosotros y el posible desastre; este centro de vida espiritual es “como la sombra de una gran roca en una tierra calcinada”.

Lo otro que deberían recordar es que el género humano ha ido constantemente adelante, pasando de un estado de ciega ignorancia e inconsciencia, a otro de preocupación inteligente por la vida y a un creciente sentido de responsabilidad. Este sentido de responsabilidad, que va despertándose en todos ustedes, es -en su actual gran escala- relativamente nuevo y uno de los factores que aumentan definidamente la aflicción y el dolor que todos sienten. Quizás se pregunten dónde, como raza, hemos fracasado y qué podemos hacer para rectificar nuestros errores. No obstante, a pesar de todo, los hombres han ido de una etapa a otra de desenvolvimiento inteligente y espiritual y, sin tener en cuenta cuáles hayan sido o puedan ser los sucesos externos, la raza ha hecho un progreso real. No ha habido retroceso alguno y no lo habrá. La humanidad ha capeado muchos temporales y sobrevivido a muchas dificultades; los hombres han salido mejores y más fuertes, de períodos de crisis, purificados “como por el fuego” acercándose definidamente más a la meta.

Les recordaré también la integridad y la solidaridad de la familia humana. Somos un solo pueblo -uno en nuestras relaciones, capacidades y deseos, en nuestro origen y nuestra meta. Esta integridad esencial y reconocible está surgiendo poderosamente hoy en la conciencia humana. Quizás piensen que esto no es así, que al creerlo, su posición es excepcional y que son algo fuera de lo común, pero ustedes están equivocados y no se ajustan a los hechos. En todos los países y entre los diversos pueblos, existe el mismo deseo de comprensión, de establecer relaciones rectas y pacíficas y de expresar esa básica buena voluntad que es una de las características humanas más profundas y nuestra herencia divina.

A mi parecer éstas son las cosas importantes del momento y haríamos bien en recordarlas. ¿Quisieran recordarlo? Cualquier cosa que suceda en el mundo -guerra y paz, lucha y agresión, tratativas y conciliación comprensiva- enfrentaremos un difícil período de reajuste, y debemos estar preparados para ello. Los próximos tres años son críticos, y esto se ha repetido a menudo.

Mucho dependerá de lo que ustedes, y todos los hombres de buena voluntad y los discípulos, piensen y hagan. Quisiera recordarles otra cosa muy alentadora y es que el poder que manejan quienes tratan de vivir como almas y están en contacto con el [e73] alma y el mundo de realidades espirituales, está fuera de toda proporción según el sentido de poder y utilidad captado. Cuando se esfuerzan en manejar fuerza espiritual, constructiva y altruistamente, poseen más poder de lo que creen. Si a esta comprensión añaden el reconocimiento de que no están solos, que existen sin excepción en todos los países, en toda religión, grupo u organización, personas con visión similar a la de ustedes y con los mismos ideales y aspiraciones espirituales, pueden entonces avanzar con valor y con esperanzada fe. Si éste es un enunciado de un hecho (y creo que lo es), avancemos al unísono con nuestros hermanos de todas partes, conscientes de la oportunidad, la fortaleza, la responsabilidad y la alegría de servir.

Respecto a algunas de las cosas que pueden realizar, sugeriría lo siguiente. No permitan ser arrastrados por ninguna psicosis de temor, ni precipitados en ninguna actitud donde la ansiedad, la intranquilidad y el desamparo del mundo puedan abrumarlos. Esfuércense por permanecer en el ser espiritual. Cada semana, durante la meditación, traten de asumir esa actitud con una nueva y fresca determinación y mantenerla durante las horas de servicio que tiene por delante cada día. Esto no será fácil, pero pueden realizarlo si obtienen la suficiente calma durante cinco minutos cada mañana -completa e internamente- y si llenan sus días con una ocupación vital y un verdadero servicio, vigilando con cuidado todo pensamiento y cada palabra.

De ahora en adelante hasta el Festival de Wesak de 1940, que cada uno obtenga el control de la palabra, que ha sido a menudo su meta, pero raras veces lo lograron, y recuerden que el factor más poderoso para controlar la palabra es un corazón amoroso. La charla desordenada y desbocada, una conversación plena de odio, una insinuación cruel, una sospecha, la atribución de móviles erróneos y malintencionados a personas y pueblos y la diversidad de actitudes que separaron a las numerosas naciones del mundo, abundan en la actualidad y llevaron a la actual situación angustiosa. Es muy fácil adoptar las mismas costumbres de hablar y pensar que prevalecen a nuestro alrededor y participar de las habladurías y demostraciones de odio. Cuídense esforzadamente de esto y no digan nada que pueda encender el odio y la suspicacia respecto a cualquier raza, persona, grupo o líder de grupos y naciones. Deberán precaverse cuidadosamente para, aun en defensa de lo que personal o nacionalmente puedan aprobar, no dejarse llevar por el odio y quebrantar la ley del amor -única ley que puede salvar verdaderamente al mundo. Quizás la clave para el éxito en esta línea sea el silencio de un corazón amoroso.

Además será conveniente cultivar la alegría que trae fortaleza. No es el momento de estar tristes, desesperados o deprimidos. [e74] Si permiten que los dominen, serán puntos focales negativos y destructivos en su medio ambiente. Si creen realmente que la vida espiritual es fundamental en el mundo actual; si piensan que la divinidad guía al mundo; si en verdad captan el hecho de que todos los hombres son sus hermanos y que todos somos hijos del Padre Uno, y si están convencidos de que el corazón de la humanidad es sano, ¿no son acaso estas ideas suficientemente poderosa para mantenernos gozosamente firmes ante un mundo cambiante?

Por lo tanto, ¿quisieran adoptar las siguientes ideas?:

Primero, que la Jerarquía de las Fuerzas espirituales permanece en el Ser espiritual.

Segundo, que nosotros también podemos permanecer firmes en el Ser espiritual.

Tercero, que el silencio de un corazón amoroso debería ser nuestra nota clave para el año venidero.

Cuarto, que la fuerza para poder permanecer, es resultado de una gozosa actitud y de una verdadera orientación hacia el alma.

Wesak 2010

Yo veo y cuando el ojo está abierto todo se ilumina.

http://www.invocacion.org/meditacion.htm

Los Tres Festivales Mayores:

Voluntad – Propósito – Plan

Wesak: Propósito: el Cristo Iluminado.

¿Por qué se asocia al Señor Buda con el Festival de Tauro?

Una vez se genera un potente “punto de tensión” espiritual en Aries (plano mental), corresponde entonces regular el voltaje de esa alta tensión en su descenso a través del plano astral hasta los subplanos etéricos del plano físico. El Señor Buda, junto a Su Hermano, el Cristo, sirven de transformadores de energía espiritual y la ponen en custodia de la Jerarquía durante el Festival de Wesak (Ceremonia del Agua).

Las Fuerzas de la Iluminación (asociadas con el Señor Buda) se enfocan en el plano astral para también crear un vacío purificador (abstracción) que prepare el plano astral para las energías del Espíritu de la Paz en el próximo Festival de Géminis. El Poder de Abstracción necesario para crear ese vacío purificador del plano astral emana directamente desde Shamballa (Voluntad-al-Bien) y permite sellar herméticamente la puerta donde mora el mal.

Una oportunidad desafiante

Abril de 1935

[AAB-DK] Durante el Festival de Wesak de este año, Quienes tratan de elevar a la humanidad más cerca de la luz y expandir la conciencia del género humano, reunirán Sus fuerzas para un renovado acercamiento, con sus inevitables consecuencias, consecuencias que estimularán a la familia humana para un nuevo esfuerzo espiritual; este proceso y los excelsos Personajes involucrados los describí en mi mensaje anterior *; Ellos traerán el fortalecimiento del nuevo grupo de servidores del mundo a fin de que éste pueda trabajar con mayor eficacia, visualizar el Plan con mayor claridad y -dentro de sí mismo, como grupo- obtener una mayor integración. De esta manera podrá llevarse a cabo los planes del Concilio de la Jerarquía para satisfacer la inmediata emergencia humana. Como ya he dicho, los planes para la humanidad no se establecen porque la humanidad determina su propio destino; el esfuerzo está dirigido hacia el establecimiento de una relación más estrecha entre la humanidad y la Jerarquía.

Todos los aspirantes y discípulos pueden participar en este esfuerzo hasta el punto de facilitar la tarea de los Maestros, mediante su claridad mental, sus renovados esfuerzo espiritual y dedicación a la tarea de servir. Los exhorto a realizar este continuo [e27] esfuerzo, que se extenderá durante muchos años. Se les ofrecerá la oportunidad a todos los verdaderos servidores y aspirantes y, sobre todo, al nuevo grupo de servidores del mundo, a fin de participar en el establecimiento del impulso necesario en el cielo inmediato.

Los llamo, por lo tanto, a un mes de silencio interno, pensamiento introspectivo, autocontrol y meditación, al olvido de sí mismos y a que estén atentos a la oportunidad y no a la realización de su propia aspiración interna. Los llamo para que se concentren sobre la necesidad mundial de paz y sobre la mutua comprensión e iluminación y también se olviden totalmente de sus propias necesidades mentales, emocionales y físicas. Los exhorto a la oración y al ayuno, aunque deberán decidir por sí mismos cuál será su abstinencia. Durante los cinco días de meditación, los llamo a un ‘ayuno’ más completo, a un profundo silencio, a un enfoque interno, a una pureza mental y a un amoroso y activo espíritu de bondad que los convertirá en un canal puro. Así se facilitará el trabajo de la Jerarquía y se abrirá la puerta a las fuerzas regeneradoras de esos Seres extraplanetarios que ofrecen Su ayuda en este momento y particularmente durante el año 1936. La respuesta a este Festival dará la medida de la oportunidad que se les presentará a los Grandes Seres para servir de guía.**

Voy ahora a pedirles algo práctico. Si quieren recitar cada noche y cada mañana, las siguientes palabras, con todo el deseo de sus corazones y atención mental, su enunciación conjunta establecerá un ritmo y un impulso de gran potencia:

Que las Fuerzas de la Luz iluminen a la humanidad.

Que el Espíritu de Paz se difunda por el mundo.

Que el espíritu de colaboración una a todos los hombres de buena voluntad dondequiera que estén.

Que el olvido de agravios, por parte de todos los hombres, sea la tónica de esta época.

Que el poder acompañe los esfuerzos de los Grandes Seres.

Que así sea y cumplamos nuestra parte.

Estas palabras parecen sencillas, pero “las Fuerzas de la Luz” es el nombre dado a ciertas nuevas Potestades que están siendo invocadas por la Jerarquía en la actualidad, Cuyos poderes pueden ser llevados a una gran actividad en la Luna llena de Wesak si se realiza el debido esfuerzo. El Espíritu de Paz invocado es un Agente interplanetario de gran Poder, que prometió [e28] su colaboración si todos los aspirantes y discípulos pueden colaborar para atravesar la coraza de la separación y del odio que esclaviza a nuestro planeta.

Por lo tanto, desearía terminar con estas sencillas palabras: Hermanos míos, ayúdennos.

—

Notas:

* Tratado sobre los Siete Rayos, T. II, Psicología Esotérica, págs. 513-516.

** (Este tema está desarrollado en Tratado sobre los Siete Rayos, T. II págs. 473-487, y contiene los escritos desde mayo de 1935 a abril de 1938, inclusive).

Tres libros deberían estar en manos de todo estudiante: El Bhagavad Gita, El Nuevo Testamento y Los Yoga Sutras de Patañjali, porque contienen el cuadro completo del alma y su desenvolvimiento.

Los dieciocho capítulos del Gita describen el alma, Krishna, el segundo aspecto, en su verdadera naturaleza como Dios en manifestación, culminando en ese maravilloso capítulo donde Él se revela a Arjuna, el aspirante, como el alma de todas las cosas y el punto de gloria oculto tras el velo de toda forma.

En El Nuevo Testamento, donde se describe la vida de un Hijo de Dios en plena manifestación, cuando libre de todo velo, el alma en su verdadera naturaleza camina sobre la tierra. Al estudiar la vida de Cristo, nos damos cuenta de lo que significa desarrollar los poderes del alma, alcanzar la liberación y llegar a ser un Dios, en toda su gloria, caminando sobre la tierra.

Los Aforismos de Yoga contienen las leyes de ese devenir, y las reglas, métodos y medios que hacen al hombre, cuando se los sigue, “perfecto, como nuestro Padre en los cielos es perfecto”. Paulatinamente despliega ante nosotros un sistema graduado de desenvolvimiento, que lleva al hombre, desde la etapa del hombre bueno común, a través de las de aspirante, iniciado y maestro, hasta el excelso punto de evolución en que se halla ahora Cristo. Juan, el discípulo amado, dijo: “seremos igual a Él, pues le veremos tal como es”, y cuando el alma se revela al hombre en el plano físico produce siempre una gran transformación. Cristo dijo: “Cosas más grandes que yo hago, haréis”, prometiéndonos “el Reino, el poder y la gloria”, siempre que nuestra aspiración y persistencia sean suficientes para conducirnos por el espinoso camino de la cruz y nos permita hollar ese sendero que conduce “al camino ascendente”, hasta la cima del Monte de la Transfiguración. [AAB: LA, 10]

Del perdón teológico (o indulgencia) a la justicia de Dios (o Propósito detrás del Plan)

[VBA:] Antaño, se daba mucho énfasis al amor, al perdón [N. B.: a la indulgencia o perdón teológico según lo explica el Maestro Tibetano] y al arrepentimiento, hoy día, el énfasis del discípulo en estas nuevas presentaciones de Shamballa, es sobre la justicia de Dios, la justicia y el propósito son la misma cosa, el propósito y la revelación son dos cosas distintas, una cosa precede a la otra, y en virtud de esta precesión, viene todo el Plan, digamos en su extensión más dilatada.

Los cuatro sentidos que el hombre deberá desarrollar en la Nueva Era: protección, educación, síntesis o identificación y correctas relaciones

[...] De lo primero que se da cuenta el niño, como individuo, es del grupo familiar, considerado como una unidad dentro de la comunidad. En esa relación grupal particular, a través de, las épocas (tanto simbólicamente como de hecho), se conservan y desarrollan los siguientes factores subyacentes en la estructura misma de la propia existencia –presentados a la raza como algo esencialmente ideal–:

1. El reconocimiento del estado jerárquico, que en última instancia es la relación existente entre lo menor y lo mayor, entre los más débiles y los más fuertes y entre los más experimentados y los menos experimentados. De aquí proviene el sentido de protección, que es la expresión de una de las formas del aspecto amor en el universo.

2. El reconocimiento de la responsabilidad, heredada, aplicada y aceptada. Esta es la relación entre los viejos y los jóvenes, los inteligentes y los ignorantes. De ahí la necesidad de dar una oportunidad para que se desarrolle el conocimiento.

3. El reconocimiento de la facultad de perdonar, que es o debería ser la expresión de la relación entre un ente y otro, dentro del grupo mayor, o entre un grupo y otro, dentro de un todo aún mayor. El perdón es esencialmente el proceso por el cual nos damos mutuamente en forma psíquica, y es una de las expresiones rudimentarias de la cualidad del autosacrificio, que a su vez es un aspecto de la naturaleza volitiva de la Deidad. No obstante hallarse relacionado con la vida monádica o volitiva, todavía es erróneamente comprendido o interpretado. Esta facultad es, en realidad, el sentido de síntesis o de identificación, “uno para todos y todos para uno”. Actualmente este sentido va desarrollándose como nunca, pero se halla aún en estado tan embrionario que las palabras no pueden explicarlo. Esta facultad de perdonar no es una forma de olvido magnánimo o disimulo, tampoco un gesto de superioridad para borrar lo pasado. Es el aliento mismo de la vida, la dación de todo al todo.

4. El reconocimiento de la interacción grupal, dentro de la amplia relación mundial –en forma justa, armoniosa y rítmica–. Es el sentido de las correctas relaciones realizadas conscientemente y desarrolladas armónicamente.

En el futuro período y bajo la influencia de la nueva educación, estos cuatro reconocimientos básicos se enseñarán e inculcarán a los niños en todas las escuelas y colegios. Así los principios enunciados regirán y desarrollarán el nuevo tipo de unidad familiar que inevitablemente vendrá a la existencia. [...] Bajo el próximo orden mundial, los educadores prepararán a los jóvenes en las escuelas y colegios para que puedan participar activa y conscientemente en la vida grupal. Para esto los educadores tendrán que ser preparados a fin de que reconozcan los cuatro factores que he señalado como esenciales al progreso humano en esta época. Cuando éstos sean captados y practicados, producirán las necesarias correctas relaciones, y eventualmente un mundo armónico. [...]

Jerarquía, responsabilidad, intercambio grupal, perdón o sacrificio son las cuatro categorías del reconocimiento que permitirá a cada persona desempeñar su parte y participar en la construcción del puente entre una persona y otra, entre un grupo y otro y entre una nación y otra, quedando así establecido el nuevo mundo donde serán reconocidas las relaciones de la comunidad, lo cual traerá oportunamente la civilización iluminada y amorosa, que será la característica de la era acuariana.

Estos cuatro conceptos fundamentales se hallan detrás de la Ciencia del Antakarana, de la Ciencia de la Meditación y de la Ciencia del Servicio. No deben interpretarse en forma sentimental, ni exponerse como se expresan las ideas en vigencia, sino interpretarse desde el punto de vista de la inteligencia entrenada y de una conciencia espiritualmente desarrollada. [ENE, 138-140]

“Que las Fuerzas de la Luz iluminen a la humanidad.

Que el Espíritu de Paz se difunda por el mundo.

Que el espíritu de colaboración una a los hombres de buena voluntad, dondequiera que estén.

Que el olvido de agravios, por parte de todos los hombres, sea la tónica de esta época.

Que el poder acompañe los esfuerzos de los Grandes Seres.

Que así sea, y cumplamos nuestra parte.”

El genuino Perdón es sinónimo de Sacrificio

La cuarta frase dice: Que el perdón [olvido de agravios] por parte de todos los hombres sea la tónica de esta época. Como bien saben, la palabra “perdón” (“forgiveness”) es poco común y significa (de acuerdo a las mejores fuentes filológicas) simplemente “dar en favor de” (“to give for”) Por lo tanto perdonar, no es sinónimo de indulgencia (“pardon”), pues la palabra ha sido distorsionada por los círculos teológicos para que signifique esto, aunque muy poco ha comprendido la Iglesia el poder básico motivador subyacente en la expresión divina en nuestro sistema solar. Los teólogos piensan siempre en términos de la mente humana y no de la mente divina. Perdón es sacrificio, darse uno mismo, aún la propia vida, en bien de los demás y para beneficio del grupo. Existe siempre este espíritu de sacrificio cuando se establece un correcto contacto con la fuerza de Shamballa, aun en la más ínfima medida, y se siente y comprende el impulso subyacente en la amorosa voluntad de Dios, acompañada como siempre del deseo de participar en esa voluntad y en su espíritu de sacrificio divino. La manifestación es en sí el Gran Sacrificio (Great Forgiveness). Las maravillosas Vidas –fuera de la existencia manifestada– vinieron a la manifestación para darse a Sí Mismas en bien de las vidas y formas menores de existencia, y estas vidas menores pudieron seguir adelante hacia una meta que sólo conoce la Deidad, y alcanzar así oportunamente niveles elevados de expresión espiritual. La realización es seguida siempre por el sacrificio y la entrega de lo mayor a lo menor. Este es un aspecto de la Ley de Evolución. Tales son la tónica y el tema de todo el proceso creador y el significado básico de la frase “Dios es Amor”, porque amor significa dar y sacrificarse, por lo menos en este sistema solar.

Por esta razón, la enseñanza esotérica acentúa el hecho de que el alma del hombre es un Señor de Sacrificio y de persistente y amorosa Devoción, dos cualidades sobresalientes de la Vida de Shamballa, sostenedoras y dadoras de vida. Esto es una eterna devoción al bien del todo, o la expresión del espíritu de síntesis y sacrificio, a fin de que todas las vidas menores (tales como las personificadas en la personalidad del hombre) puedan nuevamente resucitar a la “resurrección que está en Cristo” mediante la crucifixión o el sacrificio del alma, en la Cruz de la Materia.

Este pensamiento, además, otorga significación a la vida crística sobre la tierra, pues llevó a cabo nuevamente para nosotros un eterno proceso, exteriorizándolo de tal manera que se convirtió en símbolo del móvil de todo el universo manifestado, impulso que deberá dirigimos a cada uno de nosotros –crucifixión y muerte, resurrección y Vida, y la consiguiente salvación de la totalidad–. [EJ, 140-141]

El perdón y la buena voluntad como base de la Paz entre las naciones

Existe un atributo divino básico que aún no es muy fuerte en la humanidad, y es el atributo del perdón. Se lo asocia todavía a la magnanimidad. No se lo considera esencialmente una condición de la futura relación entre todas las naciones, basada en el reconocimiento de nuestra humanidad común. [...] Todas las grandes Potencias han pecado también en algún grado y todas se equivocaron seriamente en el pasado. [...]

El mundo se salvará cuando cese el fuego de los cañones, porque:

1. Se reconocerá que todos son responsables de las pasadas condiciones del mundo. Deberá enfrentarse la verdad de que “todos han pecado”.

2. Se aceptará que si el pueblo alemán se sometió mansamente al gobierno de Hitler, también fue básicamente víctima de un engaño organizado. Desde 1914 sólo se le ha dicho mentiras. El futuro nuevo orden mundial inaugurará una era de verídica propaganda e información nacional e internacional.

3. Se comprobará que el pasado ha desaparecido con todos sus males y que hay por delante un futuro de posibilidades ilimitadas para el bien y los cambios constructivos. El futuro debe ser desarrollado por todas las naciones en la más estrecha colaboración.

Estos tres puntos deben ser constantemente presentados al público en el lenguaje más simple, porque el problema más difícil lo constituirá la masa inerte del pueblo irreflexivo. Se debe apelar a lo mejor que hay en ella, porque la tarea inmediata consiste en desarrollar esas actitudes correctas sin las cuales la paz no puede ser duradera ni la justicia posible. La paz no debe ser impuesta por quienes odian la guerra. Debe ser resultado y expresión natural del espíritu humano y la decisión de que la actitud del mundo se transforme en rectas relaciones humanas.

Éste no es un sueño idealista imposible, sino una posibilidad inmediata, dado el perdón y el espíritu de buena voluntad. Será necesaria paciencia, debido a la tensión nerviosa de la guerra, al dolor, la ansiedad, el temor y la desnutrición. Los seres humanos serán iguales a como eran antes de la guerra, excepto el agotamiento y la disposición de la mayoría de aceptar cualquier arreglo que les permita volver a vivir con tranquilidad, libres del temor a las bombas, al hambre y la ruina. Será necesaria una acción lenta, dejando que el tiempo lleve a cabo los procesos de curación y los reajustes, antes de que se establezcan los arreglos finales de la paz por el consejo de naciones. Las naciones tendrán que cambiar, del estado en pie de guerra a una actividad de paz establecida, y de las tensiones organizadas de la guerra al comparativo relajamiento de la paz. El desarme debe realizarse como un movimiento inicial, pero de tal manera que el problema de la desocupación no se agrave indebidamente. Forjar “arados con los cañones” debe llevarse a cabo racionalmente, y sólo una amplia planificación internacional puede hacerse cargo de este estupendo proceso. Será muy difícil establecer las fronteras nacionales y las esferas de influencia, y sólo podrá determinarse satisfactoriamente si la buena voluntad está activamente presente y es conscientemente empleada y si se consultan con espíritu no partidista los deseos de los pueblos involucrados. El énfasis puesto sobre las fronteras históricas pasadas, como factor determinante, es siempre peligroso. Aquí se necesitará una sabia y lenta acción, así como la consideración apropiada de los deseos de los pueblos. No es el restablecimiento de las antiguas fronteras lo deseable, sino el restablecimiento de las esferas de influencia nacionales y raciales, de acuerdo a la actual situación. [EJ, 175-176]

La base del servicio es la Fraternidad; una convicción profunda de que la unidad espirituales un hecho en la naturaleza y en la supernaturaleza. La consecuencia de esa convicción es que uno se esfuerza en dirigir y conformar todos sus actos en la vida, de manera que contribuyan a la armonía del conjunto y a aumentar el bienestar general, trasmutando en superior aquello que es inferior dentro de la propia esfera y ambiente, especialmente en la propia personalidad.

Para que el servicio sea eficaz ha de ser inteligente. Servicio inteligente exige juicio y discernimiento; la justipreciación del servidor y de sus recursos en relación al objeto, causa o persona a que quiere servir; la certeza de que el esfuerzo es oportuno y la aplicación de las leyes de la economía en el uso del tiempo y de la energía, así como de los medios materiales que se van a emplear en la prestación del servicio.

Sin embargo, el factor decisivo, para que el servicio resulte eficaz, es el Amor, porque Amor es radioactivo y magnético y consigue pene­trar y armonizar las condiciones más difíciles donde ninguna otra cualidad o combinación de cualidades podría penetrar y actuar.

Es un gozo y un privilegio estar constituido de tal manera que uno sirva, movido por la profunda convicción de que la unidad en la divi­nidad es un hecho; pero para aquellos que todavía no hayan alcanzado ese contacto intimo con la realidad, pero que, aún viéndose privados de esa satisfacción emocional, sirven por convicción intelectual de esa unidad, les ha de servir de estímulo y consuelo el recordar que hay muchos caminos que conducen a la cumbre de la montana en donde todos esos caminos convergen, No obstante, mucho antes de alcanzar la meta final, el servidor no emotivo empezará a sentir dentro de si mismo el calor de la «gracia de Dios»; no importa cual sea la línea de su desenvolvimiento.

«Procura ser perfecto en la acción», recomienda un sabio Instructor. Sin duda alguna, es éste un consejo maravillosamente sabio; pues todos cometemos errores, al tratar de servir; especialmente al principio; aunque los móviles sean tan puros, como puedan serlo en nuestra pre­sente etapa de desenvolvimiento. Los errores más numerosos y comunes resultan del empleo de medios y métodos inadecuados al fin busca­do; consejos dados cuando sería mejor guardar silencio; dinero dado, cuando lo que se necesita es, el ejemplo; para inspirar otra manera de emplear el dinero; hablar haciendo resaltar defectos en lo físico o en lo moral, cuando la introducción del interesado en una esfera social en que lo deseable sea la norma, haría milagros para despertar el ansia de desenvolvimiento en la dirección adecuada,

La capacidad del hombre para crecimiento y expansión es ilimitada; pero puede ser contraproducente si no se pone a si mismo límites al crecimiento en determinadas direcciones. La única actividad que le proporciona oportunidades de expansión, en tantos estados y direcciones como sea capaz, es la actividad que llamamos SERVICIO. El diccionario Webster relaciona la palabra «Servir» con el Zend-Avesta, comparándola con la avesta Har, «proteger» y Haurva, «protegiendo». Aunque el móvil del hombre sea el deseo egoísta de crecimiento, la abnegación inteligente lo llevará al sendero del servicio como la ruta más directa para alcanzar su meta. El hombre se distingue por dos características, que quizás no son más que una: la persecución de la felicidad y la persecución del conocimiento. Dice la Voz del Silencio: «Para alcanzar el Nirvana uno debe alcanzar el propio conocimiento y el propio conocimiento es la semilla de acciones caritativas».

«Difunde la luz que hayas adquirido…» dice la misma fuente. Pocos de nosotros comprendemos que el acumular conocimientos es tan de avaro como el acumular cualquier otra clase de riqueza o poder; o que, el tener muchos conocimientos, sin asimilar o sin clasificar, de tal manera que no se puedan transmitir con claridad, o no puedan utilizarse cuando un hermano los necesite, es un completo desperdicio. Copiando nuevamente del libro mencionado: «Si quieres que ese caudal de conocimiento, laboriosamente adquirido, de sabiduría nacida en el cielo, se conserve fresco y corriente, no debes permitir que se convierta en un charco de aguas estancadas». «El agua corriente se purifica a si misma» es un dicho antiguo y verdadero. DAR y TOMAR, SABER Y OBRAR son necesarios para que haya armonía en el progreso y desenvolvi­miento del hombre.

El servidor que más eficacia alcanza es aquel que analiza los efectos para comprender las causas, a fin de manipular éstas de manera que produzcan efectos deseables. El aplicar remedios, donde los efectos claman por simpatía y alivio, puede ser mucho más aparatoso; pero la acción preventiva, aunque a veces pase desapercibida, es de rendi­miento infinitamente mayor. Cada campo necesita sus trabajadores; no importa en cual trabaje uno, con tal que se esfuerce en prestar el mejor servicio de que sea capaz, sin esperar recompensa y sin temor al fracaso, y que persevere hasta el fin.

Publicado originalmente en la revista Sophia, vol. II, Febrero de 1932, Num. 2.

En la actualidad el problema de todos los discípulos consiste en llevar a cabo con éxito la actividad propia de la tarea elegida como ciudadano competente y vocacional en la vida y, no obstante, y al mismo tiempo, llevar a cualquier precio una vida práctica de servicio, que no es el deber o el dharma del hombre común. A éste le basta triunfar en el plano físico según se dice, dejando para un posterior ciclo de vida el desarrollo de una vida interna más dinámica e incluyente. Todos los discípulos tienen estos dos objetivos, uno externo y otro interno, más una expresión integrada y designada. [AAB: DNE II, 491]

Los discípulos en todos los Ashramas (el mío no es una excepción) están consagrados al trabajo de su Ashrama, y esto usted lo supo siempre. Aunque es verdad que todo trabajo con móvil e intención correcta es espiritual, los discípulos, no obstante estar consagrados definidamente a prestar determinados servicios jerárquicos, que deben preceder a todas las actividades de la vida, aunque –al mismo tiempo– cumplan sus otras tareas en el mundo externo, basadas en las correspondientes obligaciones y responsabilidades que les corresponde como ciudadanos. Tenga esto definidamente presente y recuerde que necesito la ayuda de todo el grupo de mi Ashrama y, además, su colaboración individual y comprensión de los problemas a resolver. Puedo hacer un llamado general y establecer los principios y las líneas de actividad específicos que regirán el trabajo de mis discípulos, pero no puedo decir cuándo o dónde debe prestarse servicio. [AAB: DNE II, 540]

Ha llegado el momento de revalorizar el dinero y canalizar su utilidad en nuevas direcciones. La voz del pueblo debe prevalecer, pero debe ser un pueblo educado en los verdaderos valores, en el significado de la verdadera cultura y en la necesidad de que existan rectas relaciones humanas. Por lo tanto, es esencialmente una cuestión de sana educación y de correcta preparación para la ciudadanía mundial, algo no emprendido aún. ¿Quién puede dar este entrenamiento? [...] Así, hermano mío, se escribe la historia, cada nación lucha para sí misma y se valora mutuamente en términos de recursos y finanzas. Mientras tanto la humanidad sufre hambre, no posee la cultura necesaria y se le enseñan falsos valores y el mal empleo del dinero. Hasta no subsanar esta situación, no será posible el retorno de Cristo. [AAB: EJ, 516]

Los miembros del reino de Dios seguramente encarnarán la herencia de los cuatro reinos, del mismo modo que el hombre encarna la herencia de tres. Esta ciudadanía superior abarca la expresión de la conciencia crística, que es la conciencia de grupo, de relación, de la parte al todo (algo que Cristo acentuaba continuamente) y de lo humano a lo divino. El resultado de este conocimiento debe ser, sin lugar a dudas, de acuerdo al esquema evolutivo, la aparición de otro reino en la naturaleza, siendo ésta la gran tarea de Cristo. Por el poder de Su divinidad realizada, constituyó el hombre que reunió en Sí Mismo lo mejor de todo lo que había sido, y revelaba también lo que iba a ser. Él ciñó en una unidad funcional, lo superior y lo inferior, haciendo de ello un “hombre nuevo”. Fundó el reino de Dios en la tierra y presentó una síntesis de todos los reinos de la naturaleza, provocando así la aparición de un quinto reino. [AAB: BC, 100-101]

Cuando consideramos la conciencia de lo que es de valor y digno, así como el reconocimiento de la capacidad y el poder de captación del hombre, la vida de servicio (que conduce a la muerte) y la resurrección (que lleva a la plena ciudadanía en el reino de Dios) comienzan a adquirir significado. [AAB: BC, 250]

De modo consciente y voluntario, debemos aprender la manera de penetrar y actuar en el mundo de los valores, en algún lugar determinado, adaptándonos así a la ciudadanía del reino de Dios. Esto fue lo que Cristo demostró. [AAB: BC, 253]

Recta ciudadanía

[VBA:] La insistencia en la frase «ser un buen ciudadano» como premisa inexcusable en la existencia del discípulo mundial, arranca precisa­mente de la «correcta ciudadanía», es decir, de las relaciones real­mente humanas, teniendo presente que estas relaciones deben ser establecidas en todos los niveles de expresión del pensamiento, de la sensibilidad emocional y de la conducta personal en el mundo físico de contactos sociales.

A esta triple línea de «correcta relación» se la puede denominar con justicia «vivir esotéricamente» teniendo en cuenta, además, que la vida esotérica debe revelarse también en ciertos contactos, cons­cientemente establecidos, con aquella Entidad psicológica causal que algunos denominan el Yo superior y otros el Ángel Solar.

La culminación de una serie de contactos cada vez más conscien­tes con esta Entidad psicológica que es nuestro verdadero Ser espi­ritual, produce aquel fenómeno que esotéricamente definimos como INICIACIÓN, es decir, iniciación en los Misterios sagrados del Ser, contenidos como semilla precisa de eternidad en el corazón de Aque­lla Entidad que planea, desenvuelve y gula nuestro destino en la Tierra. La conducta de un discípulo espiritual entendiendo por discípulo un ser humano que ha logrado en virtud de muchos esfuerzos y sacrificios establecer contacto con el Ángel solar, ARQUETIPO de su vida, no puede ser medida ni catalogada tal como se hace con un hombre corriente. Para él «la recta ciudadanía» o recta vivencia, no es una simple Meta, sino que es parte inseparable de su vida. En todo momento «vive esotéricamente», al menos trata sinceramente de hacerlo y todo su proceso existencial viene condicionado por razones de orden superior, dentro de una escala inmensa de valores psicoló­gicos y de una implacable tendencia hacia una Síntesis social que presiente y que trata de incorporar constantemente a su equipo de expresión personal.

Se nos ha dicho insistentemente dentro del orden esotérico que el término discípulo tiene un carácter no sólo individual, sino tam­bién universal y cósmico y que incluso los grandes Avatares espiri­tuales, tales como Hermes, Buda y Cristo, presentes en el desen­volvimiento espiritual de la humanidad, son asimismo discípulos aunque en esferas celestiales allende nuestra razón y entendimiento, y que ELLOS también tienen asignados INSTRUCTORES, si pode­mos expresarlo así, de exaltada integración de los Cuales reciben inspiración, guía y poder. Por lo tanto, el término «vida esotérica» es más amplio y trascendente de lo que nuestra mente humana es capaz de captar en la actualidad. Sin embargo, parece ser que los requisitos esenciales son invariablemente los mismos y que «un buen ciudadano» debe serlo en todos los niveles psicológicos del ser (cual­quiera que sea su evolución) y en todos los planos del Universo.

La recta ciudadanía es pues una ley que cada cual aplica según el desarrollo de su conciencia, lo mismo si se mueve en los tres mundos de expresión humana que cuando ha sido alcanzada y aun rebasada la quinta iniciación que convierte al iniciado en un Adepto, es decir, en un Maestro de Compasión y de Sabiduría. Todo ser espiritual se caracteriza por un centro de vida, matizado por ciertas cualidades de conciencia, indicando su estado de evolución espiri­tual, y una esfera de proyección o de contactos.

La extensión, luminosidad y transparencia social de evolución perceptible en esta esfera de contactos, puede indicar, a la vista de un ser espiritualmente integrado, la calidad de vida que expresa aquel tipo de conciencia, así como el grado de irradiación de su centro de vida,

Podríamos definir la recta ciudadanía en el aspecto esotérico, como la expresión de «un centro de vida, rico en cualidades y mati­ces, dentro de un campo expresivo sin reacciones». Y este fenómeno de integración tiende a producirse en el ser humano corriente, a medida que avanza en el proceso de la evolución, así como en el exaltado Ser que da vida, cualidad y forma definida a un Sistema planetario, solar o cósmico.

Pero, por elevadas e interesantes que sean estas referencias uni­versales que surgen al analizar el tema desde el ángulo obligado de la analogía hermética, nuestra atención deberá centralizarse lógica y naturalmente en el ser humano, que vive, piensa, siente y actúa dentro de aquella dilatada esfera de contactos que denominamos vida social.

Nuestra principal misión como «buenos ciudadanos» que tratan de vivir en forma esotérica, es cultivar aspiraciones nobles de vida superior y realizar sinceros esfuerzos de integración con Aquella realidad más alta que presentimos en nuestro interior y que cons­tantemente tratamos de revelar. Esta aspiración superior es el pri­mer paso dentro del proceso de integración de nuestra vida como correctos ciudadanos y, aunque expresado en forma muy simple, contiene el más formidable desafío a nuestra inmensa sed de reden­ción psicológica, y si somos realmente sinceros y observamos desa­pasionadamente nuestras diversas actividades, veremos cómo exis­ten grandes lagunas en nuestra mente y corazón y grandes y pro­fundas divisiones en nuestra conciencia, que nos impiden elevar nuestras miradas y nuestras aspiraciones al noble ideal de redención que ha de constituir el núcleo vital de la recta ciudadanía.

Tenemos también ante nosotros el lento, persistente y fatigoso trabajo de incorporar el ideal, o nuestra elevada aspiración espiri­tual, a la conducta cotidiana lo cual constituye, Uds. habrán vivido quizá esta experiencia, una fuente inagotable de conflictos y amar­gas decepciones, ya que no todas las personas con las que tratamos se hallan a la altura de nuestro ideal y nuestra relación con ellas ha de verificarse en un nivel psicológico del cual por <‘tendencia natural» nos vamos alejando.

Vivir serenamente en el ambiente social donde normalmente se desenvuelven nuestras actividades y en el que debemos demostrar que somos unos buenos ciudadanos, es una tarea muy difícil, ya que los choques psicológicos producidos por la diversidad de elementos humanos que concurre en el mismo son muy fuertes y producen inquietud, conflictos y sufrimientos.

Por otra parte, y como Uds. saben, «son muchos los llamados y muy pocos los elegidos» dentro del trabajo de selección de los discí­pulos que aspiran, que se esfuerzan y que luchan, de entre la ingente masa social y la elección necesaria, que forzosamente ha de produ­cirse, reclama una gran atención por parte de los Responsables de los destinos del mundo. En todo caso lo que decide la elección, es «la luz» alcanzada por cada cual dentro del proceso evolutivo; su inten­sidad y su brillo, y cuando en los tratados esotéricos se nos dice que «cuando el discípulo está preparado, es cuando aparece el Maestro», se está haciendo referencia a esta proyección de luz en la vida del discípulo, singularmente «la luz en la cabeza» que como exponente de su grado de dedicación y evolución espiritual, aparece como un halo luminoso circundando su cabeza, con destellos azulados en el lugar ocupado en la misma por la glándula pineal, cuyo desarrollo indica el punto vital dentro de la línea de extensión de luz, puente. del arco iris o antakarana, que ha sido alcanzado y que actúa como centro de expansión de la conciencia hacia un nuevo estadio de la BÚSQUEDA interior.

La recta ciudadanía, así podíamos denominar al exponente de un grado de integración espiritual en el Sendero tiene, pues, muchas fases, muchos y muy variados estadios en el vuelo hacia el infinito de la vida espiritual y cada ser humano, lo sepa o no, viene caracterizado psicológicamente por un grado determinado de integración; de ahí que hallaremos un sinnúmero de seres humanos por el camino de luz que se extiende desde el hombre salvaje al hombre civilizado y de éste al Superhombre, el hombre realmente espiritual y libre de Karma conflictivo de la humanidad.

Parece ser, pues, que la Nota clave de la evolución en lo que al ser humano se refiere, es la recta ciudadanía y resulta singularmente difícil hallar buenos ciudadanos dentro del orden mundial, capaces de pensar, sentir y comportarse como seres humanos dignos, inteligentes y socialmente equilibrados. Así, el sentido natural de la vida que culmina en la liberación debe iniciarse con las sencillas prácti­cas de la buena voluntad, con el recto comportamiento con respecto a los demás y con el necesario acopio de conocimiento para el desa­rrollo intelectual de nuestra mente concreta. Podríamos decir, sin lugar a dudas, que la «recta ciudadanía» con respecto al hombre civilizado de nuestros días, es la realización psicológica, o camino iluminado que va de la glándula pituitaria, la expresión del centro AJNA, el del entrecejo, en el centro físico del cerebro, a la glándula pineal que lo es asimismo del gran centro sintetizador de la cúspide de la cabeza, o chacra SAHASRÁRA. Las repercusiones del enlace direc­to entre estos dos centros y sus glándulas respectivas, medidas en el aspecto meramente psicológico, son realmente importantes y cuando empleamos el conocido término esotérico de «la luz en la cabeza» nos estamos refiriendo al grado de intensidad de dicho contacto, relacionando internamente la idea de un «buen ciudadano» con la que nos suministra el estudio esotérico de todos los tiempos desde las experiencias filosóficas y místicas de los primeros INICIADOS de la humanidad hasta el gran Patañjali, y de éste a las modernas técni­cas psicológicas de nuestros días de desarrollo de la personalidad trascendente.

Nos hemos introducido así, en el misterio esotérico de la libera­ción humana con sólo analizar el comportamiento social del hombre, realzando con lenguaje más asequible el valor místico de las pala­bras de Cristo: «Por sus frutos los conoceréis», las cuales contienen un inmenso desafío para el aspirante espiritual de nuestros días pro­fundamente marcados por la tecnología y por los tremendos avances científicos. Me preguntarán Uds., ahora cuál será el valor del argu­mento, el «hombre social», o el «comportamiento social del hombre» en relación con los demás, cuando esotéricamente afirmamos que tal comportamiento ha de ser medido en términos de luz. Y aquí po­dríamos señalar que las grandes vertientes de la civilización humana conducen al «Hombre social», siendo el comportamiento social la expresión objetiva de la luz de la comprensión dentro del principio de participación humana y de recta ciudadanía. No son pues única­mente los aspirantes espirituales y los discípulos del mundo en sus distintas gradaciones, quienes están implicados en el desarrollo eso­térico de la vida social, sino que es la humanidad como un todo, desde sus más humildes niveles, la que está siendo impulsada hacia un comportamiento social cada vez más estilizado y correcto, para contribuir conjuntamente al desarrollo de «la gran conciencia social», primer Antakarana de luz que ha de unir el centro planetario de la humanidad con el Centro místico de la Jerarquía y, progresivamente, con el gran Centro de SHAMBALLA, estableciendo así las bases para la indescriptible ERA DE LUZ que ha de convertir la Tierra en un «planeta sagrado».

Podríamos decir, pues, que esta finalidad sagrada con respecto a nuestro planeta e iniciada con la «recta ciudadanía» y el comporta­miento social del «buen ciudadano», tiene cinco definidas vertientes, o puntos de confluencia para las energías espirituales que utiliza el ser humano:

a)         Buena voluntad.

b)         Correcta relación.

c)         Aspiración superior.

d)         Amor al Bien.

e)         Cultivo y ofrenda de los Bienes espirituales.

Estas cinco vertientes convergen, sin embargo en el comporta­miento social que es, por así decirlo, la expresión objetiva del desa­rrollo espiritual alcanzado en el Sendero.

Con respecto a la Buena voluntad y la correcta relación poco hay que decir, por cuanto todos los seres humanos (excepto los ma­gos negros) la poseen en alguna medida dentro del corazón y la van incorporando progresivamente en su conducta o comportamiento social por medio de las «rectas relaciones humanas».

Respecto a la «aspiración superior» ésta nace, progresa y florece por el lento y fatigoso trabajo de pulir las habituales aristas del deseo, de ennoblecer sus fines y de situarlo en cada vez más elevados niveles de expresión y de contacto, pudiendo señalar que todos los seres humanos, en virtud del trabajo, o el Sacrificio, realizado por el Cristo hace dos mil años, pueden hoy día gozar de una más extensa y variada perspectiva de los objetivos superiores del Espíritu y cada ser humano, según el alcance de tal visión, puede dirigir sus deseos por zonas cada vez más sutiles de contacto, unificándolos, integrando sus razones y convirtiendo su tremenda vitalidad material en «aspi­ración» la cual colorea o cualifica la vida de muchos seres humanos y tenemos hoy en día un «tramo muy compacto y luminoso», del gran Antakarana o Puente de Luz que se eleva del Plexo solar planetario y asciende hacia el Centro Cardíaco, de la Jerarquía Espiritual del planeta, produciendo a su paso este Halo de luz que, como manto protector, se cierne por encima de la Humanidad y la protege del Mal cósmico, aminorando también los tremendos efectos de Karma gestado en la primitiva edad de la Humanidad planetaria

Con respecto al Amor al Bien, o a la Voluntad de realizar el Bien, éste se está desarrollando normalmente en el corazón de mu­chos discípulos mundiales cuya Meta reconocida es la Iniciación. Hasta cierto punto han logrado «desconectar su deseo» del ambiente social circundante y penetrar en otras regiones o niveles de expre­sión psicológica.

En ellos empieza a tener algún sentido la conocida locución mís­tica «el Dios trascendente». Manteniendo sin esfuerzo en su corazón «la aspiración hacia lo alto», continúan investigando profundamente dentro de sí mismos y desarrollando las capacidades intuitivas de interpretación de los fenómenos de la vida. Han desarrollado un fino sentido de observación, disciernen con facilidad y pueden com­prender sin esfuerzo el alto sentido de los planes de la evolución, marcados por la Jerarquía, cuyos diseños pueden incorporar paulatinamente a sus vidas a través del comportamiento social y a un elevado sentido de la responsabilidad espiritual que cualifica un defi­nido campo de servicio. Tales discípulos constituyen el punto medio de la humanidad en sus esfuerzos por construir el «gran Antakarana de Luz» o conciencia social. Sobre sus hombros gravita la parte más dura del trabajo ya que se hallan en el Centro de máxima tensión, en donde convergen los dos tramos del Puente de Luz, el que inicia el proceso de búsqueda y el de la resolución final dentro del Gran Antakarana.

La ofrenda de los Bienes espirituales requiere la Fuerza y la Habi­lidad de Aquellos que lograron establecer contacto con las elevadas Fuentes de Procedencia espiritual, transformaron en movimientos espontáneos los grandes esfuerzos de los aspirantes que «miran hacia lo Alto», de los que convirtieron la aspiración espiritual en discerni­miento claro y de todos cuantos se esforzaron en el Centro del puente para poder resistir la tremenda presión de los acontecimientos so­ciales proyectados sobre el planeta y pudieron convertir en Voluntad el discernimiento claro, de la misma manera que éste fue un resulta­do de la iluminación mental producida por la aspiración superior. Cada uno de los elementos humanos trabajando conjuntamente en sus varios niveles de actividad para producir «un hecho social nue­vo», están pues directamente involucrados en el proceso planetario de evolución, aportando cada cual su granito de arena en la OBRA conjunta y contribuyendo a la expresión correcta de recta ciudada­nía del Logos planetario en relación con los demás Astros del Siste­ma Solar.

Tenemos así un «Puente de Luz» creado por la humanidad dentro del indescriptible Ser que llena con su vida y su Amor nuestro plane­ta, por ese esfuerzo combinado de cuatro grandes grupos de seres humanos cumpliendo cada cual una misión definida dentro de la estructuración del Puente de Luz y del Nuevo Orden Social.

1.- Grupo formado por todos los hombres y mujeres de buena voluntad que tratan sinceramente de establecer rectas rela­ciones humanas.

2.- El grupo de los aspirantes espirituales que llenan el aura planetaria con los destellos luminosos de su «aspiración su­perior».

3.- El grupo de los discípulos en sus distintos grados, que vitalizan el gran cuerpo planetario con las energías mentales del «Claro discernimiento».

4.- El grupo de INICIADOS cada cual en su respectivo Ashrama los cuales están tratando de cualificar el ambiente planetario con las energías superiores, de naturaleza ígnea, que proce­den de Shamballa.

Tengo la esperanza de que todos cuantos me leen podrán incluirse cuando menos en uno de los tres primeros grupos anteriormente re­señados y avanzar desde aquí hacia aquella elevada cúspide dentro de nosotros mismos que nos permita establecer contacto con alguno de los elementos del cuarto grupo constituyendo la vanguardia espi­ritual de la Humanidad, y recibir de Ellos la necesaria inspiración, protección y guía para seguir adelante hacia aquel remoto, misterioso y desconocido Lugar en donde podemos situarnos «a los pies del Único Iniciador» y ver brillar Sri radiante Estrella.

Pregunta.       ¿Cómo podría ser relacionada en forma directa y plau­sible la idea de un buen ciudadano y el Misterio Iniciático?

Respuesta. Los Misterios iniciáticos son Sacramentos internos que el ser humano ha de tratar de vivir externamente y dar fe de ellos en el más insignificante devenir del trato social. La acción sacramental debe estar forzosamente ligada pues a la vida del correcto ciudadano ya que es éste, en definitiva, quien guarda en su mente y en su corazón, “Las llaves del Reino”, las que deben abrir la puerta iniciática.

Saber del Reino, de los Sacramentos y del Misterio de Luz, es una cosa; vivir «en forma sacramental», es decir, convertir cada fase de la vida en un sacramento o Misterio reconocido, es otra. Es exac­tamente la diferencia que existe entre el conocer y el vivir. De ahí que el énfasis debe ser depositado constantemente en el plano de la vida y de la conducta y no en el de los sueños y las ilusiones. Dicho de otra manera, Él centro de interés de muchos sinceros aspirantes en el Sendero se halla polarizado en las zonas del conocimiento de los Misterios y pierden su tiempo soñando y recreándose con la idea de los Sacramentos que se les ha permitido entrever, pero raramente pasan al terreno de la acción y viven y se comportan como buenos ciudadanos, como vanguardia del Reino de Dios.

Pregunta.       Ud. ha hablado de «recta ciudadanía» en relación con nuestro Logos planetario. ¿No cree Ud. que es limitar la omnipotencia de este trascendente Ser al equipararlo a nuestros pequeños esfuerzos en pro de una vida social melar?

Respuesta. No, no creo que limite con mis observaciones la gran­diosidad de este infinito Ser planetario. Lo que ocurre es que nues­tros oídos no están habituados a que se les hable de las Entidades creadoras del Cosmos. Hemos ido perdiendo así progresivamente la capacidad de síntesis y nos movemos constantemente en zonas psicológicas de indecisión, paralizando la proyección natural de nues­tra vida hacia los valores absolutos de la humanidad. La relación es una ley cósmica, por ella es posible la interpretación psicológica de los mundos. He dicho interpretación psicológica y en esta frase se halla encerrado el Misterio de la propia eternidad, Nuestro planeta, por ejemplo, vive y es por la capacidad que posee nuestro Logos planetario de relacionarse con las demás Entidades creadoras dentro y fuera de nuestro Sistema solar, creando infinitas y trascendentes Zonas de relación Incomprensibles para nosotros, dentro de las cua­les puede ejercer sus poderes de «recta ciudadanía» que implicará un comportamiento social cósmico», más allá y por encima de nues­tras más elevadas concepciones mentales.

Ocurre frecuentemente, no sólo en las personas de tipo corriente, sino también en las que atesoran grandes conocimientos esotéricos, que la Vida de la Divinidad es considerada dentro de la imaginación a alturas o regiones prácticamente INACCESIBLES y, por lo tanto, fuera del campo normal y natural de la personal observación o investigación.

Así hemos ido estableciendo progresivamente una barrera entre el deseo y la conquista de sus motivos, entre el conocimiento de los misterios y el Misterio, o sacramento principal de nuestra vida. Yo creo, personalmente, que una de las principales conquistas psicológi­cas de la Nueva Era, será la capacidad de mover con naturalidad la imaginación y tras ella el ser entero pon las esferas celestes, es decir, que dentro de la mente y del corazón no deberá existir tal inmenso vacío en relación con lo cósmico como sucede actualmente y consi­derar a Cristo y a Buda, por ejemplo, como a Hermanos mayores dentro de la gran familia humana y no como Dioses inmensamente alejados de nosotros. Tal actitud puede constituir desde ahora parte de nuestra conquista cósmica, de nuestro comportamiento realmente social y humano.

Pregunta:       ¿Hay algún método específico con el orden psicológico para llegar más rápidamente a lo que Ud. denomina «RECTA CIU­DADANÍA»?

Respuesta: El mejor de los métodos es la buena voluntad y la correcta relación. Ambos contienen el incentivo básico de la evolu­ción humana. Es la semilla que brota, se desarrolla y fructifica con el tiempo a la búsqueda de la Liberación y podríamos decir que es la raíz de vida del ser.

Con las prácticas de la meditación o del Yoga se desarrollan cier­tas Facultades psicológicas y ésta es en realidad su verdadera mi­sión, pero hay que tener en cuenta que la recta ciudadanía es de orden genuinamente natural y se va desarrollando espontáneamente en todo individuo rectamente orientado; se halla prácticamente, pues, al alcance inmediato de la persona civilizada de nuestros días. Los pueblos salvajes se rigen también por un orden tremendamente acti­vo de conciencia social aun cuando la centralicen dentro de los límites de un área reducida. La recta ciudadanía y la conciencia so­cial son la misma cosa y existen va en potencia dentro del espíritu humano.

Las facultades mentales desarrolladas por la meditación, el yoga o cualquier entrenamiento de tipo espiritual tienen por objeto pulir la estructura psicológica que segrega de sí mismo la buena voluntad innata del corazón, pero a ésta no pueden crearla. Hay que tener en cuenta esta diferencia. De ahí que sólo sean aconsejables la medita­ción y el yoga a aquellos que puedan realmente practicarla y obtener sus beneficios, es decir, que hayan desarrollado rectos principios de convivencia y de conciencia social, De no ser así los resultados pue­den ser infructuosos y a veces desastrosos.

Pregunta:       Según Ud., la meditación y el yoga no son absoluta­mente necesarios y que podríamos pasar absolutamente sin ello en nuestro intento de crear una «nueva sociedad». ¿No cree Ud. que ésta es una afirmación muy aventurada?

Respuesta: Creo que interpretó mal mis palabras. No dije que la meditación o el yoga fuesen innecesarios, sino que les asigné única­mente una misión definida: «pulir la estructura a través de la cual el yo se «manifiesta», en este caso la mente razonadora o analítica, la sensibilidad emocional y el cuerpo fisco. Repito que ni por la meditación, ni por el yoga ni por ninguna técnica definida de entre­namiento espiritual se puede crear el espíritu de buena voluntad que Nace con el hombre. Las prácticas definidas de entrenamiento espi­ritual tienen por objeto avivar esta conciencia de buena voluntad constantemente orientada hacia una síntesis espiritual de amor, así como ensanchar sus caminos y pulir sus expresiones.

Así, pues, llevada la conciencia social a una Meta de Síntesis te­nemos al Iniciado en sus diferentes niveles o graduaciones, y esta conciencia va polarizándose progresivamente desde las prácticas de buena voluntad más asequibles en el orden social a través de un recto comportamiento, nieta de los individuos corrientes, se expan­siona a través de aspiraciones humanas cada vez más elevadas y culmina finalmente en una conciencia de síntesis cuya expresión es el quinto Reino de la Naturaleza, el de las Almas liberadas.

Cada uno de nosotros tiene el ineludible deber de situarse respon­sablemente en uno u otro de estos niveles definidos de conciencia social y todos los ejercicios de entrenamiento espirituales, desde las pequeñas prácticas de recta convivencia hasta los irás elevados as­pectos del Yoga conducen a la meta social de unidad y fraternidad.

En realidad cada cual es su propio Yoga, su propia Luz, su propio Sendero. Cuando Cristo dijo: «Yo soy la Verdad, el Camino y la Vida», se refería en forma psicológica y dramática al ser humano y nos mostraba las infinitas perspectivas de su misión. Todos podernos decir «Yo soy la verdad, un Dios viviente, yo soy el Camino hacia mi Verdad, y yo soy la Vida que me alienta, vivifica y dignifica en el Camino. Esta afirmación trascendente de la cual participamos todos, cada cual según la medida del propio entendimiento y espíritu de resolución, nos va acercando progresivamente a la Liberación, meta de todos nuestros afanes.»

Para sintetizar en una sola frase mi respuesta a su pregunta po­dría decirle: nosotros utilizamos fuerzas y energías, pero no las creamos. Lo único que se halla a nuestro alcance es el movimiento más o menos correcto que le imprimimos a las energías y las fuerzas que proceden del gran centro espiritual creador de la Naturaleza. Y es en definitiva, al movimiento y dirección de las energías a las que se refieren todas las técnicas de entrenamiento psicológico, mís­tico y esotérico.

Mandil de Past Master

Entre los efectos personales de Foster Bailey, 32°, fue encontrado su mandil de Past Master, que nos será útil, como emblema de símbolos visuales, para integrar algunos de los temas relacionados con la Tradición Transhimaláyica, según lo expuesto por Alice Bailey.

Podemos observar en el triángulo superior, el radiante “Ojo de Dios”, que también puede ser visualizado como el ojo protector de Horus, o el ojo director del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, el Centro Ajna de la humanidad una.

Debajo se encuentra el Compás, símbolo del Plan Divino, como los rayos de luz dirigida, proyectados por la mano del Anciano de los Días (en la famosa pintura de William Blake). El Compás trabaja conjuntamente con el Sextante (es decir, la sexta parte de una circunferencia) que determina las correctas relaciones entre los objetos, y su parecido con la faz graduada de un reloj puede ser interpretado como la medida del espacio de tiempo determinado durante el cual debe ser llevado adelante el Trabajo.

En el centro de este Trabajo activo para llevar adelante al Plan encontramos al Sol, representando al Corazón del Logos Solar (“El Sol Central Oculto”), radiando a través de una óctuple nube de radiación, como el Rey a través de los Ocho Reinos de Shamballa.

Rodeándolo todo tenemos una creciente de diversos símbolos, un Gran Sextante o Cáliz del Mundo, compuesto de uvas (vino — sangre — vida), espigas de trigo (pan — cuerpo — satisfacción económica), y las hojas de palma (tal como pueden ser vistas fuera del templo del Sol en “La Flauta Mágica” de Mozart, o delante del Cristo en su entrada a Jerusalén), siendo ambas —el trigo y la palma— plantas dedicadas al Sol.

Por supuesto que estos símbolos pueden ser leídos de muy diferentes maneras, y con significados diversos a diferentes niveles. En algunas enseñanzas mistéricas, por ejemplo, el vino o la uva puede ser interpretado como la vitalidad de la vida, mientras que en otras, se entiende como intoxicación, ya sea sagrada o meramente recreativa. En nuestro contexto, los racimos de uvas nos representan a los autónomos, pero congregados, Grupos Simientes, cada uno de ellos conectado con una uva, completa en sí misma y conteniendo su propia semilla.

La imagen completa es emblemática del poder dador de vida del Sol y de la influencia espiritual, derramada o radiada desde el centro a la periferia.

[Sinclair, John. The Alice Bailey Inheritance.
Wellingborough: Turnstone, 1984, pp. 156-157.
Traducción: LAHR.]

Durante este período de Pascua 2010 se celebraron los 24 años de servicio discipular de la Dra. Alicia Rodríguez en Peña de Bernal, México, donde 45 mil personas estuvieron presentes para la entrega de la Bandera de la Paz al gobierno de Querétaro (Mex.) y a varias instituciones educativas, sociales y culturales, comprometidas con el desarrollo de la región y el mensaje de la Paz como forma de vida.

En esta ocasión la “Hermandad de Escaloneros” fue la encargada de subir la Bandera hasta la cima de la peña mágica de Bernal, “uno de los 3 únicos monolitos de su especie sobre la Tierra, importante vórtice de energía celeste y terrestre, conectado desde el centro de México con reconocidos puntos energéticos del planeta, que nos llaman al despertar de la conciencia, del amor de la humanidad” [Cfr. presentación].

La Bandera de la Paz, símbolo arcano, continúa su incesante labor espiritual —apoyada por la Logia Trans-Himaláyica y la Fraternidad de Yucatán—, coordinada por la incansable voluntad de la Dra. Alicia Rodríguez, embajadora del Espíritu de la Paz en este ciclo que termina.

Presentación sobre la Bandera de la Paz en Peña de Bernal
Santiago de Querétaro, Mex. Marzo 21, 201
haga click para mirar la presentación completa.

Concepto y montaje original de esta edición especial, cortesía de Carlos Rangel con reconocimiento a la Dra. Alicia Rodríguez y todos quienes hicieron posible tan mágico evento.

El nuevo trabajo invocador será la nota clave de la futura religión mundial, y se dividirá en dos partes. Por un lado existirá el trabajo invocador de las multitudes preparadas por las personas espiritualmente orientadas (que trabajan en las iglesias dentro de lo posible, a las órdenes de un clero iluminado), a fin de que acepten la realidad de las inminentes energías espirituales dirigidas a través del Cristo y Su Jerarquía espiritual, y se preparen para formular su demanda de luz, liberación y comprensión. Por otro lado existirá además el hábil trabajo de invocación, tal como lo practican quienes entrenaron sus mentes por la correcta meditación, conocen el empleo del sonido, de las fórmulas y de la invocación y pueden actuar conscientemente, enfocando el clamor invocador de las masas, empleando al mismo tiempo ciertas grandes fórmulas verbales, que se darán más adelante a la raza, así como fueron dados el Padre Nuestro por Cristo y la Gran Invocación en este día y época.

Esta nueva ciencia de la religión (para la cual la oración, la meditación y el ritual han sentado las bases) entrenará a los estudiantes para presentar -en determinados períodos del año- la demanda mundial, y poder establecer relaciones con Dios y una más estrecha relación entre sí. Cuando se lleve a cabo adecuadamente este trabajo, evocará respuesta de la Jerarquía expectante. Por medio de esta respuesta, la fe de las multitudes se convertirá gradualmente en la convicción del conocedor. Así la humanidad será trasformada y espiritualizada, entonces comenzará, a medida que transcurren las épocas, la regeneración de la naturaleza material, y los dos centros espirituales, la Jerarquía Y la humanidad, actuarán juntos con plena conciencia y comprensión. Entonces el reino de Dios actuará sobre la tierra.

Evidentemente sólo es posible indicar las líneas generales de la nueva religión mundial. La expansión de la conciencia humana que tendrá lugar como resultado del inminente gran Acercamiento, permitirá al hombre captar no sólo su relación con la vida espiritual de nuestro planeta, con “Aquel en Quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser”, sino que proporcionará también una vislumbre de la relación que tiene nuestro planeta con el círculo de vidas planetarias que se mueven dentro de la órbita del Sol y del círculo aún mayor de influencias espirituales que hacen contacto con nuestro sistema solar, mientras éste describe su órbita en el firmamento (las doce constelaciones del zodíaco). La investigación astronómica y astrológica ha puesto de relieve esta relación y las influencias que ejerce, pero las conjeturas subsisten, así como tantas estúpidas pretensiones e interpretaciones. Sin embargo, la iglesia siempre lo ha reconocido y La Biblia lo atestigua: “las estrellas, desde sus órbitas pelearon contra sisera” (Jn. 5 20). “¿Podrás tú impedir las delicias de las Pléyades?” (Job. 38, 31). Otros pasajes confirman también esta afirmación de los Conocedores. Muchos festivales eclesiásticos han sido fijados en relación con la Luna o una constelación zodiacal. La investigación demostrará que ello es verdad, y cuando el ritual de la nueva religión mundial esté universalmente establecido, constituirá uno de los factores importantes que se tendrá en cuenta.

El establecimiento de ciertos festivales importantes en relación con la Luna, y en menor grado con el zodíaco, reforzará el espíritu de invocación con la resultante llegada de las influencias evocadas. La verdad contenida en toda invocación se basa en el poder del pensamiento y particularmente en su naturaleza, relación y aspectos telepáticos. El pensamiento invocador unificado de las multitudes y el pensamiento enfocado y dirigido del nuevo grupo de servidores del mundo, constituirán una corriente saliente de energía, la cual llegará telepáticamente hasta esos sensitivos Seres espirituales que responden a tales impactos. Su evocada respuesta, emitida como energía espiritual, llegará a su vez hasta la humanidad, después de haber sido reducida a energía mental, y en esa forma dejará su correspondiente impronta en la mente de los hombres, impartiéndoles convicción, inspiración y revelación. Esto ha ocurrido en toda la historia del desarrollo espiritual del Mundo y ése ha sido el procedimiento adoptado al escribir las escrituras del Mundo.

Luego, el mantenimiento de cierta uniformidad en los rituales religiosos ayudará a los hombres a reforzar el trabajo mutuo y a aumentar poderosamente las corrientes mentales dirigidas a las expectantes Vidas espirituales. El cristianismo tiene sus grandes festivales; el budismo conserva sus característicos acontecimientos espirituales establecidos; el hinduismo tiene otras fechas dedicadas a festividades religiosas. Cuando el mundo del futuro esté organizado, todos los hombres de tendencia y orientación espiritual guardarán las mismas festividades, lo cual traerá como resultado la unión del esfuerzo y la fusión de los recursos espirituales, además de una simultánea invocación espiritual, evidenciándose su potencia.

Permítanme indicar las posibilidades que ofrecen tales acontecimientos espirituales y profetizar la naturaleza de los futuros Festivales mundiales. Habrá tres festivales principales cada año, concentrados en tres meses consecutivos, que conducirán, por lo tanto, a un prolongado esfuerzo espiritual anual, afectando el resto del año:

1.- El Festival de Pascua. Es el Festival del Cristo viviente resucitado, el Instructor de hombres y el Guía de la Jerarquía espiritual. Es la expresión del amor de Dios. En ese día será reconocida la Jerarquía espiritual que Él guía y dirige, y se pondrá el énfasis sobre la naturaleza del Amor de Dios. Este festival será fijado anualmente de acuerdo a la primera Luna llena de la primavera, Aries (en el hemisferio norte), constituyendo el gran Festival Cristiano de Occidente.

2.- El Festival de Wesak. Es el Festival del Buda, el intermediario espiritual entre el centro espiritual más elevado, Shamballa, y la Jerarquía. Buda es la expresión de la sabiduría de Dios, la Personificación de la Luz y el indicador del propósito divino. Será fijado anualmente de acuerdo a la Luna llena de mayo, Tauro, así como sucede actualmente, siendo el gran Festival de Oriente.

3.- El Festival de Buena Voluntad. Será el Festival del espíritu de la humanidad -que aspira llegar a Dios, trata de adaptarse a la voluntad divina y dedicarse a expresar rectas relaciones humanas; será fijado anualmente de acuerdo a la Luna llena de junio, Géminis. En ese día será reconocida la naturaleza espiritual y divina de la humanidad. En este Festival, el Cristo ha representado a la humanidad durante dos mil años y ha permanecido entre la Jerarquía y a la vista de Shamballa, como el hombre-Dios, el Conductor de Su pueblo y “el Primogénito entre muchos hermanos” (Ro. 8: 29). Todos los años el Cristo, en esta fecha, ha repetido, ante la Jerarquía, el último Sermón del Buda. Por lo tanto será un Festival de profunda invocación y demanda, de decidida aspiración, a fin de poder establecer la fraternidad y la unidad humana y espiritual, representando el efecto que produce en la conciencia humana el trabajo realizado por el Buda y el Cristo.

Estos tres Festivales se celebran ya en todo el mundo, y si bien no están relacionados entre sí, son parte del Acercamiento espiritual de la humanidad. Se aproxima el momento en que los tres festivales se celebrarán simultáneamente en todo el mundo, gracias a lo cual se logrará una gran unidad espiritual; los efectos de este gran Acercamiento, tan cercano hoy, se estabilizarán por la invocación unida de toda la humanidad en el planeta.

Los restantes plenilunios constituirán festivales menores y serán considerados de vital importancia. Establecerán los atributos divinos en la conciencia del hombre, en la misma forma que los festivales mayores establecen los tres aspectos divinos. Éstos aspectos y cualidades se llegarán a establecer y determinar por un concienzudo estudio de la naturaleza de cierta constelación o constelaciones, que ejercen influencia durante esos meses. Capricornio atañe a la primera iniciación, el nacimiento del Cristo en la caverna del corazón, y determinará la preparación necesaria para producir ese gran acercamiento espiritual en la vida del individuo. Doy este ejemplo a fin de indicar las posibilidades que existen para adquirir el desarrollo espiritual, mediante la comprensión de dichas influencias, y revivir los antiguos credos que serán ampliados hasta alcanzar relaciones mayores e imperecederas.

Tenemos por lo tanto, lo siguiente:

Shamballa.     el aspecto Voluntad de Dios.     Wesak…….               Luna llena de mayo (Tauro)

Jerarquía.       el aspecto Amor de Dios.            Pascua……               Luna llena de abril (Aries)

Humanidad.   la inteligencia divina.                   Buena Voluntad.   Luna llena de junio (Géminis)

Las nueve Lunas llenas restantes tendrán relación con las características divinas y su desarrollo en la humanidad.

De esta manera, los doce festivales anuales constituirán una revelación de la divinidad y proporcionarán los medios para establecer relaciones, ante todo durante tres meses con los tres grandes Centros espirituales, las tres expresiones de la Trinidad divina. Los festivales menores pondrán de relieve la interrelación del mundo. Así la presentación de la divinidad saldrá de lo individual y personal y pasará al Propósito universal y divino, y así se expresará plenamente la relación del Todo con la parte y de la parte con el Todo.

La humanidad invocará, por lo tanto, el poder espiritual del Reino de Dios, la Jerarquía; la Jerarquía responderá y entonces se realizarán los planes de Dios en la Tierra. La Jerarquía invocará en una vuelta superior de la espiral, al centro dual de la voluntad de Dios, Shamballa, Shangri-Lha, invocando así el Propósito de Dios. La Voluntad de Dios será de este modo complementada por el Amor y manifestada inteligentemente; para esto la humanidad está preparada y la Tierra espera.

[AAB: EJ, 348-352]

[VBA:] Atraer la atención de los aspirantes espirituales del mundo y muy especialmente de los científicos con mente amplia y progresista, sobre aquella misteriosa corriente de vida logoica definida esotéricamente como “dévica” o angélica, considerándola la Energía potencial de la Creación, cósmica, solar, planetaria, humana y atómica.

La Energía Dévica

Con respecto a la exposición científica de la evolución dévica como la Energía potencial de la Creación, podemos decir que éste es un reto muy actual y en el curso de las tres últimas décadas se han publicado en diversas partes del mundo muchos libros sobre este interesante tema, escritos por distintos y muy cualificados discípulos espirituales, de manera tal que su conocimiento ha logrado penetrar en muchas áreas del saber humano, hasta el punto que las elevadas jerarquías de una de las más poderosas organizaciones religiosas del mundo, ante la evidencia de que unos seres celestiales considerados hasta aquí poco menos que como un patrimonio casi exclusivo de sus doctrinas religiosas, pasaban al dominio público de lo natural e intelectual, no tuvieron otra opción bajo riesgo de quedar rezagados en materia tan importante, de pronunciarse abiertamente sobre la existencia de los Ángeles y sus influencias espirituales en la vida de los seres humanos, así como sobre las virtudes operativas del Espíritu Santo en la vida social de la humanidad. [VBA]

2010: 30 Aniversario del Tríptico (1980)

Un Tratado Esotérico Sobre los Ángeles

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En este 2010 que se celebra el trigésimo aniversario del Tríptico sobre los Ángeles (1980-2101), nos sumamos a la celebración a través de la publicación en línea de la compilación realizada años atrás (2001) sobre “El Mundo Dévico en la Obra de El Maestro Tibetano”.

Documento PDF de 100 páginas:

• El Mundo Dévico en la Obra del Maestro Tibetano (Djwhal Khul)

A fin de descentralizar al discípulo, el verdadero método en el futuro será desarrollar en él sentido de síntesis y de “ubicación” en el Mundo Uno. El tema sobra la dirección subyace en el sistema de instruir.  (El Discipulado en la Nueva Era, Tomo II, p. 267)

Hoy los grupos esotéricos están en vías de despertarse lentamente a la idea de que su principal servicio para la humanidad es el de cristalizar lo inmaterial, llegar a volver vocal y evocador el reconocimiento invocador silencioso de la masa humana y presentarse así como un grupo militante entre la Jerarquía atenta y la humanidad esperanzada y sufriente. (“Carta del Tibetano a la Escuela Arcana”, septiembre 1947)

La Escuela Arcana fue constituida (en 1920) para ayudar a la Jerarquía en el trabajo mundial. Ello es el plan jerárquico y el designio que retienen nuestra atención y nuestra obediencia; hemos aceptado una responsabilidad consciente en la conducción espiritual por la Jerarquía a todo lo largo de este siglo “épico”.

Es por ello que es esencial que proveamos de un programa de entrenamiento para ayudar a los “aspirantes determinados” a llegar a ser discípulos conscientes; deberíamos también presentar los estudios que ayudarán a cada uno a descubrir su propio campo de servicio, en relación con el trabajo jerárquico en el mundo. La Jerarquía funciona a través de tres aspectos mayores o departamentos cada cual de ellos tiene su contrapartida en los asuntos humanos. Estos tres son el Departamento de Gobierno, el Departamento de la Religión y el Departamento de la Educación. Cada departamento contiene diversos aspectos y estos últimos hallan asimismo una correspondencia en los asuntos humanos.

Ya que todos los discípulos están en entrenamiento para el servicio del mundo en términos del Plan de la Jerarquía, es necesario que por lo mismo empecemos a extender nuestra consciencia al contacto y a la respuesta del alma que nos enlaza al centro jerárquico; también deberíamos empezar a establecer un lazo mental y a responder al campo jerárquico mundial donde estamos destinados a servir por la afiliación ashrámica. Es por ello que hemos preparado siete cuadernos relativos a los tres departamentos del trabajo jerárquico liberando las leyes y los principios, las energías y las fuerzas así como los puntos principales de energía al interior de cada departamento, tan lejos como éstos pueden ser constatados mediante la enseñanza que poseemos. Ello debería estar asociado al estudio de las tendencias existentes y de las posibilidades exigiendo el conocimiento de las condiciones contemporáneas y de evaluación de los acontecimientos en curso. Diarios, periódicos y revistas especializadas proveen este género de noticias y de informaciones. Fuera de ello, el estudiante deberá ser capaz de entrenarse a si mismo a una mejor aplicación de la ley espiritual, del principio y de la intención ashrámica para el campo de su elección o su responsabilidad reconocida de discípulo hacia el Ashram.

Los cuadernos de estudio son

• Servicio al Plan – Cuaderno 1: Departamento de Gobierno


• Servicio al Plan – Cuaderno 2: Departamento de Religión


• Servicio al Plan – Cuaderno 3: Departamento de Educación


• Servicio al Plan – Cuaderno 4: Departamento de Ciencia


• Servicio al Plan – Cuaderno 5: Departamento de Filosofía


• Servicio al Plan – Cuaderno 6: Departamento de Psicología


• Servicio al Plan – Cuaderno 7: Departamento de Cultura y las Artes

El GIOE informa

Las siete vidas de Hessel: Quiso ser filósofo, combatió con la Resistencia, se escapó de un campo de concentración y acabó como diplomático siendo uno de los redactores de la Declaración de los Derechos Humanos en 1949. En la actualidad, a sus 92 años, milita por la paz en Oriente Próximo.

Hessel recuerda que había dos bandos claros [mientras se redactaba la Declaración de los Derechos Humanos en 1949]. “Teníamos que encontrar un texto que fuera aceptable por todo el mundo. Los norteamericanos y los europeos insistían en los derechos civiles y políticos, y las libertades fundamentales: de asociación, de expresión, de religión. Los del lado comunista insistían sobre los derechos sociales: a la educación, a la seguridad social, a la vivienda, a la salud… Eso es lo que realmente hizo el trabajo interesante y satisfactorio, porque el 10 de diciembre de 1949, en el Palais de Chaillot, en París, nadie votó en contra del texto final, ni siquiera Arabia Saudí”.

[AAB/DK, RI, 611-613] En todos los sectores del vivir humano, las metas espiritual y material, hacen siempre sentir su presencia y sus diferencias con claridad. La cuestión espiritual, como acabo de señalar, es el aprisionamiento del espíritu humano o su libertad y liberación. [...]

La verdadera democracia es todavía desconocida; sólo espera el momento en que una opinión pública educada e iluminada, la lleve al poder; el género humano va apresuradamente llegando a ese acontecimiento espiritual. [...] Existe un aspecto material y egoísta de la democracia (prevaleciente hoy) y hay un aspecto espiritual que no se lo tiene en cuenta; existen aspectos materiales y espirituales en el comunismo, pero sus adherentes no los conocen y sólo se les enseña un despiadado materialismo. [...]

Tenemos también la ideología del socialismo, considerada por algunos como un mal básico. El socialismo puede degenerar en otra forma de totalitarismo, o ser más democrático que las expresiones actuales de la democracia.

Existen otras ideologías en los campos político, social y económico, pero las consideradas constituyen un triángulo de proyectos que se están experimentando en forma nacional y política en distintos países del mundo. Todos tienen un aspecto religioso y espiritual; todos están contaminados por el materialismo; uno de ellos es malignamente totalitario [el comunismo de la antigua URSS], pero obtiene seguidores; otro es víctima de la estúpida falta de interés de su pueblo [la democracia inicial de los EEUU ejercida desde el aspecto personalidad y no del Alma], aún otro está en los estertores de un experimento que puede o no tener éxito [el socialismo de la Gran Bretaña, mezcla de la nacionalización de los servicios públicos y la existencia de la libre empresa]. Bajo el impacto de estas ideologías, es fomentado el crecimiento espiritual de la familia humana, porque el factor espiritual emergente (de acuerdo a la ley evolutiva) está siempre presente, y se descubrirá una tendencia hacia Dios y la expresión divina.  [...]

Desde el punto de vista de la Jerarquía, estas tres ideologías son tres aspectos de un gran acontecimiento espiritual; el resultado de su mutua interacción puede traer un acrecentado acercamiento espiritual a la divinidad o (si las Fuerzas de la Luz no triunfan) empujar a la humanidad más profundamente al abismo o a la prisión del materialismo. [...]

Quisiera recordarles aquí, que la Jerarquía espiritual de nuestro planeta no se preocupa de si un hombre es demócrata, socialista o comunista, o católico, budista o ateo. Sólo le preocupa que la humanidad -como un todo- se valga de la oportunidad espiritual -oportunidad presente actualmente en forma más pujante que nunca.

Septiembre-Octubre 1999

La globalización, una palabra que escuchamos muy a menudo en estos días, no existía siquiera en los diccionarios hasta hace unos pocos años; tuvo que ser creada en un intento de describir los tremendos cambios que estamos experimentando al acercarse el final de siglo. En los mercados bancarios y financieros, en la cultura, las comunicaciones y el medio ambiente, observamos una creciente tendencia hacia el amalgamamiento y la fusión. El notable experimento llamado Unión Europea está demandando la mancomunidad de intereses nacionales en una Europa más unificada. Comprensiblemente, mucha gente se interroga hacia dónde nos está conduciendo la globalización, y cuáles serán sus consecuencias. Algunos temen el crecimiento de un tipo de homogeneización que erosionará muchas de las diferencias y matices de diversidad que han provisto de una textura tan rica a la vida humana.

La globalización concierne esencialmente a los acontecimientos mundiales de los niveles externos. No obstante, si la humanidad responde sabiamente a dicho fenómeno, despertará a la percepción de la unidad que subyace en toda vida. La raza humana debe desarrollar el sentido de universalidad.

De algún modo, parece que la globalización está ocurriendo antes de que este sentido de universalidad esté suficientemente anclado en la conciencia humana. Hace 35 años, el presidente americano Lyndon Johnson nos advirtió acerca de ello, diciendo: “Deseamos que el mundo no se contraiga a una vecindad antes de haberse expandido a una hermandad.” El sentido de universalidad depende de la respuesta despierta del ser humano individual, un reconocimiento expresado a lo largo de toda la literatura de Alice Bailey, la fundadora de Lucis Trust y de la Escuela Arcana. Sus escritos son una continuación de la presentación de la Antigua Sabiduría, una enseñanza espiritual que ha estado al alcance de la humanidad a través de las edades. En uno de sus más tempranos libros, Un Tratado sobre Fuego Cósmico, Alice Bailey alude al impacto que ejerce el sentido de totalidad sobre la conciencia, el cual resulta alarmante, a la vez que profundamente reconfortante. Casi prediciendo el inminente fenómeno de la globalización, escribe: “. . . aunque estemos sumergidos en el todo, no perdemos nuestra identidad, sino que permanecemos siempre como unidades separadas de conciencia, aunque somos uno con todo lo que vive o es.” Esta promesa es el tema de nuestra disertación de hoy.

La Antigua Sabiduría enseña que existe un Plan – que la evolución no se desenvuelve meramente por accidente o azar, sino bajo los lineamientos de un Plan concebido por la mente de Dios, y reconocido por las mentes humanas que son receptivas a la impresión. Se dice que el Plan para este ciclo particular de la historia humana tiene tres objetivos: elevar el nivel de la conciencia humana, clarificar la situación internacional por medio del establecimiento de rectas relaciones entre las naciones del mundo, y promover el crecimiento de la idea de grupo.

Ya podemos contemplar el desenvolvimiento de este Plan en la expansión de conciencia que resulta de la creciente disponibilidad de la educación masiva, y del reconocimiento, cada día más amplio, de culturas y experiencias de individuos cuyas vidas son muy diferentes a las nuestras. Podemos apreciar el esclarecimiento de la situación internacional en la naciente receptividad colectiva de las naciones a la resolución de problemas a través de la mediación de agencias multinacionales, tales como las Naciones Unidas y diversas afiliaciones regionales. Y podemos ver el crecimiento de la idea de grupo en formas tanto positivas como negativas: en la creciente influencia que ejercen las organizaciones no-gubernamentales en muchos aspectos de los asuntos humanos, y en la notoria tendencia de los seres humanos en esta era de globalización a circunscribir su afiliación grupal a un circulo cada vez más estrecho. De alguna manera, a veces parece que la reacción de la humanidad ante la globalización es el desarrollo de una conciencia tribal – una visión cada vez más estrecha de lo que constituye el propio grupo, y la propia identidad y afiliación.

La exigencia de libertad, un elemento tan definitorio del pensamiento y aspiración humanos, es un paso necesario en su evolución. Sin embargo, cuando está erróneamente orientado, la búsqueda de la libertad puede manifestarse en un deseo de independizarse del todo, y en un énfasis sobre la diferencia – sobre la propia distinción, y la de los propios deseos y necesidades, de las de los demás. Ello conduce a un potencial para lo que es, según se dice, el único verdadero mal: la separatividad. “El mal es, después de todo, sólo un impelente sentido de diferencia, que conduce inevitablemente a la acción separatista “, se dice en los escritos de Alice Bailey.

Este siglo ha sido testigo del gran mal perpetrado a causa de la separatividad. Muchos años atrás, en la semana de fiesta del nuevo grupo de servidores del mundo, en 1977, Robert Muller, el ahora retirado Asistente del Secretario General de Asuntos Económicos y Sociales de las Naciones Unidas, fue nuestro orador invitado. Hablando del impacto de la guerra sobre su familia en Alsace Lorraine, él hizo un comentario que nunca he olvidado: “En cuanto a mí, habiendo vivido una horrible guerra e incierta paz, después de haber visto a mi propia familia dividida entre dos naciones, he decidido largo tiempo atrás que las únicas realidades que realmente me importan son el planeta Tierra, la humanidad, mi familia y mi propia vida. Todos los demás grupos se encuentran en constante cambio. Y son éstas las realidades permanentes.”

Y una visión aún más destilada del lugar del ser humano sobre nuestro planeta se ofrece en los escritos de Alice Bailey. Hablando de las necesidades de la niñez, afirma que son dos las cosas que se deben inculcar a los niños de cada nación: “El valor del individuo y la realidad de la Humanidad Una.” Es la yuxtaposición de la integridad inherente de cada vida humana, y el hecho de que cada vida es un fragmento de la única familia humana, lo que puede elevar al niño por encima de la conciencia colectiva o inconsciencia del rebaño, conduciéndolo hacia el reconocimiento de que él es una parcela – vital y muy necesaria – de la entera humanidad. La mayor parte de la gente no recibe esta instrucción en su niñez; se convierten en adultos con la creencia de que su identidad radica en afiliaciones ajenas a la integridad de la propia alma y al hecho mismo de pertenecer a la Humanidad Una. Su sentido de afiliación e identidad asienta sus fundamentos sobre una base aún más endeble y estrecha: la nacionalidad o religión, la raza o cultura.

Vaclav Havel, el presidente de la República Checa, ha dicho que tales patrones de identidad reflejan una tendencia particular de los seres humanos, quienes bajo un estado de incertidumbre, “buscan un falso sentido de certeza sumergiéndose en una multitud, una comunidad, y definiéndose a sí mismos por contraste con otras comunidades “. Es éste un atributo de la naturaleza humana que resulta curioso: la necesidad de definirse a sí mismo, a la propia identidad, por la separación de un grupo mayor. He pensado larga y arduamente sobre ello – quizás ustedes lo han hecho también – pero no pude arribar a ninguna explicación, excepto la que parece indicar la tendencia humana a separarse y permanecer apartado de la totalidad con el objeto de sentirse vivo y significante. Se trata de una predisposición que encontramos no sólo en individuos, sino también en grupos y aún en naciones. El conflicto en la ex Yugoslavia es un ejemplo excelente de la necesidad de afirmar la identidad mediante la separación, y su inevitable fomento de la superioridad e inferioridad de acuerdo a la propia afiliación grupal, y a la relación del propio grupo con los demás. El racismo y el nacionalismo son los resultados de esta tendencia, cuando se dirige hacia grupos más extensos.

El periodo en que vivimos es un tiempo de incertidumbre. Curiosamente, el fenómeno de la globalización parece ser la causa de la tendencia manifiesta a la formación de lealtades casi tribales. Un número de observadores iluminados, incluyendo la Comisión para el Gobierno Global, encabezada por Ingmar Carlsson y Shridath Ramphal, están señalando los aspectos tanto positivos como negativos de la globalización. Los cambiantes modelos económicos, los medios de comunicación, y especialmente la red mundial y los desarrollos tecnológicos, están redefiniendo las antiguas relaciones que una vez delimitaron y organizaron al mundo. Las fronteras nacionales son más permeables en términos de tráfico de drogas, contaminación ambiental y lavado de dinero. Como indica un reciente informe del Programa para el Desarrollo de la ONU, “la globalización no implica convergencia. La oleada de globalización de las últimas décadas es sólo el comienzo. El mundo globalmente integrado requerirá de un gobierno más firme, si es que ha de preservar las ventajas de la competencia mercantil mundial, y redirigir sus fuerzas en apoyo al progreso humano.

Sin el control necesario, la globalización puede crear, y creará, desequilibrios en la distribución, no sólo de dinero y recursos, sino de información y cultura. Ello redundará en una mayor vulnerabilidad de algunas personas, algunas sociedades, particularmente las más pobres, a una marejada de cambio en la que no tendrán voz ni voto. Mahatma Gandhi, citado en dicho informe, lo expuso muy bien: “No quiero mi casa amurallada, ni mis ventanas ocluidas. Quiero que las culturas de todas las tierras circulen por mi morada lo más libremente posible. Pero me resisto ante cualquiera que intente echarme atrás”.

Creo que mucha gente, no sólo en las sociedades más vulnerables sino también en las naciones desarrolladas, al observar los cambios que acontecen en el mundo, presienten dicho peligro. No sabemos realmente hacia dónde nos conducen, pero es claro que la humanidad determinará colectivamente su destino. Cada uno de nosotros puede tener su parte en la determinación del tipo de mundo que deseamos que hereden nuestros hijos. Pero hacerlo requiere de lo que Vaclav Havel denominó “una sociedad civil”. El crecimiento de la democracia en la pasada década ha significado un poderoso cambio, pero como alguien dijo una vez, la democracia es sólo la mejor de una mala serie de elecciones. La democracia otorga a cada ciudadano voz y voto, pero a menos que la ciudadanía esté verdaderamente informada y educada en las cuestiones en juego, sólo expresará un tipo de conciencia de rebaño. La sociedad civil a la que el Sr. Havel se refería es aquella en la que toda persona se vea estimulada a actuar como ciudadano en el mejor sentido de la palabra. Tras este reconocimiento de ciudadanía yace algo profundamente espiritual, creo. Es el reconocimiento de la responsabilidad hacia y por el todo mayor. Para algunos, ello significa su grupo, tal como lo entienden. Para otros involucra responsabilidad hacia su comunidad y nación. Y para quienes son verdaderamente inclusivos en su visión, significa una responsabilidad planetaria hacia la totalidad, en la manera en que uno vive la propia vida y desarrolla su labor, en la expresión de la elección y gusto personales, y en la cualidad del propio pensamiento y aspiración. Por todos estos medios, cada uno de nosotros contribuye al todo, o se aparta de él.

Quienes son más conscientes de ello tienen la mayor responsabilidad. Para vastos números de habitantes de la tierra, la vida es demasiado difícil, circunscribiéndose nada más que a la mera supervivencia. No obstante, quienes tienen el tiempo para pensar y creen en la fraternidad mundial, la libertad del alma humana, los derechos del individuo, y las rectas relaciones humanas, ellos sí tienen la responsabilidad de actuar en concordancia con lo que saben. Vemos aquí uno de los más grandes beneficios de los medios de comunicación: ya no podemos decir que no se nos ha informado de ello. No podemos decir, ante el dilema mundial, que “no sabíamos”. De algún modo, los medios están simple y definitivamente actuando como lo hace un gato al arrojar una presa muerta a nuestros pies. Sólo lleva a cabo su tarea, tal como él la entiende. Nosotros, en cambio, debemos decidir cómo responder – no emocionalmente, sino con compasión y sentido de responsabilidad personal hacia nuestro pequeño rincón del mundo. Los ciudadanos de una sociedad civil deben responder, no enterrar sus cabezas.

La razón por la que el Plan de Dios, el cual promueve la evolución de toda vida sobre la Tierra, demanda responsabilidad individual, no pudiendo ser forzado su cumplimiento, está en estrecha relación con el tema de esta jornada: Preservar la identidad en la unidad. La unidad humana sin la conciencia del individuo sería sólo la expresión de un rebaño. De alguna manera, el Plan depende del consentimiento deliberado del individuo autoconsciente, a comprometerse libremente y a sumergir su identidad en el todo, no perdiendo sin embargo aquella identidad. Este es un estado que no tiene nada de la separatividad de la personalidad, sólo un prevaleciente reconocimiento consciente de la divinidad interna en cada estrato de manifestación, hasta los niveles celulares. El Plan de Evolución progresa mediante la expansión de la conciencia, hasta incorporar más amplias e inclusivas esferas del ser; aún así, nunca se renuncia a la identidad.

Esto nos trae de regreso a la afirmación en el Tratado sobre Fuego Cósmico, anteriormente citada. Permítanme repetirla con más detalle: “Cada uno de nosotros, durante el proceso de evolución, forma parte de uno de los Hombres Celestiales, quienes a su vez forman los siete centros en ese Hombre Celestial mayor, el Logos. Sin embargo, aunque estemos sumergidos en el todo, no perdemos nuestra identidad, sino que permanecemos siempre como unidades separadas de conciencia, aunque somos uno con todo lo que vive o es.” La separación, la diferencia, la cualidad de ser únicos, son abandonadas a medida que procede la evolución, pero la identidad siempre permanece, “aunque una con todo lo que vive y es”.

Al reflexionar sobre este concepto tan profundo, me parece, encontramos los medios – quizás sólo los medios- de adentramos en el futuro y en el crecientemente interrelacionado “mundo globalizante” sin vernos “desplazados” de nuestros propios cimientos espirituales. Aún así, al mirar a nuestro alrededor, parece claro que mucha gente no comparte esta visión de las cosas. Ellos ven su lugar en el mundo como algo que debe ser protegido, preservado y defendido del, ataque de fuerzas foráneas.

Probablemente por ello se diga que “el mal es sólo un impelente sentido de diferencia, que conduce inevitablemente a la acción separatista.” La única manera de contrarrestar el mal de la separatividad es trabajar por la unidad – una unidad basada en la identificación con el todo y en el amor por la Humanidad Una. Éste, según parece, es el objetivo que las personas de buena voluntad deben mantener firme ante los ojos de la raza humana, como una meta alcanzable, razonable e indispensable.

¿Cómo trabajar para tal unión en un mundo de increíble diversidad y conflicto en los niveles externos? Quizás el comienzo pueda residir en una comprensión de la diversidad como algo no sólo inevitable, Sino como parte del Plan de Dios. En ninguna instancia de la Sabiduría Antigua se aboga por la abolición de las diferencias en cultura o tradiciones. Se nos dice, si, que tales diferencias deben estar subordinadas al bien mayor de la totalidad. En realidad, la diferenciación externa, propiamente expresada, no hace más que afirmar la síntesis subjetiva: éste es un reconocimiento que hoy emerge en la humanidad, y que conducirá a un cambio muy vasto en la manera en que vemos las diferencias en cultura, historia, lenguaje, tradición, y otras, percibiéndolas como enriquecimientos del todo más que como declaraciones de separación y aislamiento.

Por encima de tal apreciación sobre diferencias externas, necesitamos identificar lo que constituye nuestro terreno común. Hace no demasiado tiempo, en mi camino a tomar el subterráneo, pasaron a mi lado dos obreros que se encontraban trabajando en el túnel. Eran de diferentes razas, y uno de ellos hizo un comentario sobre la gran diversidad de gente que diariamente circula por ese lugar: “Blancos, negros, amarillos, blancos, negros, amarillos”, dijo, evidenciando cierta agudeza en su humor, como si sólo pudiese ver diferencias en la gente, las cuales le producían cierta incomodidad. Pero el otro trabajador se limitó a reír, diciendo: “sí, y todos ellos necesitan amor”. He aquí un aspecto básico de nuestra humanidad común: todos necesitamos amar y ser amados.

¿Qué más? Escribió A. Bailey: “dos cualidades matizan el ideal de la venidera civilización.., la libertad y la seguridad espiritual”. La libertad expresada como derechos humanos es hoy un poderoso incentivo para muchos habitantes del mundo, y representa un profundo reconocimiento espiritual: que el ser humano posee derechos inherentes simplemente por virtud de su humanidad. Lo que es interesante es el debate, hoy en proceso, sobre lo que constituyen los derechos humanos, y tal discusión aún no se ha dado por terminada.

La seguridad espiritual, pienso, radica en la toma de conciencia de la síntesis o sentido de totalidad subyacentes en la estructura de nuestro planeta. Todas las parcelas, todos los reinos, están interrelacionados, y nos estamos dando cuenta de lo delicado del equilibrio de la vida, así como de lo fácil que resulta malograr dicho equilibrio con la creciente homogeneidad del mercado y el medio ambiente. No obstante, la unidad subyacente afirma un orden que puede, y será, restituido, con la ayuda humana. Por qué la raza humana desempeña un rol tan crucial en la evolución de nuestro planeta, parece tener que ver con el factor de la mente. Es en la mente, en su estrato más inferior y analítico, donde se localiza el principio de la separatividad. Y es en la mente, en su más elevada aplicación, que la unificación – la unidad- es posible. Cuando nos enfocamos sobre la forma – la apariencia – empleamos la mente para discriminar, analizar, separar, distinguir, elegir o rechazar. Y dicha capacidad puede alimentar “la gran herejía de la separatividad”. Pero la mente también puede ser un puente hacia la intuición – hacia la toma de conciencia de la universalidad, en la que desaparece todo separatismo. La intuición “es aquel Amor Universal cuya naturaleza es la de identificación con todos los seres”, escribió Alice Bailey. La intuición revela el centro de luz inherente a toda forma, pero sin ningún sentido de separatividad – sólo el engrandecimiento del todo.

¿Podemos imaginar a estos conceptos influenciando la conciencia de la humanidad en general? Creo que es nuestra obligación, ya que los tiempos lo requieren, y pienso –ojalá todos concuerden en esto conmigo- que la humanidad está lista para ello. Este ha sido el siglo más sangriento de toda la historia humana, nos dicen los historiadores. Hemos sido testigos de horrores perpetrados por seres humanos contra otros, aún abundando en esta era las oportunidades de educación en rauda expansión, los viajes y comunicaciones globales, y el establecimiento de las Naciones Unidas para promover un foro en el que las naciones del mundo traten colectivamente con sus problemas y necesidades. ¿Por qué no es esto suficiente?

Otro factor relevante es el nacionalismo. Estamos todos impregnados de él; probablemente fuimos educados en él desde nuestros años más tempranos, siendo ahora difícil pensar más allá o libres de las formas mentales de nuestras particulares herencia y cultura nacionales, pero debemos hacer el esfuerzo. Las naciones pueden ser separatistas en su enfoque e ideales, pero en lo que concierne a los seres humanos, las naciones tienen una naturaleza dual: una personalidad o apariencia que presentan y representan ante el mundo, y un alma. Se dice que “en el corazón de cada nación reside latente el alma mística”. Y como en el caso de los individuos, las naciones también pueden ser antisociales, orientarse egoístamente hacia sus propios fines materialistas, o pueden contribuir a la unidad internacional. Mucho depende de la calidad de sus líderes, pero si es verdad, como se afirma, que tenemos generalmente el gobierno que merecemos, la responsabilidad se traslada entonces a la calidad de los ciudadanos. El creciente impulso hacia la democratización está creando una gran obligación para la humanidad, ya que implica que los individuos deben informarse y reflexionar detenidamente sobre cada cuestión con claridad, altruismo, y preocupación por el bienestar común. La mayoría de la gente lo concibe como un desafío, aún dentro de la esfera de su propia sociedad; pensemos entonces lo que significará cuando la humanidad y las naciones puedan pensar en términos de nuestra propia vecindad global.

Otro obstáculo prominente es la tremenda descompensación económica en el mundo y el sufrimiento que ésta causa. Cuando comenzaba a organizar mis pensamientos para esta charla, el Programa para el Desarrollo de la ONU dio a conocer su “Informe del Desarrollo Humano” para 1999. Durante los pasados diez años, este Programa ha llevado a cabo un análisis de la condición de los habitantes del mundo, país por país, basando su evaluación en la expectativa de vida de cada nación, las tasas de alfabetismo en adultos, y el producto bruto interno. Es éste un informe impresionante, ya que da testimonio de que el cerebro global es capaz de rastrear y amonestar las condiciones mundiales, agudizando la percepción acerca del estado de los habitantes del mundo. Lo que evidencia dicho informe, sin embargo, resulta alarmante. En sólo los diez años que transcurrieron desde que comenzó esta pesquisa, la brecha entre los ingresos de la quinta parte más rica y los de la quinta parte más pobre de los habitantes del globo, creció de 60 – 1 a 74 – 1. Comparando con años anteriores, en 1960 esta brecha de división entre ricos y pobres era de 30 – 1, y en 1820, de 3 – 1. En los cuatro años que culminaron en 1998, las 200 personas más adineradas del mundo duplicaron en exceso su valor neto. Y los beneficios de las tres personas más acaudaladas sobre la Tierra excedieron la suma del producto bruto nacional de todas las naciones menos desarrolladas en conjunto, las cuales tienen una población total de 600 millones de personas.

Cifras como éstas nos son útiles, creo, ya que nos ayudan a enfocar nuestra atención sobre la magnitud del problema mundial. Pero los hechos por sí mismos no son suficientes. El superlativo desequilibrio en la distribución material del mundo es sólo un síntoma de un problema que es, en su raíz, espiritual. ¿Cómo nutrir la capacidad de interesarnos, interesarnos profundamente por las personas cuyas vidas resultan inmensamente diferentes – en los niveles externos- de las nuestras, pero cuya humanidad esencial es exactamente la misma? Una manera de hacerlo es desarrollando la apreciación por la diversidad de culturas y civilizaciones nacionales en tanto éstas contribuyan al bien de la totalidad. Si podemos sustituir el bien de una nación o grupo de naciones por el bien de la entera familia de naciones, encontraríamos que no hay pérdida alguna de identidad nacional o de cultura individual. Ello debe permanecer y ser desarrollado de acuerdo a su más elevado potencial espiritual, para el enriquecimiento del bien colectivo de todos.

Al tiempo en que crece el desequilibrio entre los ricos y los pobres, un hambre espiritual cada vez más profundo despierta entre muchos miembros de las sociedades más pudientes, surgiendo de la sensación de que “algo está faltando” en una vida de abundancia material sin cimientos espirituales. ¿Mas dónde encontraremos tales fundamentos? Para muchos, las instituciones religiosas ya carecen de la autoridad suficiente como para reclamar nuestra lealtad. Lo mismo se aplica a muchas otras instituciones. A medida que el siglo XX llega a su fin, casi todos los viejos y aceptados valores están siendo cuestionados, y en última instancia ello es bueno, aún cuando resulte algo incómodo en el presente. Necesitamos reconsiderar, reflexionar y meditar sobre lo que hemos ganado hasta ahora, y hacia dónde se dirige la humanidad. La intensa importancia otorgada al milenio generará sin duda un cierto exceso de entusiasmo y esperanza mal encauzada, pero también servirá como un punto de balance y evaluación colectiva, en el que la humanidad podrá reexaminar su dirección y propósito en este hermoso planeta.

La Antigua Sabiduría profetiza que el año 2000 marcará otra excepcional liberación de potente energía espiritual desde los más elevados niveles de nuestra vida planetaria. Sólo dos veces anteriormente, en los tiempos modernos, ha sido librada esta energía llamada “fuerza de Shamballa” directamente a la humanidad: una vez durante la Guerra Mundial, y nuevamente en 1975. El próximo año será testigo de otra gran liberación de una energía cuyas cualidades son voluntad divina y síntesis. Menciono esto por la sugerencia que lleva implícita: la humanidad se encuentra frente a una profunda oportunidad de dar un paso adelante en su evolución – hacia un sentido de totalidad, hacia la síntesis, manifestándose en una unidad más grande y sabia de la que hasta ahora ha sido posible. Pero le corresponde a la humanidad misma aprovechar dicha oportunidad.

No es casualidad que el prominente experimento denominado Unión Europea se encuentre en marcha en estos momentos. “Europa “, dijo Alice Bailey, “es el campo para educar al mundo en las ideas de una verdadera unidad mundial, y para la sabia presentación del Plan “. La Sabiduría de las Edades enseña que existen cinco entradas o canales planetarios para el ingreso de potentes energías espirituales que se vierten en el mundo, las que son distribuidas por todo el planeta a través de estos cinco centros. En cada uno de ellos se ha manifestado una ciudad, y el centro para Europa, incluyendo a Rusia, es Ginebra. El “lema” esotérico de Ginebra es “Busco fusionar, mezclar, y servir” ¿No es esto acaso lo que tiene lugar en Europa en el presente? La fusión y la mezcla están teniendo lugar entre las almas de las naciones europeas, aunque sin pérdida – se nos asegura – de identidad, o de la belleza y valor de sus variadas culturas. Sin embargo, más allá de la diversidad externa y la belleza de la forma, se está manifestando una síntesis interna que – si todo progresa satisfactoriamente – establecerá un modelo para el mundo de la edad venidera.

Aquellos grandes Seres conocidos como los Maestros de Sabiduría, Quienes observan y guían a la humanidad, están trabajando para la síntesis en los asuntos mundanos, que preservará la libertad en la unidad. Es una síntesis subjetiva para lo que trabajamos, se nos dice, una síntesis que eventualmente inaugurará la paz y la comprensión sobre la tierra – una paz que preservará las culturas nacionales e individuales, pero que las subordinará al bien de la totalidad de la raza humana. Al acercarse este final de siglo, la paz todavía no es una realidad. A lo largo de éste, el más sangriento de los siglos, la humanidad ha pasado a través del fuego de la guerra, y ha experimentado un sufrimiento inconmensurable. La esperanza de la humanidad radica ahora en que el fuego sea aplicado para reducir a cenizas las barreras en la conciencia, las que se yerguen en forma de prejuicio, odio religioso y étnico, y desigualdad económica. Hay un fuego benéfico llamado “sentido de universalidad”, el cual puede transformar la globalización en una elevación inclusiva de toda la humanidad. Reflexionemos ahora, en nuestro intercambio grupal, sobre cómo podemos desempeñar nuestra parte para suscitar tal transformación.

Colaborador: Marius Forment Arnaud

Sarah McKechnie
Presidente de la Escuela Arcana

Gracias por invitarme a hablar acerca del trabajo de la Escuela Arcana. Hacerlo me supone una alegría, por lo mucho que ha significado en mi propia vida espiritual. Durante los últimos 18 años he tenido la oportunidad de servir en la Escuela desde la perspectiva del grupo de la sede, que la supervisa y administra. Ha sido un gran privilegio: observar aspirantes al discipulado ingresar en la Escuela y resultar impulsados espiritualmente debido a su estimulación, que es el impacto de la vida grupal. Como saben quienes trabajan en la Escuela Arcana durante un largo período de tiempo, el entrenamiento en el discipulado es verdaderamente transformador, y conozco a muchas, muchas personas, incluyendo algunas que están hoy aquí, que sienten la misma profunda gratitud que yo por la Escuela, sus trabajadores, y su fundadora, Alice Bailey.

Alice Bailey vino a la encarnación como discípulo senior en el Ashram del Maestro Koot Humi o “K.H.”, con dos misiones a las que su alma se había comprometido. Una fue la colaboración como amanuense, o escriba, o secretaria con el Maestro Djwhal Khul o D.K., a menudo llamado simplemente “el Tibetano”, él mismo un discípulo en el Ashram de K.H. Como seguramente todos ustedes saben, su trabajo juntos duró 30 años, produjo los libros de filosofía esotérica publicados bajo el nombre de Alice Bailey, pero que eran totalmente del Tibetano. Esta entrega de la Antigua Sabiduría era la segunda de tres fases de enseñanza dirigidas al período de aproximadamente 150-200 años que abarca la transición de la era de Piscis a la era de Acuario. Y creo que todos estamos de acuerdo en que la producción de estos libros señaló un logro impresionante.

La otra tarea elegida por el alma de Alice Bailey fue la fundación de una escuela esotérica para entrenar a hombres y mujeres modernos a convertirse en discípulos conscientes. El término “discípulo” abarca un amplio espectro de desarrollo espiritual, y tan sólo significa “joven aprendiz”. Un discípulo es alguien que está aprendiendo, educándose a sí mismo, entrenándose para hacerse sensible a la divinidad interna o principio Crístico, el alma. Concretando, la Escuela Arcana es una escuela para preparar a la gente a ser “discípulos aceptados” – aquellos que se encuentran en las últimas etapas del sendero de probación y preparados para entrenarse en una responsabilidad consciente y comprometida con el Plan.

En la actualidad, la Escuela Arcana ha existido durante casi 75 años para entrenar discípulos a ayudar a la Jerarquía en una época de crisis planetaria tan urgente que producirá la reaparición del Cristo, el Instructor Mundial. La Escuela Arcana no está preparándose para ser una de las nuevas Escuelas, bien de iniciación o de preparación para la iniciación, descritas en Cartas Sobre la Meditación Ocultista. Su tarea consiste en ayudar a establecer las bases del entrenamiento esotérico, basadas en las Reglas para Aplicantes y para Iniciados, que pueden ayudar a salvar la distancia entre las actuales escuelas esotéricas y aquellas que estarán supervisadas por discípulos senior del Ashram.

El nombre “Escuela Arcana” viene de una escuela que M. Blavatsky intentó, evidentemente establecer, pero que nunca pudo. En muchas cosas, Alice Bailey prosiguió con el trabajo establecido por H.P.B. puesto que, como ya he mencionado, los libros que escribió fueron la segunda fase de una entrega tripartita de la Antigua Sabiduría para el mundo moderno, siendo la primera la magnum opus de H.P.B. La Doctrina Secreta. La base esotérica de Alice estaba en la teosofía, y tuvo el raro privilegio de ser instruida por dos de los estudiantes personales de Blavatsky. Ella y su futuro marido, Foster Bailey, se conocieron en la propiedad de la Sociedad Teosófica en Krotona, al sur de California, y ambos estuvieron activos en puestos de liderazgo en la Sociedad hasta que decidieron seguir un camino aparte, a medida que su trabajo con el Tibetano y sus planes de fundar una escuela esotérica empezaron a exigir más energía. Pero las lecciones iniciales de la Escuela Arcana, antes de que se publicaran los libros, se basaban en gran medida en la teosofía, y se sigue animando a los estudiantes a estudiar los escritos de Blavatsky y de Annie Bessant, entre otros.

Como resultado de sus experiencias en la Sociedad Teosófica, Alice era plenamente consciente de los problemas que surgen cuando los buscadores espirituales se juntan en los niveles externos – los sobradamente conocidos problemas de la personalidad, con sus espejismos e ilusiones, que pueden oscurecer los verdaderos lazos del alma que unen a un grupo de discípulos activos. Así, la Escuela Arcana se condujo, desde sus inicios, por correspondencia. No se dan clases, no hay profesores. Se proporcionan las lecciones y la enseñanza de modo que el estudiante reciba orientación y apoyo y, sin embargo, se le deja totalmente libre de tomar o ignorar ese apoyo, a su elección.

Uno de los principios básicos de la Antigua Sabiduría es que, esencialmente, el esotérico es autodidacta. Se anima al estudiante a desarrollar una percepción del ser interno, el alma, que es el primer Maestro, el Maestro en el Corazón. Y el primer trabajo de meditación está pensado para efectuar este contacto y conducirlo a una percepción consciente. Todas las verdaderas escuelas esotéricas enfatizan la obediencia oculta, pero esa obediencia no es a una autoridad exterior, sino al alma, que tiene su propósito vital, su dharma o deber. El reconocimiento de un Plan divino y de la parte que desempeña el alma en el Plan es traído por ciertos discípulos que pronto son capaces de conducirlo a una percepción consciente. Para otros, se trata de un reconocimiento que se realiza durante la meditación y, para otros, a través de las lecciones, magníficamente prácticas, de prueba y ensayo. Uno no puede ser discípulo a no ser que esté dispuesto a cometer errores ya que a menudo, estos son nuestros mejores maestros. Nuestra obligación no es evitarlos a base de no hacer nada, sino aprender de ellos. Una de mis citas favoritas es del Cardenal Newman, que dijo: “en un mundo superior es de otra manera, pero aquí abajo vivir es cambiar, y ser perfecto es haber cambiado a menudo”. Sin embargo, es un entrenamiento grupal, y se espera que el estudiante participe en el entrenamiento o la Escuela llega a la conclusión lógica de que el trabajo no le es útil, y se le da de baja.

La relación del estudiante con la Escuela es observada por el grupo de la sede y por el estudiante senior o secretario a cuyo grupo se ha asignado al estudiante. Cada mes, el estudiante envía un informe sobre su práctica diaria de meditación y, cuando está preparado, un trabajo de estudio sobre la lección del trabajo que ha estado desarrollando – siempre algún aspecto del esoterismo con una aplicación práctica a los problemas y necesidades especiales actuales. Estos papeles son leídos y registrados en la sede, y enviados al secretario del estudiante o a un compañero estudiante, pero senior, que después le escribe cada mes. También se envían a la sede copias de estas cartas, de manera que existe una relación triangular estudiante/secretario/sede Esta estructura ha demostrado ser sustentante y, sin embargo, deja al estudiante en libertad: libre para resolver sus problemas espirituales y para desarrollar su campo de servicio como le parezca adecuado y posible a la luz de sus circunstancias y compromisos personales. ¡El grupo de la sede está presente para proporcionar orientación y para responder a las preguntas cuando surjan, pero el estudiante debe hacer sus propias elecciones. Es libre de dejar la Escuela en el momento que decida, y muchos la dejan después de haber recibido lo que estaban buscando y de decidir que ha llegado el momento de pasar a otra cosa. Otros se quedan, literalmente, durante una vida entera, continuando con su servicio en la Escuela después de haber completado el curso de trabajo.

La preparación de la Escuela Arcana es triple en su énfasis respecto a la meditación, el estudio y el servicio. Las técnicas de meditación, que son progresivas, están basadas en el raja yoga, la ciencia de la mente. El trabajo de estudio se basa fundamentalmente en los libros de Alice Bailey, pero también en otros escritos esotéricos sólidos, incluyendo el Agni Yoga, y se anima a los estudiantes a leer extensivamente. El aspecto de servicio varía según las habilidades del estudiante, su entorno y circunstancias, y sobre esto me extenderé más adelante. Pero, esencialmente, meditar y estudiar sin servir es, como dice la Biblia, “fe sin trabajos”. No puede separarse lo uno de lo otro, puesto que el discípulo debe aprender a pensar, y la meditación le enseña a uno cómo emplear la mente – a pensar de forma abstracta, mientras aplica lo que conoce de forma práctica y concreta. Es una ley espiritual que todo desarrollo espiritual debe compartirse, porque “aquello que se recibe verticalmente debe ser distribuido horizontalmente”

El entrenamiento grupal es una característica fundamental del discipulado de la nueva era que está desarrollándose rápidamente en la actualidad. El trabajo de la Universidad de los Siete Rayos es un experimento en desarrollo, la Escuela Arcana otro. Aunque los estudiantes no atienden clases en la Escuela Arcana, son una parte incuestionable de un proceso grupal de desarrollo espiritual y, a medida que esta comprensión se afianza en el estudiante, le produce una profunda alegría y una percepción de los sustentantes lazos del compañerismo que son una característica tan poderosa del Sendero, pero que son virtualmente imposibles de transmitir a nadie más. Este no es más que un aspecto de la vida espiritual acerca del cual sólo puede existir silencio frente a aquellos que todavía no comparten el Sendero. El compañerismo subjetivo se toca de diversas formas en las antiguas “Reglas del Camino”, que finalizan: “el Peregrino sabe que no viaja solo”.

Este compañerismo se fomenta mediante las técnicas progresivas de meditación de la Escuela, que son compartidas por todos los estudiantes que trabajan en el mismo grado, o nivel de curso de trabajo, independientemente de su lenguaje o nacionalidad. Y, en la actualidad, tenemos estudiantes en cada continente, excepto la Antártida, y en numerosos países de todo el mundo. El trabajo se coordina a través de un grupo en la sede de los tres centros, Nueva York, Londres y Ginebra. Los estudiantes que viven en América y Asia trabajan a través de Nueva York, en inglés o en español. Los estudiantes que viven en la Commonwealth y los estudiantes de habla inglesa en Europa y África trabajan a través de Londres, mientras que Ginebra sirve a los estudiantes en holandés, francés, alemán, italiano, y español para los que viven en España.

El énfasis de la Escuela Arcana se coloca en la impersonalidad y en el trabajo grupal, y no puede existir uno sin el otro. La impersonalidad posee una connotación negativa para muchas personas en el “cálido y confuso” tenor de estos tiempos, y ello es muy desafortunado. Porque la impersonalidad es ese bálsamo curativo que no sólo hace posibles las relaciones grupales, sino también educativas, fomentadoras e invocativas. El alma es natural e inevitablemente consciente del grupo, porque el alma no conoce separaciones y no reconoce barreras. La impersonalidad no significa frialdad o aislamiento de los otros, sino la benigna indiferencia a la personalidad – el ser separado. La impersonalidad es la capacidad de literalmente pasar por alto al ser inferior y a todo cuanto nos divide a los unos de los otros, y de concentrarnos en nuestro terreno en común, nuestra unidad en el alma una.

La Escuela no pide ni espera nunca obediencia o lealtad, porque la única escuela que importa es la escuela interna universal de ocultismo centrada en Shamballa, donde todas las verdaderas escuelas esotéricas tienen su origen y base. Todas las expresiones exteriores pertenecen a la Escuela una de Sabiduría interna y esta afiliación subjetiva, vertical, es siempre la relación importante.

La Escuela Arcana nunca pide honorarios o cuentas, porque no puede ponerse precio a la preparación, y nunca puede alejarse de alguien debido a que carezca de la cantidad necesaria. Pero existen gastos para administrar cualquier proyecto en el plano físico, y se espera que los estudiantes compartan la responsabilidad de financiar el trabajo de la Escuela y sus actividades de acuerdo a su capacidad de contribuir. Esta visión del dinero es una característica significativa de la Escuela Arcana que anima a los estudiantes y a cualquier otro interesado a participar cada Domingo en un servicio de meditación mundial sobre la reorientación del dinero hacia fines jerárquicos. Forma parte de un doble esfuerzo de meditación, siendo el otro la meditación especial del jueves realizada por numerosas personas de todo el mundo para ayudar a la preparación para la reaparición del Cristo. La reorientación del dinero a las manos de quienes buscan servir y compartir es un desarrollo esencial necesario para crear la atmósfera subjetiva adecuada en la que el Cristo pueda trabajar, porque indicará que el verdadero sentido de compartir ha penetrado, finalmente, en la consciencia humana. Porque compartir es una expresión exterior esencial de amor, la energía encarnada por el Cristo.

El servicio constituye la nota clave de la Escuela Arcana, porque el servicio es la expresión más natural del alma. El objetivo de una consciencia en expansión es poder ofrecer un servicio cada vez mayor al Plan de la Jerarquía para la humanidad. El crecimiento y desarrollo personal son sólo medios para este fin. Algunos pensarán en el servicio como trabajar con la Cruz Roja o repartir comidas a los repatriados, pero es todavía mucho más que esos loables esfuerzos. El servicio se ha definido como el correcto satisfacer de una necesidad a cualquier nivel de consciencia, y es un proceso científico que conduce, más que a ninguna otra cosa, al desarrollo espiritual. La luz nunca puede contenerse, reteniéndola para uno mismo. Es uno de los tipos de energía más poderosos y debe compartirse libremente, pero también con sabiduría, porque el servicio requiere sabiduría para ser efectivo, Sin sabiduría, el servicio puede no ser mas que una intromisión indiscreta. Con sabiduría, que es una expresión de amor, el servicio puede proporcionar ese impulso al alma, el morador interno, que permite a otro ser vivo, sea flor, animal u hombre, acelerarse y crecer hacia la luz. El servicio es el efecto de la radiación, y afecta al centro cardíaco, el “asiento de la vida”.

En la Escuela Arcana se anima y ayuda a los estudiantes a descubrir su campo de servicio y sabemos que el nuevo grupo de servidores del mundo, del cual todos los discípulos en activo forman parte, está sirviendo enérgicamente en muchos sectores de la vida humana, incluyendo los tres departamentos principales de la Jerarquía – gobierno, religión y educación, y en los ”sub-departamentos” – de educación, incluyendo la ciencia, la psicología, las artes y la cultura, y las finanzas o economía.

Esta percepción de que el nuevo grupo de servidores del mundo se encuentra hoy activo en numerosos frentes es un gran alivio, ya que nos asegura que no se nos requiere a ninguno que salvemos al mundo, y le ahorra a uno cualquier tendencia mesiánica que pudiera hallarse esperando en silencio, a ponerse en marcha, un punto de identificación se encuentra en el centro cardíaco del nuevo grupo de servidores del mundo, que está formado por el núcleo esotérico de trabajadores ocultistas entrenados de todo el mundo. Y aquí quizás sea útil tener presente el punto de vista del Tibetano respecto al Servicio: que “el discípulo – si es fiel a su alma y al ashram – sirve a sus semejantes como esotérico así como benefactor y psicólogo”. En otras palabras, servir dentro del mundo del significado y de la significancia en el que se originan las causas. El alma es, después de todo, el cuerpo causal.

La necesidad de servir es un impulso del alma, no un requisito impuesto por la Escuela Arcana. Para el alma, servir resulta tan natural como respirar lo es para el cuerpo, porque el aspecto del alma es la consciencia, que otorga percepción de las relaciones y, por tanto, de identificación y responsabilidad. El servicio es la nota de Acuario y, crecientemente descubrimos que los estudiantes que ingresan en la Escuela están ya bien posicionados en un campo específico con oportunidades como para que su presencia suponga una diferencia real. El entrenamiento de la Escuela otorga un contexto espiritual a la orientación de sus vidas, técnicas para desarrollar una polarización mental, y la voluntad espiritual, que siempre es la voluntad-al-bien de la totalidad.

Otros estudiantes están todavía buscando su “nicho” apropiado, y tenemos una serie de lecciones llamadas “El Servicio al Plan” que se componen de extractos de los libros de Alice Bailey y que se centran en un departamento específico como el gobierno o la psicología, y cada una de estas lecciones contiene una técnica de meditación para desarrollar la capacidad de percibir el servicio en ese campo específico. Éstas se encuentran disponibles para cualquiera, sea o no estudiante de la Escuela Arcana, a petición.

También existen dos actividades de servicio de la Escuela Arcana en las que muchos estudiantes, aunque no todos participan. Se trata de Triángulos y de Buena Voluntad Mundial. Sea cual sea la decisión del estudiante acerca de dónde dirigir sus energías, no se indica a los estudiantes cuál debería ser su campo de servicio, pero si se les anima a desarrollar un campo de actividad en el que puedan aprender a servir como esotéricos; donde la expresión del alma, que son las correctas relaciones, pueda ser puesta a prueba, examinada y experimentada, de acuerdo con la enseñanza de que un ashram es un centro en el que se ponen a prueba las relaciones.

Esta definición toca un aspecto fundamental de la Escuela Arcana y de todas las escuelas del planeta: el hecho de una jerarquía o gradación de la vida y de la vivacidad conocida como la gran cadena del ser. Todos los seres vivos evolucionan y crecen en capacidad y potencia mediante el efecto estimulante de la vibración superior de una forma de vida más avanzada. La Jerarquía sirve a la humanidad a este efecto, al igual que la humanidad, a su vez, estimula y actúa como supervisora de los llamados reinos inferiores, el animal, el vegetal y el mineral. Este mismo principio es aplicable a un grupo de discípulos y, así, un ashram es un centro en el que se ponen a prueba las relaciones – donde los discípulos se potencian y estimulan los unos a los otros de acuerdo a sus niveles de desarrollo espiritual. Cuán agradecidos deberíamos sentimos por este hecho, sabiendo que reconocer a quienes pueden estimular así nuestro crecimiento espiritual, y a quienes nosotros podemos, a su vez, ayudar en su desarrollo, es una señal de sabiduría.

El nuevo discipulado que está siendo desarrollado actualmente en las escuelas esotéricas es un experimento en trabajo grupal cuyo objetivo principal no es el perfeccionamiento del individuo, si no la creación de un grupo útil y productivo. Ello significa que, en ciertos casos, el crecimiento individual debe retrasarse para adaptarse al ritmo del grupo. Para otros, implica acelerar los esfuerzos que uno realiza – sometiéndose a un proceso forzador – para satisfacer los requerimientos de la vida del grupo. En la creación de un grupo internamente unificado y telepático, la crítica, el análisis y los juicios no tienen lugar y tan sólo crean barreras al libre fluir del amor. En este aura de amor cada discípulo puede, finalmente, perder de vista su preciosa y única identidad – algo totalmente opuesto a la tendencia actual en el mundo, que es enfatizar la individualidad y concentrarse sobre todas aquellas vías en las que uno y su grupo sean diferentes y se encuentren apartados del todo mayor. Sin embargo, al liberarse de una identidad que es separada y única, uno descubre una gama más extensa de percepción y de identificación que es verdaderamente liberadora y expansiva. Porque la inclusividad, se nos dice, es la clave para entender la consciencia.

Como ya mencioné, una característica fundamental del entrenamiento de la Escuela Arcana es la meditación, ya que es el medio por el cual se despierta el centro de la cabeza – conduciendo a la fusión de alma y personalidad del hombre interno y el externo. El centro de la cabeza consta del centro de recepción y el centro ajna de dirección y en su fusión, el alma y la personalidad se unen en una total sincronicidad de propósito, cooperando consciente y voluntariamente con el Plan de Dios. Después de esta etapa sigue el desarrollo de la expresión de la Mónada – pura Vida – a través de la Tríada espiritual, y entonces uno está en vías de ser un Maestro. Pero, para la mayoría de nosotros, eso queda aún muy lejos, y debemos ser realistas en nuestra valoración de qué nos es posible, al tiempo que desarrollamos una comprensión del objetivo a largo plazo y de la envergadura de la progresión de la Jerarquía. En esto (no hay motivo alguno) para desanimarse – tan sólo para reconocer la oportunidad, porque la Jerarquía depende de sus discípulos, que actúan en la periferia del gran Ashram uno, puesto que son los que han contactado con un entendimiento de la humanidad y pueden poner voz al “grito de la humanidad” para que la Jerarquía lo escuche.

A lo largo del entrenamiento, la Escuela Arcana pone cierto énfasis sobre los Problemas de la Humanidad, y esto crea un punto de crisis para numerosos estudiantes. De hecho, cuando se introdujo el curso de los Problemas a finales de los años 40, (me han contado) que provoco una crisis considerable en el grupo. Entonces, la forma de pensamiento del esoterismo estaba orientada sólo verticalmente, con un enfoque abstracto, y concernida sólo con los planos internos, mientras que, de hecho, la comprensión esotérica debe aplicarse siempre a los planos exteriores de la vida, porque esa es la esfera que necesita ser redimida, que es el propósito del entrenamiento esotérico. Existe una relación directa entre el estado externo de las cosas y los condicionamientos internos subjetivos, tanto en la vida personal del individuo como en el mundo en sí. La tarea del discípulo es investigar el mundo del significado en busca de un entendimiento de las causas subjetivas que se encuentran tras las apariencias externas y, de este modo, ayudar a producir esa reorientación del pensamiento de la humanidad tan urgentemente necesitada.

Muchos esotéricos sinceros parecen creer que, para ser espiritual, uno debe dar la espalda al mundo, a los problemas, estupideces y, demasiado a menudo, horrores de la vida en la tierra. Sin embargo, ¿de dónde vendrá la solución a los problemas del mundo, la cura, si no es de los esotéricos preparados – de quienes han cultivado la capacidad de la “visión dual”? Son los que pueden contemplar el mundo, la humanidad, y ver tanto su origen divino como la raíz de sus fracasos en el espejismo, ilusión y maya de los tres mundos inferiores. El desarrollo de la visión esotérica permite al discípulo observar el significado y la importancia tras la aparente realidad externa y, de ese modo, señalar el camino para la solución de los problemas del mundo, muchos de los cuales fueron creados por la propia humanidad.

Sabemos que el conocimiento esotérico se está orientado a dirigir la vida espiritual de uno más y más hacia el interior, ya que ello conduce a una introversión espiritual que es el camino del místico. El Tibetano dice que “se busca exactamente lo opuesto”; todo cuanto el discípulo es esencialmente en los planos interiores tiene que volverse objetivo; de este modo su vivacidad espiritual se vuelve un asunto cotidiano”. Mediante la cultivación de la visión dual se fomenta el sentido de síntesis, y esto es lo que se encuentra tan necesitado de desarrollo en todas las verdaderas escuelas esotéricas actuales. Quienes se preparan en dichas escudas pueden transmitir la realización de la síntesis de vida en la tierra a una humanidad necesitada, esforzada y dubitativa. Y especialmente en un tiempo de transición como éste, de una era antigua a una moderna, y de un ciclo de rayo de 2000 años a otro, muchas cosas están siendo cuestionadas. Los viejos cimientos, estructuras y métodos ya no se aceptan sin cuestionar, pero lo que los reemplazará todavía no está a la vista. La síntesis interna que mantiene el Plan para nuestro mundo en la tensión de la Voluntad-al-Bien debe ser revelada por quienes han realizado ellos mismos ese reconocimiento intuitivo.

Una de las 14 Reglas para Discípulos e Iniciados dada en Las Rayos y las Iniciaciones es “El Todo macrocósmico es todo cuanto hay. Que el grupo perciba ese Todo y después no utilice ya el pensamiento: tu alma y la tuya”. Este sentido de totalidad, de síntesis de la vida – de su completa integridad y perfección en la que ninguna parte, por pequeña que sea, queda fuera de la esfera de la divinidad – es la visión oculta, no la mística. Y esta demanda, se nos dice, será el requerimiento básico de las nuevas escuelas de ocultismo. El místico anhela la unión con “el otro” – con algo fuera y más allá de si mismo. Y todos hemos recorrido ese camino. El ocultista, sin embargo, sabe que lo que busca está esperando ser descubierto en su interior, porque la Vida divina permea todo el mundo manifestado y “todo cuanto es siempre está presente”. La meditación, el estudio de las antiguas y eternas verdades que han sido transmitidas desde tiempos inmemoriales y el servicio, constituyen el triple sendero, un sendero como el del hilo de Ariadna, que se teje con la sustancia transfigurada de uno mismo, conocida como el antahkarana.

Krishnamurti, en su famosa renuncia a la Teosofía en 1925, dijo: “la verdad es una tierra sin senderos” y declaró que ningún instructor, escuela o texto podía conducir allí. Bien, no estoy de acuerdo, pero quizá Krishnamurti sólo estaba, a su audaz e intrépida manera, intentando expresar un hecho central de la vida oculta, que se experimenta como un sendero por el que uno anda, pero que gradualmente descubre como un sendero forjado desde el interior de uno, de la propia sustancia de uno, de forma similar a lo realizado por Ariadna. Todas las verdaderas escuelas esotéricas, incluida la Escuela Arcana, buscan dar al discípulo en preparación las llaves para abrir la puerta de su propia liberación. La necesidad del gurú pertenece al pasado, porque los discípulos actuales tienen la educación, la preparación y los recursos grupales para planificar el avance de su propio camino.

Tampoco deberíamos subestimar nunca el poder invocativo de la vida grupal en el desarrollo espiritual. La creciente polarización mental de los discípulos de hoy es la que hace posible la vida del grupo. Sin capacidad de atravesar con el pensamiento hasta la realidad – libre o esforzándose por quedar libre de los espejismos e ilusiones que le condicionan -, el discípulo es un prisionero del reino astral con sus variables mareas y llamadas. tener las ideas claras es un criterio necesario para el discipulado, pero finalmente esto, también, debe ser apartado en el esfuerzo por fundirse con la mente del grupo – pensar como y con el grupo. “el poder del pensamiento unificado”, se nos dice, “todavía ha sido poco captado y el poder inherente en la luz. de muchas mentes, volviéndolas instrumentos efectivos en los asuntos del mundo, penetrando y disipando el espejismo mundial… será parte de los nuevos métodos de trabajo en la nueva era”. ¿.Qué podría constituir un faro más poderoso para el mundo que la luz generada por los discípulos del mundo mediante la transformación de sus vidas?

Colaborador: Marius Forment Arnaud

“

Que los Grandes Seres, de quienes aspiro ser discípulo,

me puedan mostrar la Luz que busco,

y brindar la poderosa ayuda de su Compasión y Sabiduría.

Hay una paz que a toda comprensión trasciende;

es la que mora en el corazón de quienes viven en lo Eterno;

hay un poder que todas las cosas renueva;

es el que vive y se mueve en quienes saben que el YO ES UNO.

Que esta paz se cierna sobre nosotros,

que ese poder nos eleve,

hasta llegar donde el Único Iniciador es invocado,

hasta ver el fulgor de Su estrella.”