Dr. Roberto Assagioli

[edición en curso]

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El Desarrollo Transpersonal

8. Símbolos
de las experiencias transpersonales

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Antes de hablar del superconsciente, es oportuno aclarar ¡o que entendemos por «normal». Por regla general, se considera «normal» al hombre medio que se muestra respetuoso con las reglas sociales del ambiente en el que vive o, dicho en otras palabras, al «conformista»; pero la normalidad, entendida de esta forma, es un concepto muy poco satisfactorio: es algo estático y exclusivo. Esta normalidad es una «mediocridad», que no admite o incluso condena todo aquello que se aparta de la norma y que es por ello considerado como anormal», sin tener en cuenta el hecho de que muchas de las denominadas «anormalidades» son en realidad inicios o tentativas de superar la mediocridad.

No obstante, actualmente ya han empezado a producirse reacciones en contra de este mezquino culto a la «normalidad». Grandes pensadores y científicos de nuestros tiempos se han opuesto a ella con gran decisión. Entre los más competentes, podemos citar a Jung, quien no dudó en afirmar que: El hombre normal es la meta ideal para los que han fracasado en la vida, para todos aquellos que todavía están por debajo del nivel general de adaptación; pero para aquellos que disponen de posibilidades mucho mayores que las del hombre medio, la idea o la obligación de ser sólo «normales» constituye una auténtica tortura, un aburrimiento insoportable, un infierno sin esperanza» (Modern Man in Search of a Soul).

Otro estudioso, el profesor Gattegno de la Universidad de Londres, ha añadido que considera al hombre medio ordinario como a un ser prehumano y reserva la palabra «Hombre,» con la H mayúscula, sólo para aquellos que han trascendido el nivel o estadio común y que son, con respecto a aquél, supernormales.

Antiguamente, el culto hacia los seres superiores era bastante difuso: los genios, los sabios, los santos, los héroes, o los iniciados eran considerados como la vanguardia de la humanidad, como la gran promesa de aquello en lo que todo hombre podría llegar a convertirse. Esto mismo implican las palabras incitadoras del Cristo: «Sed perfectos, como lo es vuestro Padre que está en los cielos», o también: «Cosas más grandes que las que yo he hecho podréis hacer vosotros». Estos Seres superiores, sin despreciar a la humanidad común, han intentado suscitar en ella el impulso, el anhelo de trascender la «normalidad» y mediocridad en la que se encuentra, y a desarrollar las posibilidades latentes en todo ser humano.

Al hablar del superconsciente, nos encontramos frente a una grave dificultad: lo inadecuado del lenguaje humano, por ser excesivamente concreto; sobre todo el moderno lenguaje, que es tan objetivo. Todas las palabras que designan condiciones o realidades psicológicas o espirituales son predominantemente metáforas o símbolos basados en cosas concretas. Por ejemplo, alma se deriva de anemos, viento; espíritu de soffio, respiración; pensar, de «pesar» materialmente; etc. Sin embargo, esta dificultad no es insuperable si reconocemos y tenemos siempre presente la naturaleza simbólica de toda expresión, ya sea verbal como de cualquier otro género. Los símbolos, correctamente reconocidos y comprendidos, poseen un enorme valor: son evocadores y facilitan la comprensión intuitiva directa. Es más: el hecho de que las palabras que indican realidades superiores tengan su raíz en la experiencia de los sentidos, permite poner de manifiesto las correspondencias esenciales y análogas entre el mundo exterior y el mundo interior, entre el macro y el microcosmos.

No obstante, los símbolos tienen también sus peligros: de hecho, el hombre que se los toma literalmente y que no llega a la realidad pasando a través del símbolo sino que se encierra en él, nunca alcanzará la verdad. Además, los símbolos poseen una limitación en su unilateralidad: de hecho, cada símbolo no puede expresar más que un aspecto, una modalidad, un concepto parcial de una realidad dada. Esto se puede obviar mediante la utilización de diferentes símbolos para indicar una misma verdad. De este modo, tomados en conjunto v a través de su convergencia y de la síntesis de todos esos puntos de vista, es posible una comprensión mayor e integral de la realidad que simbolizan.

Por ello, para indicar las experiencias y las conquistas superiores abiertas al hombre, utilizaremos quince clases o grupos de símbolos:

1. Introversión. 2. Profundización o descenso. 3. Elevación o ascenso. 4. Ampliación o expansión. 5. Despertar. 6. Luz o iluminación. 7. Fuego. 8. Desarrollo. 9. Potenciación. 10. Amor. 11. Vía, sendero, peregrinaje. 12. Transmutación o sublimación. 13. Nuevo nacimiento o regeneración. 14. Liberación. 15. Resurrección o retorno.

Estos símbolos no son solamente sugestivos y evocadores, sino que además pueden ser utilizados como temas de meditación o incluso como auténticos y propios ejercicios psicoespirituales. Esto ya se ha intentado con finalidades análogas y psicoterapéuticas, y tales meditaciones y ejercicios han resultado extraordinariamente eficaces, llegando a producir a veces transformaciones sorprendentes. (Un ejemplo de tal uso es el Ejercicio de la Rosa, cuya descripción se encuentra al final de este capítulo).

1. Al primer grupo pertenecen los símbolos de la introversión o interiorización. La introversión es una necesidad urgente para el hombre moderno. Nuestra actual civilización es tan exageradamente extrovertida que el hombre es presa de una actividad frenética, y ese torbellino puede acabar con él. Actualmente se puede decir que el hombre «normal» vive psicológica y espiritualmente «fuera de sí mismo». Esta expresión, antaño utilizada para los enfermos mentales, ¡actualmente resulta de lo más adecuada para definir al hombre moderno! El hombre vive ahora en cualquier sitio excepto dentro de sí mismo. En realidad es un excéntrico, es decir: vive alejado de su propio centro interno. (En francés existe otra expresión igualmente adecuada: désaxé, fuera del propio eje). Por ello resulta necesario equilibrar la vida externa con una adecuada vida interna. Debemos «reentrar en nosotros mismos». Es imprescindible que el individuo renuncie a sus múltiples evasiones y que se dedique en cambio a descubrir aquello que recientemente ha sido denominado como «espacio interno». Es preciso reconocer que no vivimos sólo en un mundo exterior, sino que también existen muchos mundos interiores, y que es posible —incluso es un deber— llegar a conocerlos, explorarlos y conquistarlos. Esto es una necesidad, tanto para nuestro equilibrio como para nuestra salud.

El hombre moderno, que ha dominado la naturaleza y explota sus energías, no se da cuenta de que, en realidad, todo lo que hace en el exterior tiene su origen en él, en su propio estado de ánimo, y es el producto de sus deseos, instintos, impulsos, planes o programas. Estas actividades tienen un origen psicológico, o sea, interno: cada acción externa es el resultado de unos móviles internos. Por ello y ante todo, deben conocerse, examinarse y regularse estos móviles. Un hombre realmente excepcional, Goethe, que supo representar muy bien el papel de «hombre normal» cuando así lo quiso, dijo en una ocasión: «Cuando ponemos de nuestra parte interiormente, todo lo exterior se desarrolla automáticamente por sí mismo».

Además, la interiorización puede llegar a mejorar tanto la salud como el equilibrio nervioso y psíquico, y puede producir efectos que pueden calificarse de supernorma les. Penetrando en nuestro interior, descubrimos nuestro Centro, nuestro verdadero ser, nuestra parte más íntima; es una revelación y, al mismo tiempo, una potenciación. Es lo que Cristo llamó «la perla más preciosa»; quien la encuentra y reconoce su valor, se queda con ella y vende todo lo demás.


2. El segundo grupo de símbolos lo constituyen los de la profundización o descenso al «fondo» de nuestro ser.

Simbólicamente, la exploración del inconsciente se considera como un descenso a los abismos del ser humano, como la exploración de los «bajos-fondos de la psique». Tal símbolo está particularmente en uso desde que comenzó a desarrollarse el psicoanálisis, aunque no fue descubierto por él. Sus orígenes son bastante más remotos y antiguamente poseía un sentido mucho más profundo. Basta con recordar el descenso de Eneas a los infiernos, en la Eneida de Virgilio, o la descripción dantesca del Infierno. Además, varios místicos hablan de los «abismos del alma». Aparte del psicoanálisis, en sentido estricto, existe una corriente psicológica denominada «psicología de las profundidades», representada por Jung y otros. Su principio fundamental afirma que el hombre debe ser fuerte y tomar conciencia de todos los aspectos inferiores y oscuros de su propio ser —los cuales constituyen su «sombra »— para incluirlos después en su personalidad consciente. Este reconocimiento y esta inclusión es al mismo tiempo un acto de humildad y de poder: aquel que dispone del poder necesario para tomar conciencia de los aspectos más bajos y sórdidos de su personalidad sin dejarse arrollar por ellos, lleva a cabo una verdadera conquista espiritual. Pero esto puede presentar algunos peligros. Me refiero a la apología del aprendiz de brujo con su admonición: es relativamente fácil conseguir que irrumpan las «aguas», pero después ¡es mucho más difícil llegar a ponerles freno y ordenar que se retiren!

A este respecto, es oportuno recordar lo que hace un valiente psicoterapeuta, Robert Desoille, creador del método del «réve éveillé». El se sirve también del «descenso», pero sobre todo de la «subida». Respecto del descenso Desoille afirma que hay que realizarlo con prudencia, «fraccionadamente», es decir: comenzando por actualizar las realizaciones superiores y después, a medida que el sujeto se va reforzando, proceder a explorar cautamente la zona del inconsciente. Su objetivo es eliminar la disociación entre la conciencia y el inconsciente inferior, producto éste de la represión, de la condena por parte del consciente, del no querer admitir, por miedo o presunción, que en nosotros exista ese aspecto de muestra personalidad. Reprimirlo no sirve para nada: no sólo no lo elimina, sino que lo exaspera. Lo que debemos hacer es redimir esta parte inferior. «Reconocer» esta parte de nosotros no significa dejarse arrastrar por ella, sino disponerse a transformarla. El descenso de Cristo a los infiernos para redimir a sus habitantes posee este profundo significado.

3. El tercer grupo de símbolos, muy difuso, alude a la elevación, a la ascensión, a la conquista del «espacio interno» en sentido ascendente. Existen una serie de mundos internos cada uno de los cuales posee un carácter específico, y dentro de cada uno hay niveles superiores y niveles inferiores. Así pues, en el primero, el mundo de las pasiones y de los sentimientos, existe una gran distancia, un fuerte «desnivel», entre las pasiones ciegas y los sentimientos más elevados. Viene después el mundo de la inteligencia y de la mente, e incluso aquí existen también diferentes niveles: los de la mente concreta y analítica y los de la razón superior y filosófica (nous). Están, además, el mundo de la imaginación, con su tipo inferior y su tipo superior; el mundo de la intuición; el mundo de la voluntad; y, todavía más «elevados», los mundos inefables que tan sólo pueden ser designados con el término de «mundos de la trascendencia».

El simbolismo de la elevación ha sido utilizado a lo largo de todos los tiempos. Todas las religiones han construido templos en lugares elevados, sobre las cimas de las montañas. En la antigüedad, muchos montes eran considerados sagrados. Además existen diversas leyendas, como la de Titurel que sube a la cima de la montaña y construye allí el Castillo del Santo Grial. El símbolo del cielo como zona superior, morada de los dioses y meta de las aspiraciones humanas, es universal.

A este respecto, resulta oportuno hacer una observación semántica: la diferencia entre la palabra «ascensión» y «ascesis». Se trata de dos palabras fonéticamente parecidas, pero con raíces distintas: «ascesis» proviene de aiskesis, que en griego quiere decir «ejercicio», «disciplina». En cambio, «ascensión» se deriva del latín ad scandere, que significa subir un peldaño después de otro. Pero estas dos palabras, además de ser afines fonéticamente, también lo son espiritualmente por cuanto que la ascensión es fruto y premio por la ascesis, entendiendo ésta no en el sentido de «ascetismo», sino en el sentido griego y psicagógico de «disciplina psicoespiritual».

4. El cuarto grupo de símbolos comprende todos aquellos que se refieren a la expansión o ampliación de la conciencia. Debemos tener en cuenta que, aunque algunos de estos símbolos puedan parecemos contradictorios, en realidad no lo son, sino que se complementan. Como, por ejemplo, el descenso a los infiernos, que no excluye la salida; y además es bueno —como ya hemos dicho— «salir» primero, para ser después capaces de descender sin peligro; además, para expandir la conciencia sin perderse en su vastedad, es necesario primero haber tomado una sólida posición en el centro del propio ser. Se podría decir que la posibilidad de expansión consciente se encuentra en relación directa con la potenciación del centro. Estas dos realizaciones no se excluyen entre sí, sino que se complementan.

El psiquiatra Urban habla del «espectro de la conciencia», y dice que tan sólo somos conscientes de una parte limitada —de forma similar al espectro visual, del cual percibimos sólo la zona que va del rojo al violeta— pero que, análogamente, hay zonas psicoespirituales correspondientes al infrarrojo y al ultravioleta. Nuestra conciencia puede expandirse y ampliarse, incluyendo zonas cada vez más vastas de impresiones y contenidos psicoespirituales. Esta expansión se produce esféricamente», en todas direcciones, tanto vertical como horizontalmente, y tanto del individuo, como del grupo, la sociedad, y toda la humanidad. Pero se trata de reconocerse en el todo, no de dispersarse en él. Leopardi y Carducci han simbolizado respectivamente estas dos posibilidades: en el «Infinito», Leopardi habla de «dispersarse en el todo», mientras que en su «Canto del amor», Carducci dice: «¿Soy yo quien abraza al cielo o es el universo el que dentro de sí me reabsorbe? «

Otra serie de símbolos de agrandamiento y de ampliación nacen de la raíz sánscrita mah, que significa «grande». De ella derivan magister (maestro), mago y mahatma. Se habla, generalmente, de «grandes» hombres, frente a los pequeños hombres «normales».

La expansión o la inclusión de otros seres en uno mismo está relacionada con el simbolismo del amor (Véase el décimo grupo de símbolos).

Otra dirección que puede tomar la expansión es la que tiene lugar en el tiempo. Por regla general, el hombre normal suele vivir en el presente, dominado y apresado por los intereses momentáneos. Pero es posible ampliar la conciencia hasta llegar a incluir ciclos cada vez más amplios, una «continuum» temporal de múltiples dimensiones. Así es cómo puede llegarse a comprender que el significado y el valor de una vida humana no radica en algún momento específico y aislado, sino en un proceso que se desarrolla cuando menos entre el nacimiento y la muerte física.

Esta expansión en el tiempo, esta inclusión de unos ciclos cada vez más amplios, prepara el pasaje —también podríamos decir el «salto»— de lo temporal a lo eterno, entendido éste no como algo de duración ilimitada, sino como una dimensión extratemporal y trascendente, en la que nuestro Centro espiritual existe y permanece por sobre el fluir de la corriente temporal.

 

5. Llegamos ahora al quinto grupo de símbolos, entre los que se encuentran los más sugestivos y eficaces: los símbolos del despertar. El estado de conciencia del hombre normal puede ser calificado de estado de «ensoñación» en un mundo de ilusión: la ilusión de un mundo externo real tal y como lo perciben nuestros sentidos, mientras que no es sino un conjunto de ilusiones producidas por la imaginación, las emociones y los conceptos mentales. Respecto al mundo externo, la química y la física modernas han demostrado que todo aquello que ante nuestros sentidos parece concreto, estable e inerte es, por el contrario, un vertiginoso torbellino de elementos infinitesimales y de cargas energéticas dotadas de un potente dinamismo. Por ello la materia, tal como aparece ante nuestros sentidos y como era concebida por la filosofía materialista, no existe. De esta forma, la ciencia actual se va aproximando cada vez más al concepto fundamental de la India, a esa antiquísima visión espiritual según la cual todo lo que percibimos es maya, es decir: pura ilusión.

Vienen después las ilusiones emocionales y mentales, las cuales nos atañen más de cerca y condicionan nuestra vida, provocando continuos errores de valoración y de conducta, y sufrimientos de todo género. También en este campo la ciencia psicológica moderna se aproxima a las mismas conclusiones de la antigua sabiduría, que afirma que el hombre es presa de los «fantasmas» interiores, de los apegos y de los complejos. El hombre vive viendo toda cosa y todo ser a traes de un tupido velo coloreado y deformado por sus reacciones emotivas, por el efecto de traumas psíquicos del pasado, por las influencias exteriores, por las corrientes psíquicas de las masas, etc. Todo ello ocasiona la deformación de su mente le modo que lo que él cree que es un pensar objetivo, está, por el contrario, influenciado por lo que Bacon llamaba «ídolos», por los preconceptos y por las sugestiones.

Todo esto provoca un auténtico estado de ensoñación, del cual se puede y se debe despertar. Para hacerlo, es preciso ante todo efectuar un acto de coraje y mirar cara a cara a la realidad; es preciso reconocer la multiplicidad psicológica que hay en todos nosotros, las diversas sub-personalidades que coexisten en nuestro ser a tal punto podría decirse que cada ser humano es un personaje pirandeliano. El primer paso para ello consiste en aceptar todo aquello que existe y se agita en nosotros. El segundo paso reside en descubrir lo que realmente somos: el Sí Mismo, el Yo espiritual, el Testigo de la tragicomedia humana.

La doctrina y la praxis del «despertar» tienen un origen muy remoto. En sus enseñanzas, Buddha insistió tanto en ello que incluso fue llamado el «Perfecto Despierto». Para favorecer este «despertar» se puede llevar a cabo un ejercicio espiritual sumamente eficaz: por la mañana, después de haber despertado normalmente de nuestro sueño al estado de vigilia habitual, debemos pasar de éste a un auténtico y verdadero despertar al mundo de la realidad espiritual. Esto se podría expresar en forma de ecuación: el sueño es a la vigilia ordinaria lo que ésta es a la vigilia espiritual.



6. El sexto grupo de símbolos se refiere a la luz, a la iluminación. Dado que en el despertar ordinario se pasa de las tinieblas de la noche a la luz del sol, el despertar de la conciencia espiritual recibe el nombre de «iluminación», puesto que consiste en el paso desde las tinieblas de la ilusión a la luz de la Realidad. El primer paso, que se corresponde con el primer grado del despertar, consiste en un simple (pero, no por ello fácil) ver claro en nosotros mismos. El segundo paso, que es otro efecto de la iluminación, es la posibilidad de solucionar problemas que parecían irresolubles, y ello mediante el instrumento específico de la visión espiritual: la intuición. (Intuir, tal y como ya he dicho antes, etimológicamente, significa «ver dentro», en profundidad, es decir: ver la realidad de las cosas). El conocimiento intuitivo viene así a substituir al conocimiento sensible, intelectual, lógico y racional o, en todo caso, lo complementa y trasciende. De hecho, la intuición conduce a desidentificarse de todo aquello que se ve y se contempla, así como al reconocimiento de la unidad intrínseca entre el objeto y el sujeto.

Pero la iluminación espiritual todavía es algo más: es una «fulguración», la percepción de la Luz inmanente al alma humana y a toda la creación. Existen numerosos testimonios, como por ejemplo, el de San Pablo en el camino de Damasco. En el Budismo, y en particular en el Zen, se intenta provocar mediante toda una serie de disciplinas específicas esta «iluminación» repentina, como revelación de la realidad trascendente.

Podemos considerar el «Paraíso» dantesco como un poema a la Luz. El famoso terceto:

Luz intelectual, plena de amor;

amor por el bien verdadero, de alegría tan pleno;

que trasciende todo dolor.


expresa de forma admirable la íntima relación entre la luz, el amor y la inteligencia (de intelligere, que significa comprender espiritualmente).


7. El séptimo grupo, el de los símbolos del fuego, es uno de los más difusos, aunque también de los más esenciales. La adoración y el culto al fuego se hallan presentes en todas las religiones y tradiciones esotéricas. Por todas partes, sobre los altares, en las antorchas o en las lámparas, arden los fuegos sagrados y brillan las llamas. También la llama de la antorcha olímpica es símbolo de unas competiciones en las que los atletas se esfuerzan por demostrar sus excepcionales dotes físicas.

La experiencia interior del fuego ha sido vivida y descrita por muchos místicos; bastará con señalar a Santa Catalina de Siena y a Blaise Pascal. Más que un símbolo, el fuego es en verdad una realidad existente que opera en mundos invisibles. Esencialmente su función es la de purificar y con tal objeto es utilizado en la «alquimia espiritual».

8. En el octavo grupo de símbolos se encuentran los que se engloban bajo los términos de «evolución» y «desarrollo», v entre ellos están los más adheridos a la experiencia humana. En cierto sentido, esos dos términos son sinónimos. Desarrollar, «desplegar lo que estaba enrollado», indica que se actualiza lo que estaba en estado potencial.

Los dos principales símbolos del desarrollo son la semilla v la flor. La semilla, porque contiene en potencia al árbol; y la flor, porque su capullo cerrado se abre y deja que se forme el fruto.

Ya no nos maravillamos, porque estamos habituados, ante el «milagro» por el cual de la bellota se desarrolla la encina, y del niño el adulto. Pero, ¿dónde está, en realidad, el árbol en la semilla? ¿Dónde está la encina en la bellota? Aristóteles habla de «entelequia»; otros, de «modelos» o de «arquetipos». Se debe admitir que hay una realidad preexistente, una Inteligencia inmanente que dirige las distintas fases del desarrollo desde la semilla hasta el árbol, y desde la célula o células germinales hasta el organismo completo.

El otro símbolo, el de la flor, ha sido muy utilizado desde los tiempos más remotos; en particular el loto, en la India, y la rosa, en Persia y Europa. El simbolismo del loto es el que más se asemeja al proceso del hombre. El loto tiene sus raíces en la tierra, su tallo crece en el agua y la flor se abre en el aire gracias a la acción de los rayos del sol. Los orientales comparan este proceso al del hombre, el cual posee un cuerpo físico, que es su fundamento terrestre, y psicológicamente se desarrolla en la esfera de las emociones («agua») y de la mente («aire»). El despertar de la conciencia espiritual se corresponde con la apertura de la flor, lo cual se produce gracias a la acción vivificante del sol que es símbolo del Espíritu. Además, los orientales creen que el alma del hombre es como la flor del loto y que tiene nueve pétalos principales separados en tres grupos. El primer grupo correspondería al conocimiento espiritual; el segundo, al amor espiritual; el tercero, a la potencia o poder espiritual. En el centro está «la joya en el loto», la Esencia divina que tan sólo se revela cuando el hombre está plenamente desarrollado espiritualmente. Algunos métodos orientales de desarrollo y de meditación están basados en este simbolismo del loto.

Lo mismo se puede decir de la rosa. Su simbolismo proviene de Persia, donde los poetas místicos se refieren a ella con este sentido simbólico. En Europa, encontramos Le román de la rose, la «rosa mística» de Dante, así como ciertos movimientos esotéricos como el de los «Rosa-Cruces». Hemos usado el símbolo de la rosa en un ejercicio muy especial, que resulta sumamente eficaz tanto para promover como para favorecer la apertura de la conciencia espiritual (descrito al final del presente capítulo).

El símbolo del desarrollo puede aplicarse a dos fases muy distintas: la primera, va del niño al adulto normal y corriente; la segunda, va del hombre «normal y corriente» al hombre espiritualmente despierto.

María Montessori, que tanto se dedicó a la educación de los niños llegando incluso a revolucionar los anteriores sistemas educativos, decía justamente: «El niño desarrolla activamente en sí mismo al hombre y lleva a cabo esta labor con alegría cuando el adulto que está a su lado no se lo impide. El niño es la semilla del hombre; al igual que en la bellota está la encina, así en el niño está el adulto en embrión». Aunque el método de María Montessori haya sido revolucionario, recordemos que Plutarco ya decía: el hombre no es ningún jarrón que haya que llenarse, sino un fuego que hay que encender». De hecho, educar debería ser lo que ese término significa etimológicamente: e-ducere, es decir, sacar fuera lo de dentro, desarrollar.

En cuanto a la segunda fase del desarrollo del hombre, podemos decir que ésta representa realmente el pasaje a un estadio prácticamente sobrehumano: es la entrada, simbólicamente hablando, en el Reino de Dios, en el quinto reino de la naturaleza, tan distinto del cuarto reino como éste lo es del tercero, el reino animal. No debemos despreciar nuestro cuerpo porque pertenezca al tercer reino, ya que aunque tengamos un cuerpo animal seguimos siendo seres autoconscientes; así el ser superhumano (el genio, el santo, el sabio, el héroe) tiene un cuerpo animal y una personalidad humana pero, al mismo tiempo, también es algo más: es un ser espiritual.

9. La novena serie la constituyen sobre todo símbolos modernos, y aluden a la potenciación y a la intensificación. La conquista espiritual se puede considerar como una potenciación, una intensificación de la conciencia de la vida; una tensión, un «voltaje» psicoespiritual diferente y superior a aquel con el que vive el hombre medio normal. Hermann Keyserling habla de una «dimensión de la intensidad», asociando el simbolismo de la intensificación con el del discurrir a lo largo de una dimensión diferente que el llama «vertical» (mientras que las otras dos son horizontales). Cuando habla de dimensión «vertical», no se refiere al término en su significado ordinario; él lo entiende como una «verticalidad» que asciende desde el mundo del devenir, del fluir, hacia el mundo del ser, de la trascendencia. También aplica este símbolo al tiempo; un «pasar verticalmente» desde el tiempo común al eterno extratemporal.

La potenciación tiene también dos estadios o grados: el primero consiste en la potenciación de todas las energías y funciones latentes que estaban subdesarrolladas o mal desarrolladas. Un ensayo de William James, titulado las energías de los hombres, ilustra eficazmente la cantidad de posibilidades energéticas que están ocultas en el hombre a la espera de que éste quiera descubrirlas, activarlas y utilizarlas.

El segundo grado de potenciación es el que permite el paso del reino humano al reino superhumano mencionado anteriormente. Aquí se encuentra la manifestación de los diferentes poderes supernormales. Estos poderes, junto con otras diversas dotes ético-espirituales superiores, fueron adscritos en todos los tiempos a los iluminados, a los profetas, a los iniciados o a los «magos»: desde Moisés a Pitágoras, y desde Buddha al Cristo, incluyendo a los diversos santos. Algunos de ellos los utilizaron deliberada y conscientemente, otros espontáneamente, incluso contra su propia voluntad (como fue el caso de algunos místicos y santos). Se podría decir que estos poderes son una consecuencia natural, un «subproducto», de la realización espiritual.


10. El décimo grupo de símbolos es el del amor. El amor humano es en sí mismo, en cierto aspecto, un deseo y un intento más o menos consciente de salirse de uno mismo, de trascender los límites de la propia existencia separada, de entrar en comunión, de fundirse con otro ser, con un «tú». Los devotos y los místicos de todas las épocas han hablado de sus experiencias de comunión con Dios o con Seres superiores, utilizando el simbolismo del amor humano. Basta con recordar el «Cantar de los Cantares» de la Biblia y las expresiones, a veces de una audacia sorprendente, de Santa Catalina de Siena y San Juan de la Cruz.

11. El undécimo grupo de símbolos abarca los que se refieren al camino, al sendero, a la peregrinación. La utilización de estos símbolos siempre ha sido y sigue siendo universal. En la tradición esotérica se habla del «sendero del discipulado», del camino de la Iniciación y sus diferentes «puertas». En las religiones se utiliza el término «vía mística».

El símbolo de la «peregrinación» ha sido muy utilizado, y a menudo lo sigue siendo; incluso en su sentido físico y externo, a través de las peregrinaciones a los distintos «Lugares Santos». El recorrido de Dante por el Infierno, el Purgatorio y el Paraíso es considerado como una peregrinación. Recordemos también el conocido «Pilgrim's progress», de Bunyan.


12. Ahora hablaremos del duodécimo grupo: el de los símbolos de la transmutación. El cuerpo puede ser trasmutado mediante un proceso de transformación psicoespiritual regeneradora (proceso durante el cual también se desarrollan poderes psicofísicos y parapsicológicos). La psique se armoniza con el espíritu e integra al cuerpo, alcanzando la una unidad orgánica y armónica de todos los aspectos del hombre: una «biopsicosíntesis». Ello constituye la verdadera alquimia espiritual.

Cuando se habla de alquimia, se piensa en la transformación del plomo en oro, (cosa que parecía increíble, pero que ahora, y desde que el hombre es capaz de manipular los átomos transformando un elemento en otro, parece mucho menos quimérica). Pero, en realidad, los libros de alquimia árabes y medievales a menudo utilizaban un lenguaje simbólico para expresar la alquimia psicoespiritual, es decir, la transmutación misma del hombre. Esto ha sido reconocido por algunos estudiosos modernos, sobre todo por Jung, que durante los últimos años de su vida dedicó mucho tiempo y algunos de escritos al simbolismo alquímico. En su obra Psicología y Religión, nos explica que encontró estos simbolismos en los sueños de sus enfermos y en los dibujos de los enfermos y de los sanos.

13. El decimotercer grupo de símbolos es el de la regeneración, el del «nuevo nacimiento». Este se halla relacionado con el precedente, puesto que una completa transmutación prepara o abre las puertas a la regeneración. Esta, en su significado más profundo y esencial, constituye un «nuevo nacimiento»: el nacimiento del hombre nuevo, del hombre espiritual, dentro de la personalidad. Los Hindúes llaman «nacidos dos veces» a los brahmanes. En el cristianismo, este símbolo ha sido muy utilizado y algunos místicos han hablado del «nacimiento de Cristo en el corazón».

 

14. El decimocuarto grupo de símbolos es el de la «liberación», y está relacionado con el desarrollo. Esto significa que el desplegar lo que estaba «arrollado» consiste en un proceso de liberación de nuestros complejos, de nuestras ilusiones, de la identificación con los diversos «aspectos» de nuestra vida, con nuestras diferentes «máscaras», con nuestros ídolos, etc.. Es un «desprendimiento», en el sentido etimológico del término, una liberación y activación de las potencialidades latentes.

En este proceso de liberación se pasa por una primera fase de dualidad: de hecho, resulta necesario desidentificarse del cuerpo, de las emociones, de nuestro pequeño «yo» personal, diferenciarse de todo esto a fin de ser capaces de transmutarlo después.

El simbolismo de la liberación ha estado presente en todas las grandes religiones del mundo. En la India, Buddha decía: «Al igual que el agua del mar está llena de sal, así, toda mi doctrina está llena de liberación». En el Cristianismo, San Pablo consolidó la «libertad de los Hijos de Dios». Dante hace decir a Virgilio, en su discurso a Catón:

la libertad va buscando, y es tan querida,

como sólo sabe quien por ella dio la vida.


Y más recientemente, durante la segunda guerra mundial Franklin Roosevelt proclamó al mundo las Cuatro Grandes Libertades: libertad de expresión, libertad religiosa, liberación de las carencias y liberación del miedo.

Esta última, la liberación del miedo, es fundamental, pues sólo cuando nos libramos del miedo podemos puede llegar a ser realmente libres. El anhelo por la libertad se encuentra expresado de un modo simple, primitivo, pero genuino, en la canción de Domenico Modugno: «Libero» (libre), cuyas palabras la proclaman eficazmente.

Sin embargo, aquí debemos enfrentarnos a una auténtica paradoja: en contraste con su espontáneo anhelo por la libertad, al mismo tiempo, ¡el hombre siempre le ha tenido miedo! Esto se explica por el hecho de que la libertad implica empeño, autodominio, valor y otras cualidades de la vida espiritual. Tal y como se dice con gran acierto: «El precio de la libertad es una continua vigilancia». La libertad debe ser reconquistada y salvaguardada todos los días, incluso a cada instante, ya que no basta con «liberarse» una vez por todas. El hombre, aunque a veces no se dé cuenta de ello, lo intuye así y tiene miedo de la libertad y, por consiguiente, la rehuye. En su novela La peur de vivre (El miedo a vivir), Henri Bordeaux pone en evidencia lo que en psicoanálisis se define como un deseo de permanecer en un estado preadulto, o incluso de regresar o refugiarse en la infancia. Por otra parte, esta es una tendencia muy frecuente y si mirásemos en nuestro interior, probablemente nos encontraríamos con elementos infantiles y retrógrados. Los «nostálgicos» de todos los tiempos, aquellos que añoran los «tiempos dorados», son continuos ejemplos de esta «gazmoñería psicológica». Pero esta tendencia es vana y nociva: vana, porque cualquier tentativa por frenar el poderoso y activo curso de la vida, tanto dentro de nosotros mismos como a nuestro alrededor, está destinado al fracaso; nociva, porque no puede dar ningún resultado positivo sino que, y por el contrario, incluso puede llegar a producir graves conflictos y trastornos neuropsíquicos.

15. Ahora examinaremos el decimoquinto grupo de símbolos, los de la resurrección y el retorno, descritos en el Evangelio en la parábola del hijo pródigo y su retorno a la casa del Padre. Se trata de un retorno a estadios anteriores; indica el regreso al Ser primordial, originario, y presupone una doctrina emanantista según la cual el alma emanada del Padre ha descendido a la materia y se ha imbuido de ella para, después, retornar a su «Casa», a la patria celeste, pero no tal y como era antes, sino enriquecida por la experiencia de la autoconciencia madurada en el trabajo y el conflicto.

También hay otro «retorno», el más elevado de todos: el retorno al mundo de aquellos seres que, por un acto de amor y de compasión, han escogido ayudar a aquellos que todavía permanecen ciegos, adormecidos o prisioneros. Es el retorno de aquellos Seres espirituales, libres, desvinculados, que ya no tienen más necesidad de aprender, de preguntar ni de desear nada del mundo, sino que bajan de nuevo a él para «redimir» a los demás, convirtiéndose así en colaboradores de Dios, en «liberados liberadores». En el Budismo a esto se le llama la renuncia al Nirvana y en el Cristianismo, la obra de redención.


Ejercicio de la rosa

Introducción

Por regla general, tanto en Oriente como en Occidente, la flor siempre ha sido considerada y utilizada como símbolo del Sí Mismo espiritual.

En China existe un antiguo texto taoísta que trata del significado profundo de la «Flor de Oro», el cual ha sido comentado ampliamente por Jung en El Secreto de la Flor de Oro. En la India ha sido y sigue siendo utilizado el símbolo del Loto (nuestro nenúfar) que tiene las raíces en el barro, el tallo en el agua y cuyas flores se abren al aire bajo los rayos del sol.

En Persia y en Europa, se ha utilizado preferentemente la rosa. Tan sólo haré alusión al Román de la rose de los Trovadores; a la rosa mística, admirablemente descrita por Dante en el «Paraíso» (Canto XXIII); a la rosa en el centro de una cruz, símbolo de la orden de los Rosa-Cruces.

Por regla general se ha utilizado la imagen de la flor ya abierta como símbolo del Espíritu, y su visualización es sumamente sugestiva y evocadora. Pero todavía es mucho más eficaz y suscitadora de energías y de procesos psicoespirituales la utilización «dinámica» del símbolo, es decir, la visualización del pasaje, del desarrollo, del capullo cerrado a la flor totalmente abierta.

El símbolo del «desarrollo» corresponde a una realidad profunda, a una ley fundamental de la vida que se manifiesta tanto en los procesos de la naturaleza como en los del alma humana.

Nuestro Ser espiritual, el Sí Mismo, que es la parte más real y esencial de nosotros, suele estar normalmente oculto, cerrado y «arrollado»; sobre todo por el cuerpo y sus sensaciones; también por las múltiples emociones e impulsos (miedos, deseos, atracciones y repulsiones, etc.), así como por una inquieta y tumultuosa actividad mental. Es necesario liberar o «ampliar» estas envolturas para que pueda revelarse el Centro Espiritual.

Esto sucede, tanto en la naturaleza como en el alma humana, en virtud de la acción admirable y misteriosa de la vitalidad, tanto biológica como psicológica, que «desde el interior» impulsa y opera de forma irresistible. Por ello, el símbolo —o, mejor dicho, el principio— del crecimiento, del desarrollo, de la evolución ha sido y sigue siendo utilizado cada vez más en la psicología y en la educación, y en él se basa tanto el concepto como la práctica de la psicosíntesis. Una de sus aplicaciones es el ejercicio que describimos a continuación:


Técnica del Ejercicio

Este ejercicio puede realizarse tanto individualmente como en grupo. En el primer caso, es necesario aprender bien sus distintas fases para poder recordarlas con facilidad. En el segundo caso, el que dirige el ejercicio, lentamente y con las pausas oportunas, lo desarrolla de la siguiente forma:

Imaginemos el capullo cerrado de una rosa. Visualicemos el tallo, las hojas y, en lo alto del tallo, el capullo. Este es de color verde, porque los sépalos todavía están cerrados y, como máximo, en la parte superior, se puede llegar a ver tan sólo un pequeño punto rosa. Procedemos a visualizarlo vividamente, manteniendo su imagen en el centro de la conciencia... Mientras lo observamos, vemos cómo poco a poco se va iniciando un lento movimiento: los sépalos comienzan a separarse dirigiendo sus extremos hacia afuera, descubriendo así los pétalos rosados, todavía cerrados... Los sépalos se separan cada vez más... y cada vez se distingue mejor el capullo de pétalos de un tenue color rosa... Ahora, también los pétalos empiezan a extenderse... el capullo sigue abriéndose lentamente... hasta que la rosa se revela en toda su belleza y nos quedamos admirándola con alegría.

Llegados a este punto, comenzamos a percibir, inhalando, el aroma de la rosa, este perfume tan característico y conocido... tenue, dulzón y agradable... lo olemos con profundo placer... El símbolo del perfume ha sido utilizado frecuentemente en el lenguaje religioso y místico («El olor de santidad») y también es frecuente el uso de perfumes en los ritos (incienso, etc..)

Después, visualizamos toda la planta e imaginamos la fuerza vital que brota desde las raíces hasta la flor, produciendo este desarrollo... y permanecemos contemplando este milagro de la naturaleza.

Ahora, nos identificaremos con la rosa o, más exactamente, «introyectamos» la rosa en nuestro interior... Ahora somos, simbólicamente, una flor , una rosa. La misma Vida que anima el Universo y que ha producido el milagro de la rosa, está produciendo en nosotros un milagro similar, o incluso mayor: el desarrollo, la apertura, la irradiación de nuestro ser espiritual... y nosotros podemos cooperar conscientemente con nuestro florecimiento interior.

 

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El Desarrollo Transpersonal

Símbolos
de las experiencias transpersonales


Fuente: Lo sviluppo transpersonale, Astrolabio, Roma 1988.

TRADUCCIÓN: Jorge Viñes Roig

Editada por la Fundación «La Piedra Angular» (en curso)
6 junio 2009

 

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