Dr. Roberto Assagioli

[edición en curso]

—————————

—————————

El Desarrollo Transpersonal

12. El despertar del alma

—————————

El despertar del alma, el primer y resplandeciente destello de la nueva conciencia espiritual que transformará y regenerará la totalidad del ser, constituye un acontecimiento de fundamental importancia y de incomparable valor en la vida interior del hombre.

La mayor parte de la humanidad no ha alcanzado todavía este estadio de evolución; es más, por regla general, lo ignora o directamente niega su existencia. Pero en todas las épocas y en todos los lugares han existido almas a las que les ha llegado la luz y nos han dejado el conmovedor y jubiloso testimonio del gran acontecimiento. Escuchemos con espíritu reverente y atento todos estos testimonios e intentemos comprender su sentido íntimo y su auténtico valor. Recorramos, junto a todos los que nos han brindado estos mensajes, los extraños y a menudo áridos, tortuosos y tenebrosos senderos que les han conducido al despertar. Esta comunión nos hará mejores y más sabios, incitándonos a trabajar en nuestro desarrollo espiritual y ¿quién sabe?, quizá pueda hacer brotar en lo más profundo de nuestro corazón una chispa de la gran Luz.

Quien lea y compare entre sí los testimonios de los «despertados», encontrará inicialmente muchas diferencias de lenguaje, de tono o incluso de forma de considerar y de interpretar sus experiencias. Pero un estudio mucho más profundo y detallado demostrará que estas diferencias no son substanciales, sino contingentes, y que se deben a la constitución y al temperamento de la persona, a su educación y a los diversos matices y limitaciones que derivan de la raza, cultura y época en la que vive. Y encontrará que bajo esas diferencias subyace una identidad fundamental, un admirable consenso al describir los caracteres esenciales del despertar. A menudo, encontramos las mismas expresiones, las mismas imágenes e incluso idénticas palabras en documentos muy alejados entre sí, tanto en el tiempo como en el espacio. Tal consenso es bastante significativo y constituye una firme demostración de la validez y de la universalidad de esta experiencia interna.

En el breve examen que me dispongo a hacer ahora, trataré de señalarlos, poniendo particular relevancia en estos puntos de común consenso y pasando por alto las diferencias formales, en especial las originadas por las diferentes creencias religiosas de los «despertados». Citaré después, y con preferencia, los testimonios más contemporáneos, debido a que son los más fácilmente comprensibles y porque su expresión es más afín y cercana a nuestra educación. Considero oportuno tratar primero los estadios preparatorios del despertar, dado que su conocimiento y justa comprensión serán de gran utilidad para cualquier alma que esté buscando la luz.

Resultaría de lo más interesante e instructivo realizar un estudio sobre las diferencias individuales, pero no es posible hacerlo convenientemente en esta ocasión. Sin embargo, para dar una idea más precisa y más viva de esta experiencia, considero oportuno citar con cierta amplitud uno de los casos más notables y significativos: el caso de Tolstoi. He aquí lo que escribió en sus Confesiones:

«... Hace cinco años que algo extraño empezó a manifestarse en mí. Al principio tuve momentos de estupor: la vida se detenía como si yo ya no supiese cómo vivir ni qué hacer, me sentía inquieto y me ponía triste. Pasados estos momentos, continuaba viviendo como antes. En seguida, estos momentos de perplejidad se volvieron cada vez más frecuentes, pero adoptando siempre la misma forma. Estos momentos en los que la vida se detenía se manifestaban siempre con las mismas preguntas: ¿Por qué? ¿Y bien? ¿Y después? «Al principio me parecieron preguntas inútiles, sin sentido; creía que se trataba de cosas conocidas y que si un día me empeñaba en resolverlas, lo haría con facilidad; que ese momento no era el adecuado, pero que podría encontrarles respuesta tan pronto lo deseara. Pero las preguntas se presentaban cada vez con más frecuencia, cada vez más apremiantes, exigiendo una respuesta y punzándome siempre en el mismo sitio, hasta que estas preguntas sin respuesta se extendieron como una nube negra. Me ocurrió lo mismo que le ocurre a cualquiera que cae enfermo a causa de una enfermedad mortal: al principio aparecen algunos síntomas menores del mal, a los cuales el enfermo no presta atención; poco a poco estos síntomas van haciéndose cada vez más frecuentes y se reúnen en un sufrimiento único y continuo; éste aumenta y el enfermo, antes de haber tenido tiempo ni de darse cuenta, se encuentra con que lo que parecía una simple indisposición es algo de la mayor importancia: la muerte.

Esto es lo que me sucedió. Comprendí que no se trataba de una indisposición pasajera, sino de algo mucho más grave, y de que el hecho de que se repitiera siempre la misma pregunta hacía necesario responderla. Intenté hacerlo. Las preguntas ¡parecían tan absurdas, tan simples e infantiles! Pero tan pronto las estudié e intenté resolverlas, me convencí inmediatamente: primero, de que no eran infantiles ni estúpidas, sino las cuestiones más serias y profundas de la vida; y después, cuando hube reflexionado profundamente, que no podía resolverlas. Antes de ocuparme de mis posesiones en Samara, de la educación de mi hijo o de la publicación de uno de mis libros, debía saber por qué hacía todo esto: hasta que no supiese el porqué, no podría hacer nada, no podría vivir. Cuando me ponía a pensar en la organización de mis asuntos, que era algo que por aquel entonces me preocupaba mucho, de improviso me venían a la mente estas preguntas: «¿Y bien? Tengo seis mil acres de tierra en Samara, y trescientos caballos. ¿Y después?», y me desconcertaba totalmente y ya no sabía qué pensar. O bien, apenas empezaba a reflexionar sobre la forma de educar a los niños, me preguntaba: ¿Por qué? O cuando pensaba en la fama que me habían proporcionado mis obras, me decía: «¿Y bien? Seré más célebre que Gogol, que Puskin, Shakespeare, Moliere y todos los escritores del mundo... ¿Y después? Y no podía responder nada.

Las preguntas no daban tregua; requerían una respuesta inmediata. De no responderlas, no podía vivir. Y no hallaba ninguna respuesta. Sentía como si el suelo que me sostenía huyera bajo mis pies, que no había nada a lo que pudiese aferrarme, que aquello por lo que había estado viviendo ya no existía, y que ya no me quedaba nada. «Mi vida se detuvo. Podía respirar, comer, beber, dormir, ya que me hubiese resultado imposible no respirar, no comer o no dormir. Pero esto no era vida, ya que no sentía ningún deseo que me satisficiera lo suficiente. Y aun cuando deseara cualquier cosa, sabía con antelación que de mi deseo, satisfecho o no, no se derivaría cosa alguna. Si se me hubiese presentado un hada, dispuesta a satisfacer cada uno de mis deseos, no hubiese sabido qué pedirle. Si en un momento de embriaguez reencontraba, no ya el deseo, sino la costumbre del deseo, apenas volvía a mi estado normal me daba cuenta que se había tratado de un engaño, que no tenía nada que desear.

Llegué a un punto en el que, aun estando sano y feliz, sentía que ya no podía seguir viviendo. Una fuerza invencible me empujaba a despojarme de la vida de una u otra forma, pero no se puede decir que quisiera matarme: La fuerza que me empujaba más allá de la vida era más poderosa que eso, más completa, más general; era una fuerza parecida a mi antigua aspiración por la vida, pero en sentido contrario.

Esto me sucedía en una época en ¡a que, bajo todos los aspectos, tenía todo lo que se considera que proporciona la completa felicidad. Todavía no había cumplido los cincuenta a los, tenía una esposa que me quería y a la que yo adoraba, unos hijos excelentes, una buena posición que, sin esfuerzo alguno por mi parte, seguía prosperando; era más que nunca respetado por todos mis parientes y conocidos; los extraños me colmaban de elogios y, sin pecar de vanidoso, podía asegurar que mi nombre era uno de los más célebres. Además, no sólo no estaba loco ni enfermo mentalmente, sino que tenía una fuerza moral y física como pocas veces había podido encontrar entre mis compañeros. Físicamente, podría haberme puesto a segar como un campesino; intelectualmente, hubiese podido trabajar ocho o diez horas seguidas sin fatigarme lo más mínimo.

En tal estado llegué al punto de no poder seguir viviendo, pero tenía tanto miedo a la muerte que hube de usar todo tipo de artificios sobre mí mismo para no quitarme la vida.»

¿Cuál es el significado de estos extraños estados interiores? ¿Se trata acaso de hechos exclusivamente morbosos, producto del cansancio o del desequilibrio de la mente y del cuerpo? ¿Las personas que resultan afectadas pueden liberarse de ellos y volver a ser igual que antes?

No. No se trata sólo de trastornos nerviosos, ni esos hombres volverán jamás a ser como antes; pero, tarde o temprano, un nuevo y maravilloso advenimiento interior los liberará de golpe de su penosa condición y los transformará completamente.

No es fácil, o mejor dicho, es casi imposible para alguien que no haya tenido ninguna experiencia directa llegar a comprender en toda su plenitud, vitalmente, qué es y qué significa este gran advenimiento interior. Todos cuantos han intentado hablar de ello concuerdan en lo inadecuada que resulta ser cualquier descripción, y en la incapacidad de las palabras ordinarias para expresar un hecho tan grandioso y tan diferente de cualquier experiencia común. Sin embargo, todos han sentido la necesidad y el deber de testimoniarlo para los demás. Tales testimonios los han expresado mucho mejor mediante su propia vida y sus obras que a través de las palabras. La transformación de la totalidad del ser que se revela en su comportamiento, la influencia que ejercen sobre los demás e incluso su propia apariencia física es más elocuente y significativa que cualquier expresión verbal. Por ello, ninguna descripción puede aproximarnos mejor a este acontecimiento que el profundo conocimiento de sus vidas y, sobre todo, de su relaciones personal con ella; aunque, a falta de ello, también podemos llegar a intuir algo de lo que han experimentado a través de la lectura de sus escritos, ya que con frecuencia han conseguido infundir en las viejas y consabidas palabras nuevos significados excelsos y una nueva vida.

Intentemos por tanto intuir, a través de los velos de las palabras y bajo las diferencias debidas a la forma de expresión, al temperamento o al ambiente de los diferentes testigos, las características esenciales de aquel advenimiento. La primera y también más frecuente de sus manifestaciones es una extraordinaria y deslumbrante sensación de luz.

Recordemos que la conversión de San Pablo, según la narración contenida en los «Actos de los Apóstoles», comenzó con la visión de «una luz en el cielo (que) deslumbraba todo a su alrededor». Modernamente, el doctor R. M. Bucke, al contar en tercera persona su propia experiencia interior, la describía así: «De repente, y sin ningún tipo de advertencia, se encontró rodeado, por así decir, de una nube como de fuego. Por un momento pensó en un incendio, en una conflagración imprevista de la ciudad, pero pasados unos instantes comprendió que la luz estaba en él.»

El testimonio de un desconocido, citado por James, dice: «El mismísimo pareció abrirse y emitir rayos de luz y de gloria. Y ya no sólo por un momento, sino que durante todo ella y toda la noche me pareció que unas oleadas de luz y de gloria atravesaban mi alma, y yo era transformado y todo se renovaba.»

El Presidente Finney describe así una experiencia similar: «De repente, la gloria de Dios resplandeció sobre mí y a mi alrededor de forma maravillosa... Una luz inefable llegó a brillar en mi alma con tanta fuerza que casi me postró en tierra... Esta luz se parecía a la del resplandor del sol, presente en todas direcciones. Era demasiado intensa para los ojos.»

El poeta Walt Whitman describió también esta misma experiencia con la breve, pero eficaz frase: «Luz rara e indecible que ilumina incluso a la propia luz.»

Sin embargo, la expresión más sencilla y a la vez más poderosa por su desnuda concisión es la que se encuentra en el célebre «amuleto» de Pascal, el trozo de pergamino en el que, alrededor de un tosco dibujo de la cruz llameante, describió en unas breves frases el testimonio directo del despertar de su alma: «El año de gracia de 1654, lunes 23 de noviembre, día de San Clemente... desde las diez y media de la noche hasta las doce y media de la noche, fuego.»

El fuego interior de Pascal es a la vez luz y calor, y en otros despertares también predomina esta sensación de calor y de ardor. Así Richard Rolle, un místico inglés del siglo catorce, cuenta con deliciosa simplicidad: «Quedé maravillado, más de cuanto puedo demostrar en realidad, cuando sentí por primera vez que mi corazón empezaba a recalentarse y a arder, no en mi imaginación, sino impulsado por un fuego sensible... y en mi ignorancia, me oprimí el pecho con las manos repetidas veces para sentir si esta quemazón derivaba de alguna causa física. Pero cuando me di cuenta de a este fuego se accedía sólo debido a una causa espiritual... comprendí que era un don de mi Creador».

El significado de estas sensaciones de luz y de fuego podrá ser fácilmente comprendido cuando incorporemos las demás características del despertar espiritual, sobre las que ahora trataremos.

El efecto de la nueva luz es la transfiguración del mundo visible: cada ser, cada objeto, adquiere una nueva belleza y parece como rodeado por un halo de gloria.

«La apariencia de las cosas se transformó», afirmaba Jonathan Edwards al describir su propia conversión. «Parecía como si cada cosa tuviese una impronta de calma y de dulzura, con una apariencia de gloria divina. La excelencia de Dios, su sabiduría, su pureza y su amor, parecían estar presentes en todas las cosas: en el sol, en la luna y en las estrellas; en las nubes y en el cielo azul; en la hierba, en las flores y en los árboles; en el agua y en toda la naturaleza.»

Junto a esta transfiguración de naturaleza externa también se produce, y a menudo de modo preponderante, una iluminación interior gracias a la cual el alma descubre nuevas y maravillosas verdades y resuelve en un momento de intuición aquellos problemas que tanto la habían atormentado. Ve el universo como un Todo viviente y se reconoce como una partícula indestructible de éste; mínima, pero necesaria; una nota conectada indisolublemente con las demás para componer la armonía cósmica.

El alma siente cómo en esta suprema Unidad cada contraste y cada desarmonía se recomponen, e intuye el misterioso significado y la verdadera naturaleza del mal. Este le parece irreal, no en el sentido de que no exista, sino en el sentido de que, aun cuando grave y penoso para la criatura limitada que lo padece y por él es oprimida, de hecho es transitorio y no es «sustancial»; ve el mal como la ausencia del bien, como desarmonía, como un desequilibrio parcial destinado a desaparecer. La mirada del alma, así iluminada, percibe cada hecho y cada acontecimiento en relación con todo lo demás, y justificado por una lógica superior; contempla cómo el universo está sostenido y compenetrado por una perfecta justicia y por una infinita bondad.

En muchos casos, a esta manifestación universal de lo Divino se le añade, o a veces es substituida por, una manifestación más definida y también más íntima: una viva sensación de la presencia de alguien, de un ser superior invisible pero intensamente real, mucho más real y verdadero que cualquier cosa visible.

A esta luz de conocimiento corresponde una poderosa y arrolladora efusión de nuevos sentimientos. El Universo, transfigurado por la nueva luz del espíritu, aparece maravillosamente bello y en su contemplación, el alma, al principio, resulta invadida por un sentimiento de estupor y de admiración, seguido por gozo exultante así como por una sensación inefable de paz.

Un himno de gratitud se alza hacia el Creador de tantas maravillas, y el corazón se llena de amor hacia El y hacia todas sus criaturas. Así, totalmente absorta en esta visión y en estos sentimientos, el alma se ha olvidado de sí misma; sin apenas darse cuenta, ha trascendido sus límites y sus miserias y, cuando vuelve a mirarse a sí misma, se maravilla al percatarse de que todas las penas, todo el miedo y toda la desesperación que la envolvían en un principio, han desaparecido misteriosamente; el peso que oprimía su corazón, su descontento, sus sentimientos de inferioridad y de culpabilidad, han dejado de existir; se siente ligera, dilatada y como invadida por una nueva sensación de seguridad y de fuerza. Entonces, al conocimiento, al sentimiento, a la visión y al amor, se une una total adhesión de la voluntad, con el propósito espontáneo de todo su ser de transformarse de acuerdo con este nuevo ideal entrevisto, de purificarse de toda su escoria y de regenerarse totalmente, de cumplir desde entonces en adelante, siempre y en todo, con la voluntad del Espíritu.

Estas son, resumidas en una breve síntesis, las principales características del despertar del alma. Con el fin de focalizarlas mejor, así como para ponderar de qué variadas formas se entretejen y cuál es su preponderancia según sea el caso, veamos todavía algunos testimonios de «iluminados»:


«Yo recuerdo muy bien esa noche y casi también el punto preciso, en la cima de la colina, donde mi alma se abrió, por así decirlo, al infinito; y los dos mundos, el interior y el exterior, se fundieron en uno solo. Era lo profundo que reclamaba a lo profundo; y a la profundidad que mi lucha había abierto dentro de mi ser, respondía la profundidad insondable del universo exterior que se extendía hasta los astros. Yo estaba a solas con Aquel que me había creado, con el amor, el dolor y, finalmente, también con la tentación. Yo no Lo buscaba, pero sentía en perfecto unísono mi espíritu con el Suyo. Palideció el sentir ordinario de las cosas que me rodeaban. En esos momentos tan sólo permaneció en mí un gozo y una elevación inefables. Me resulta imposible describir adecuadamente lo que sentí. Era como el efecto de una gran orquesta, cuando todas las notas se funden en una armonía cada vez más sublime de modo que aquel que la escucha sólo percibe que su alma es transportada hacia lo alto, casi hasta el punto de desaparecer en brazos de una excelsa emoción. La calma perfecta de la noche se hallaba inundada por un silencio todavía más solemne. La oscuridad albergaba una presencia tanto más sentida en cuanto que no visible. Sin embargo era para mí más cierta Su presencia incluso que la mía propia. En verdad yo sentía que yo, acaso, el menos real de los dos.

La más alta fe en Dios y la más veraz idea de El nacieron entonces en mí. Repetidamente he vuelto de nuevo al Monte de la Visión y he sentido al Eterno en torno a mí, mas nunca fue inundado mi corazón por esa misma conmoción. Entonces, o nunca, creo haber estado en presencia de Dios y haber sido remodelado por Su Espíritu. No tuvo entonces lugar ningún cambio súbito de pensamiento o de creencias, sino que mis rudimentarios conceptos precedentes, por así decirlo, comenzaron a florecer. No hubo destrucción alguna de lo antiguo, sino un rápido y maravilloso desarrollo.»


Más fatigoso, complejo y gradual fue el despertar de Tolstoi. El tenía muchas y muchas veces la viva sensación de la presencia de Dios y del gozo que de ello se derivaba, pero en seguida le acosaban después las dudas y las reticencias intelectuales de todo tipo que le cegaban la vista y le turbaban el alma, haciéndole caer en la más absoluta desesperación. Pero, finalmente, un día tuvo una experiencia decisiva que él mismo describió así:


«Recuerdo que un día de primavera estaba solo en el bosque, escuchando sus mil rumores. Aguzaba el oído y mi pensamiento, como siempre, se volvía hacia aquello que lo ocupaba desde hacía ya más de tres años: la búsqueda de Dios... «La idea de Dios no es Dios», me decía a mí mismo. «La idea es aquello que surge en mí: La idea de Dios es cualquier cosa que yo pueda despertar en mí, pero no es esto lo que busco, yo busco aquello sin lo cual la vida no podría ser.» Era como si todo muriera a mi alrededor y de nuevo sentí deseos de acabar con mi vida. Pero entré en mí mismo y recordé todos los arrebatos de desesperación y de esperanza que me habían asaltado cientos de veces. Recordé que tan sólo vivía cuando creía en Dios. Ahora, al igual que entonces, cuando creía conocer a Dios vivía, pero apenas lo olvidaba y cesaba de creer en El, dejaba de vivir. «¿Qué significaba entonces toda esta exaltación y esta desesperación? Yo no vivía cuando perdía la fe en la existencia de Dios. Me hubiese suicidado hace tiempo, si no hubiese tenido la vaga esperanza de encontrarlo. Mientras, seguía viviendo, pero sólo vivía realmente cuando buscaba y sentía su presencia. Pero, entonces, ¿qué es lo que todavía busco? —gritaba una voz en mi interior. Por lo tanto, estaba claro que era sin El sin lo que no podía vivir. Conocer a Dios y vivir eran una misma cosa. Dios es vida. Si se vive buscando a Dios, ya no volverá a haber más vida sin El. Y, más que nunca, todo se iluminaba en mi, y en torno a mí. Y desde entonces, esa luz ya nunca me abandonó.»

Por varios motivos, también resulta sumamente interesante la historia del despertar espiritual de Rabindranath Tagore, el gran poeta, filósofo y místico hindú, cuyos admirables escritos, llenos de sabiduría y de belleza, son muy conocidos en todo el mundo.

El hecho más notable del caso de Tagore es la manifestación independiente y separada, en diferentes momentos y bajo la acción de distintos estímulos, de dos de los aspectos anteriormente mencionados del «despertar»; o sea: por un lado la transfiguración del mundo exterior y, por otro, la sensación de libertad y de paz que sigue a la terrible experiencia de la impermanencia y vanidad de la vida personal separada de la universal. Por ello, es muy sugerente lo que Tagore dice sobre el contraste entre el yo profundo y el yo superficial, así como sobre la lucidez espiritual que se adquiere cuando conseguimos apartar nuestra pequeña personalidad ordinaria, con sus límites y sus mezquindades, y silenciar sus discordantes y múltiples clamores.

He aquí la descripción de la primera crisis externa y de la primera fase del «despertar» que Tagore nos ofrece en sus Recuerdos:


«Cuando la vida exterior está en desarmonía con la interior, lo más profundo de nuestro ser resulta herido y su sufrimiento se manifiesta en la conciencia exterior de una forma que resulta muy difícil de describir, ya que se parece más a un lamento inarticulado que a un discurso compuesto por palabras con un significado definido. «La tristeza y el sufrimiento que intentan encontrar expresión en la serie de poesías $Cantos Vespertinos&, tenían su raíz en la profundidad de mi ser. Así como nuestra conciencia, dominada por el sueño profundo, combate contra las pesadillas e intenta despertar, así el yo profundo, sumergido en nuestro interior, lucha por liberarse de sus complicaciones y por salir al exterior. En mis versos, intento describir esta lucha.»

Pero, el despertar y la liberación estaban próximos.

«Un día, al atardecer —nos explica más adelante— yo paseaba de arriba a abajo por la terraza de nuestra casa. El resplandor del ocaso se unía con la sombra del crepúsculo, confiriendo un especial atractivo a la cercana noche. Incluso los muros de la casa vecina parecían haber adquirido una sorprendente belleza. Entonces, ¿la desaparición del aspecto vulgar de las cosas comunes — me pregunté yo— depende quizás de algún mágico efecto de la luz vespertina? No, ¡seguro que no!


«De repente comprendí que el efecto tan sólo había tenido lugar en mi alma y que, con sus sombras, este anochecer había obliterado mi «yo» ordinario. Mientras este «yo» era evidente en plena luz del día, todo cuanto percibía se hallaba entremezclado y mediatizado por él. Pero ahora que el «yo» había sido apartado, podía ver el mundo en su verdadero aspecto. Y este aspecto no tenía nada de vulgar, sino que estaba lleno de belleza y de alegría.

Después de esta experiencia he intentado varias veces suprimir mi «yo» deliberadamente y considerar el mundo como un simple espectador, sintiéndome siempre recompensado por una sensación de placer muy particular.

Poco después, fui adquiriendo un sucesivo poder de visión que luego me duró para toda la vida...

...Una mañana, estaba en la galería (de nuestra casa)... el sol estaba saliendo y comenzaba a asomar por entre el follaje de los árboles que había delante. De repente, mientras estaba observando este espectáculo, sentí como si un velo cayera de mis ojos y pude contemplar el mundo impregnado de un maravilloso esplendor, con oleadas de belleza y de alegría que surgían por todas partes. En sólo un instante, este esplendor penetró a través de los cúmulos de tristeza y de depresión que oprimían mi corazón, inundándolo de luz universal. «Ese día, la poesía titulada «El despertar de la cascada» brotó y se vertió como una verdadera cascada. Yo terminé la poesía, pero ese velo jamás volvió a ocultarme el aspecto gozoso del Universo. Y así fue como, a partir de entonces, nunca más ninguna cosa o persona en el mundo volvió a parecerme vulgar o desagradable.»

Escuchemos ahora la otra experiencia de Tagore, ocurrida poco después, a la edad de veinticuatro años, a raíz de la muerte de una persona muy querida por él:

«Que pudiera existir alguna laguna o interrupción en la procesión de alegrías y dolores de la vida, era algo de lo que yo aún no tenía ni la más mínima idea. Yo no podía ver nada más allá de esta vida y había aceptado esta vida como si constituyese la única realidad. Cuando de repente vino la muerte y en un solo instante desgarró totalmente aquella aparente realidad de la vida. Yo permanecí totalmente desconcertado y confuso. Todo lo que me rodeaba: los árboles, el suelo, el agua, el sol, la luna y las estrellas seguían tan inamovibles y reales como siempre, mientras que la persona que antes también había estado presente y que, por medio de mil puntos de contacto con mi vida, con mi mente y con mi corazón, era mucho más real para mí que la misma naturaleza, había desaparecido en un momento, como un sueño. ¡Qué contradictorio me parecía todo esto, mientras miraba a mi alrededor! ¿Cómo podría llegar jamás a reconciliar aquello que quedaba con aquello que había desparecido? «La terrible tiniebla, aparecida ante mía través de aquella desgarradora experiencia, continuó fascinándome noche y día... «Intentaba sumergirme en ella y comprender qué era lo que había quedado en el lugar de aquello que había desaparecido. El vacío es una cosa en la que el hombre no puede llegar a creer: aquello que no es, es falso; aquello que es falso, no existe. Y, de esta forma, todos nuestros esfuerzos por encontrar algo donde no vemos nada, son incesantes.

Al igual que una joven planta, sumergida en la oscuridad, se esfuerza por crecer para buscar la luz, así, cuando en un arrebato la muerte arroja la tiniebla de la negación alrededor del alma, ésta también se esfuerza por salir a la luz de la afirmación. Pues, ¿qué otro dolor es comparable al del estado en el que las propias tinieblas impiden encontrar el camino para poder salir de ellas? «Sin embargo, en medio de este intolerable dolor, destellos de alegría brotaron en mí y ello me dejó profundamente maravillado. El hecho de que la vida no era algo estable y permanente constituía un descubrimiento muy doloroso, pero que a la vez me proporcionaba una gran sensación de alivio. El reconocer que nosotros no somos prisioneros para siempre dentro de las sólidas murallas de la vida ordinaria era un pensamiento que, inconscientemente, poco a poco se iba adueñando de mí, provocando auténticas oleadas de satisfacción. Yo me veía obligado a abandonar aquello que había poseído y este sentimiento de pérdida era el que me hacía infeliz. Pero, cuando al mismo tiempo, lo consideraba bajo el punto de vista de la libertad adquirida, una gran paz embriagaba todo mi ser. A medida que iba cesando en mí la atracción por el mundo, la belleza de la naturaleza iba adquiriendo ante mis ojos un significado cada vez más profundo. La muerte me había proporcionado la perspectiva justa desde la que poder ver el mundo en la plenitud de su belleza y, cuando contemplaba el cuadro del Universo sobre el fondo de la muerte, lo encontraba realmente extasiante.»


Tras haber pasado así unos instantes en las sublimes alturas donde resplandece la luz del espíritu, debemos regresar a la oscuridad del valle. Ahora estaremos mucho mejor preparados para poder llegar a comprender tanto el significado como la función del duro y tormentoso período que precede al despertar del alma. Ahora podremos darnos cuenta del hecho de que es el propio aproximarse al despertar lo que determina la crisis interior.

Considerando la intensidad y el alcance de estos sufrimientos, espontáneamente surge esta pregunta: ¿no podrían ser evitados, al menos en parte? ¿No se podría facilitar y abreviar el sendero hacia la luz? Sí, efectivamente, esto puede hacerse. Mientras algunas experiencias fundamentales son absolutamente necesarias y no pueden ser sustituidas por ninguna enseñanza o ayuda ajena, muchas penas, muchas rebeliones vanas y muchas desviaciones y tropiezos podrían evitarse por medio del conocimiento de los misteriosos senderos del alma y, sobre todo, por medio de la ayuda directa de un sabio guía que ya haya recorrido estos senderos y vivido estas experiencias.

Ahora conviene dar aunque sea una breve respuesta a otra pregunta natural: ¿Qué le sucede al hombre después de que sus ojos se han abierto a la visión espiritual? Variadas, complejas y maravillosas son las aventuras que le siguen. Tras la solemne y decisiva experiencia mediante la cual el alma se despierta, ésta empieza realmente una nueva vida: se siente impulsada por una ardiente voluntad de hacer el bien, experimenta la necesidad de hallarse en perfecta armonía con la vida universal, así como de obedecer en todo a la divina voluntad. En un primer momento, mientras está todavía bajo la impresión y el estímulo de su comunión con el Espíritu, cree poder hacerlo con facilidad y directamente, con un simple acto de voluntad. Sin embargo, cuando se dispone a emprender la obra, sufre enseguida un amargo desengaño. La naturaleza humana inferior resurge con sus hábitos, sus tendencias y sus pasiones, y la persona comprende que debe de cumplir un largo, laborioso y complejo trabajo de purificación. Debe emprender una peregrinación a través de los bajos fondos de su naturaleza inferior para conocerla, dominarla y transformarla. Pero los frutos de esta obra larga y ardua son preciosos y admirables: nuevas y más intensas iluminaciones y mayores revelaciones recompensarán al alma purificada.

Pero antes de la victoria plena y definitiva, ella debe someterse a otra prueba: debe pasar a través de la misteriosa «noche oscura», que es una experiencia nueva y más profunda de aniquilación, un crisol en el que se utilizan todos los elementos humanos de los que todavía está compuesta. Pero a las noches más oscuras siguen las albas más resplandecientes y el alma, finalmente perfecta, entra en una comunión completa, constante e indisoluble con el Espíritu, de tal forma que, utilizando la audaz expresión de San Juan de la Cruz «parece el mismísimo Dios y tiene las mismas propiedades que Él».

Estas son las grandes etapas de la peregrinación del alma. Largo es el camino y pocos han llegado a recorrer todo su largo en esta vida, pero el conocer estas maravillosas posibilidades de desarrollo y de conquista, y el saber que algunos han conseguido llevarlo a cabo, constituye para todos nosotros un gran alivio así como una admonición y una válida invitación para que nos sacudamos el sopor y despertemos también algún día nuestra alma.

 

—————————

 

El Desarrollo Transpersonal

El despertar del alma


Fuente: Lo sviluppo transpersonale, Astrolabio, Roma 1988.

TRADUCCIÓN: Jorge Viñes Roig

Editada por la Fundación «La Piedra Angular» (en curso)
6 junio 2009

 

—————————

Anterior | Hogar