Nueva luz sobre el Libro de Dzyan

por David Reigle el 4 de Marzo de 2010

Blavatsky Secret Books

Desde la identificación positiva de los libros de Kiu-te con los tantras budistas tibetanos (rgyud-sde), estuve sospechando, hace ya mucho tiempo, que el Libro de Dzyan, del cual se tradujeron las estancias en “La Doctrina Secreta”, pudiera ser el Mula (Raíz) Kalachakra Tantra. Esto, por varias razones:

(1) El Kalachakra Tantra Laghu (abreviado) y sus textos asociados, siempre son los primeros entre los Libros de Kiu-te, en cualquier edición de la Palabra del Buda, el Kangyur. De manera análoga: H.P.Blavatsky declara que el Libro de Dzyan “es el primer volumen de los Comentarios (también ellos secretos), sobre los siete folios secretos de Kiu-te y un Glosario de las obras públicas homólogas.”1 Hay que agregar que los mula tantras perdidos son, en realidad, explicativos y doctrinales, según notó D.L. Snellgrove basándose en las citaciones del perdido Mula Hevajra Tantra.

(2) La enseñanza del Kalachakra se considera como el campo especial del Panchen Lama y de su monasterio, Tashi-lhunpo, situado cerca de Shigatse, lo cual hace de esta área el mayor centro para los estudios del Kalachakra en Tíbet. También se sabe que ahí moraban los Mahatmas que dieron a H.P. Blavatsky gran parte del material de “La Doctrina Secreta.”

(3) Según la tradición indo-tibetana, la doctrina Kalachakra provino directamente de Shambhala, como se sabe de “La Enseñanza de Shambala.” En la literatura teosófica leemos que Shambala es la fuente de la Enseñanza de la Sabiduría Perenne, de la cual “La Doctrina Secreta” es una porción directa.

(4) El génesis del sistema de los mundos y sus habitantes es el tema de la primera sección del Kalachakra Tantra, la única sección que se puede considerar abiertamente. De manera análoga: la cosmogénesis y la antropogénesis constituyen el tópico de “La Doctrina Secreta.” Las enseñanzas cosmológicas no tienen el mismo lugar en los otros libros de Kiu-te, como el Tantra Chakrasamvara, el Tantra Guhyasamaja, etc.

(5) Como mostré en otra ocasión, el término “Dzyan” es una traducción fonética del sánscrito “jnana”, que significa sabiduría, el resultado de dhyana o meditación. “Jnana” es, también, el título de la quinta y última sección del Kalachakra Tantra, su parte más esotérica.

Al año siguiente noté que: la referencia de “La Doctrina Secreta” al “libro de Dzyan (1)” sobre los dvipas, en realidad no se refiere a estancia alguna con ese número en “La Doctrina Secreta”, sino a la cadena de globos de nuestro planeta, llamados dvipas (exotéricamente: islas o continentes) y su colocación dentro de los planos de existencia indicados por las direcciones de la brújula. Naturalmente me pregunté si es que podía referirse al Kalachakra Tantra. Dado que el Laghu Kalachakra Tantra existente había sido publicado en India en 1966 en el original sánscrito junto a sus traducciones tibetanas y mogólicas, fue fácil comparar este asunto con su verso 11. He aquí la traducción al inglés de la primera sección:

Desde el final del aire hasta el confín del aire; sobre la superficie sólida de la Tierra se encuentran dvipas, montañas y océanos; mitad de cuatro, 200.000; el anillo de fuego y aire es de 200.000 leguas. En el medio está Meru, arriba del cual giran el día y la noche y el zodiaco junto a las estrellas. En seis zonas, dos veces 200.000, nacen los tres mundos de la unión del tiempo.

Es evidente que: esta clase de libros nunca se podía entender sin un comentario oral o escrito. Existe un gran comentario del Kalachakra escrito por Pundarika, el segundo Rey Kalki de Shambhala. En Tíbet es tan altamente considerado, que tiene la distinción de ser el único comentario incluido en una edición de la Palabra del Buda, el Kangyur. Naturalmente, todos estos comentarios pertenecen a la porción explicativa del canon budista tibetano, el Tengyur. Se titula Vimalaprabha: “Luz Inmaculada” y fue escrito, originalmente, en sánscrito, que, según se dice, era el lenguaje de Shambhala. Ahora existen ocho manuscritos de esta obra en el original sánscrito. Y aquí, por primera vez, usando microfilms de tres de estos y una comparación con las traducciones tibetanas, se edita el texto sánscrito de tres versos, comenzando con el 11.

“Ahora se declara la medida horizontal (de este sistema del mundo).

Desde el fin del aire (vayu) hasta el confín del aire, son 400.000 leguas; desde una extremidad del (reino del) aire a la otra, desde el Oriente hasta el fin del anillo del aire en Occidente y, análogamente, desde el Sur al final del Norte.

En la superficie sólida de la Tierra (dharani), se encuentran dvipas, montañas y océanos. De ahí, dentro del mandala del aire se halla el del fuego en forma de anillo. De manera análoga: dentro del anillo del fuego está el del agua y dentro de éste hay el anillo de la tierra (prthvi). Ahora bien, ésta es la superficie sólida de la Tierra, sobre la cual están seis dvipas, seis montañas y seis océanos. Junto al anillo del agua, como séptimo, existen siete océanos; junto a Jambudvipa, como séptimo, existen siete dvipas; junto a la montaña-Vajra, existen siete montañas. La montaña-Vajra es el fuego submarino. Está ubicado por debajo del final del agua del océano salado en la división horizontal. El océano salado está situado al final de la tierra, Gran Jambudvipa, en todas las direcciones (alrededor de ella) y por debajo de ella.

De una extremidad del océano salado a la otra se calcula la mitad de 400.000 leguas. La mitad de cuatro, 200.000: del medio del Meru hasta el final del anillo del océano salado hacia el Sur y el Norte, hay 200.000 leguas; 100.000 hacia el Sur y 100.000 hacia el Norte. Lo mismo en el caso del Este y el Oeste, el Noroeste y el Sudeste, el Suroeste y el Nordeste.

El anillo del fuego y del aire es 200.000 leguas: desde el anillo del océano salado, cruzando el anillo del fuego y del aire hasta el Sur y el Norte, hay 200.000 leguas; 100.000 hacia el Sur y 100.000 hacia el Norte y también en todas las direcciones.

En el medio está el Meru, sobre el cual giran el día y la noche, el zodiaco junto a las estrellas: en el medio está el Meru. ¿Qué es ese Meru? Es eso sobre el cual giran el zodiaco, los doce rayos, junto a las estrellas, la multitud infinita de estrellas, el día y la noche. ¿Cuál es la palabra apropiada aquí? ¿Existe otro Meru al cual este discurso podría referirse? Esto se afirmará. Ahora bien, Mandara se entiende, también, como el nombre Meru. Por lo tanto, a fin de hacer una distinción de Mandara, este Meru es la palabra apropiada.

En seis zonas, dos veces 200.000: se está expresando en series (dos por dos), arriba y abajo, en Oriente y en Occidente, en el Sur y en el Norte; en seis zonas, desde el medio del anillo de la tierra dos veces 200.000 leguas.

Todos los tres mundos son el cielo (svarga), el mundo de los mortales (martya) y el mundo del infierno (patala.) Todos los tres mundos nacen de la unión del tiempo: nacen por medio del poder de destrucción y de origen del tiempo, de la unión del tiempo de los vientos samdharana, manthana y samsthana (2) para el propósito de reunir los frutos de las acciones buenas y malas de los seres conscientes.”

Desde la extremidad del aire hasta el confín del Meru, los infiernos y la Ciudad de las Serpientes, se extienden 200.000 leguas. La medida del Meru es 100.000; de la morada de la hueste de planetas, el cuello es 25.000 leguas, la cara, 50.000 y el lugar fijo de la Estrella Polar es 25. Fuera de esto existe el espacio solo, desprovisto de los tres mundos, sin cualidades ni elementos.

“Desde la extremidad del aire hasta el confín del Meru: Por debajo de los mandalas de la tierra, del agua y del fuego, se halla el mandala del aire en el reino de akasha. Desde la extremidad de aquel mandala del aire, hasta el Meru, están siete infiernos (narakas) y el octavo, la Ciudad de las Serpientes.

Entre los infiernos y la Ciudad de las Serpientes hay 200.000 leguas (de abajo arriba). Aquí, el mandala del aire mide 50.0000 leguas de alto. Ahí están dos infiernos, el Soplar del Gran Viento y la Gran Oscuridad, cada uno tiene una división de 25.000 leguas de abajo arriba. Su medida horizontal, la anchura, es la medida del anillo de la tierra.

De manera análoga: en el anillo del fuego se encuentran dos infiernos. Uno es el infierno de Fuego (agni), sobre el cual está el infierno del Humo Caliente.

También en el anillo del agua existen dos infiernos, el Agua Fangosa, una mezcla de agua y fango y el Agua Arenosa, una mezcla de agua y arena. Estos son muy fríos.

En el anillo de la tierra está el infierno de Agua de Cascajo, mide 25.000 leguas de alto. Sobre éste se halla la Ciudad de las Serpientes, extendiéndose 25.000 leguas de abajo arriba. Ahora bien, esa medida es doble. Mitad es el mundo demoniaco (asura) y mitad es el de las serpientes (naga).

De manera análoga: el cuerpo, desde las plantas de los pies hasta la cintura, es la medida de dos manos. Ahora bien, al haber hecho ocho divisiones de esas dos manos, cada división debe conocerse como en una serie de infiernos y en la Ciudad de las Serpientes.

La medida del Meru es 100.000: Desde ese mandala de la tierra, la medida del Meru, de abajo arriba, es 100.000 leguas. En el cuerpo, es una mano de la cintura hasta la base del cuello. Ahí es donde gira la hueste de planetas.

De esa morada de la hueste de planetas, el cuello de Meru es de 25.000 leguas hacia arriba. En el cuerpo es la medida de seis dedos.

De ahí, la cara es 50.000 leguas, la cara del Meru, del cuello hasta el final de la frente. En el cuerpo es 12 dedos.

De ahí, el lugar fijo de la estrella Polar, la corona, es 25.000 leguas hacia arriba. En el cuerpo, la medida es seis dedos desde la frente hasta el lugar del moño alto.

Fuera de esto existe el espacio (sunyata) solo, (no compuesto), desprovisto de los tres mundos, sin cualidades y sin elementos: El mundo que será explicado. Fuera y abajo del mandala del aire y sobre la corona, existe el espacio solo. La forma de un único átomo último (parama-anu) es el sistema del mundo quíntuple. El espacio solo (se explicará) y no hay que entenderlo como el akasha omnipenetrante.

Por lo tanto: 400.000 leguas es la medida del sistema de mundos. En el cuerpo es de cuatro manos. Una mano consiste de la medida de 24 dedos.”

Desde el tiempo, en los espacios, el aire, el fuego, el agua, la tierra, dvipas, las montañas, los océanos, las constelaciones, la luna, el sol, la hueste de estrellas y de planetas, los Rishis, los dioses, los elementales, las serpientes, los animales, los cuatro modos de nacimiento, la Tierra múltiple y los infiernos, los seres humanos e infernales, nacen en el medio del espacio, como la sal en el agua y el nacido del huevo en el medio del huevo.

“Hay que conocer el origen y la cesación del sistema de mundos (loka-dhatu) y el tiempo de su periódica destrucción y creación.

Después de su destrucción periódica, ahora vamos a explicar (su recreación) a través del poder del tiempo de origen en los espacios (zunyas). Los espacios, en referencia con los mundos, son establecidos por medio de los átomos últimos, más allá del alcance de los sentidos como la vista, etc. La tierra, el agua, el fuego, el aire y el gusto son sus sustancias que poseen, inherente y respectivamente, cinco, cuatro, tres, dos y una cualidad (guna). La sexta cualidad es el dharmadhatu omnipenetrante. Así se explican los espacios.

Entre estos átomos últimos de espacio, nacidos a través del poder del tiempo de origen, se explicarán los del aire. Entre estos átomos últimos, en el medio del espacio, primero hay los átomos últimos del aire, envueltos los unos en los otros. De esta unión procede la facilidad de movimiento. Así se explica el aire.

De manera análoga: los cinco átomos últimos están envueltos por los átomos últimos de aire y su conjunción con los del aire, produce el relámpago. Así se explica el fuego.

De igual forma: los átomos últimos de agua están envueltos por los átomos últimos de aire y fuego, su unión con estos, produce la lluvia. Así se explica el agua.

Análogamente: los átomos últimos de la tierra están envueltos por los átomos últimos del aire, el fuego y el agua, su conjunción causa la aparición del arco iris en el cielo. Así se explica la tierra.

Los átomos últimos del gusto son omnipenetrantes. Así, en los cinco espacios se encuentran el aire, el fuego, el agua y la tierra.

Por medio de la fuerza de los vientos samdharana, manthana y samsthana proceden los dvipas, las montañas y los océanos. Existen siete dvipas, siete montañas y siete océanos.

Las constelaciones, la luna, el sol, la hueste de estrellas y planetas y los Rishis: Hay 27 constelaciones (naksatras o las mansiones de la luna). Sus asociados son infinitos. La luna y el sol son esféricos. La hueste de estrellas y planetas, Marte tiene forma de estrella. Los Rishis son siete estrellas (la Osa Mayor.)

Dioses, elementales y serpientes. Los dioses (devas) son los habitantes de los cielos, comenzando con el cielo de los reyes guardianes de los cuatro cuartos (el cielo inferior.) Los elementales (bhutas), son Aparajita (los Invencibles), los fantasmas, etc. Las serpientes (nagas) son Ananta (“Infinito”, otro nombre de Sesha, el rey de los nagas.)

Animales de los cuatro modos de nacimientos: Los nacidos del huevo, es decir: Garuda, el rey mítico de las aves, etc., proceden de la matriz del aire. Los nacidos del útero, Gajendra, “Señor de los Elefantes”, etc., provienen de la matriz del fuego. Los nacidos del sudor, los gusanos, las mariposas, las hormigas, etc., proceden de la matriz del agua. Los autoproducidos (los sin padres), es decir: las árboles, etc., proceden de la matriz de la tierra. También los grandes autoproducidos, provienen de la matriz del gusto.

La múltiple Tierra y los múltiples infiernos (tala): la Tierra, (que aquí se escribe mahi, debido a la métrica, en lugar del normal mahi), es la interpretación encontrada en el texto (el verso cuyo comentario se está dando es del Kalachakra Tantra). Esa Tierra es múltiple. La Tierra múltiple será explicada. Consiste de siete dvipas y doce divisiones. Sus submundos son los múltiples submundos de la Tierra que consisten del mundo de las serpientes y el mundo infernal septenario.

En ese submundo, sobre la múltiple Tierra, viven los humanos y en el submundo, en el infierno (naraka), viven los seres infernales. El mundo y ca (en el renglón que se está comentando son los seres humanos e infernales) significa conjunción.

Nacidos en el medio del espacio, como la sal en el agua y los nacidos del huevo en el medio del huevo: aquí se presenta una analogía: el surgimiento de las (plantas, los minerales, etc.) inmóviles, es análogo a la sal y el surgimiento de los (animales, los humanos, etc.,) móviles, es análogo al huevo. La palabra y, (ca), es una conjunción. Como los átomos últimos de agua salada se convierten en sal dura por medio del contacto con la luz del sol, así el Meru, etc., (aunque sea sólido, puede surgir en algo no sólido: el espacio). Así se conocen los inmóviles. Como los átomos últimos del fluido seminal en el medio de un huevo se convierten en las partes corporales: la cara, el tronco, etc., así hay que conocer los seres móviles, (los seres pueden surgir, aparentemente, en el espacio sin vida.)

El origen de este sistema de mundos se explicará, detalladamente, en la quinta sección (la última sección del Kalachakra Tantra.)” (3)

1 Artículo titulado: “Los Libros Secretos de Lam-Rin y de Dzyan.” Publicado en el sexto volumen de “La Doctrina Secreta en Español.”

2 Samdharana significa: “mantener unido”, sostener la vida (como en un útero); manathana significa: agitar o frotar (atizar el fuego mediante fricción); samsthana significa: “estar junto”, dar forma.

Extraído del libro: “Los Libros Secretos de Blavatsky” por David Reigle.

Publicado originalmente en: http://www.easterntradition.org/nueva%20luz%20sobre%20el%20libro%20de%20dzyan.pdf

Traducido por un grupo de estudiantes de la ULT de Los Angeles, CA.